El organicismo es la postura filosófica que sostiene que el universo y sus diversas partes (incluidas las sociedades humanas ) deben considerarse vivos y naturalmente ordenados, de forma muy similar a un organismo vivo . [1] [2] Es vital para esta postura la idea de que los elementos organicistas no son "cosas" latentes per se , sino más bien componentes dinámicos de un sistema integral que, en su conjunto, está en constante cambio. El organicismo está relacionado con el holismo , pero sigue siendo distinto de él , en la medida en que prefigura el holismo; mientras que este último concepto se aplica de forma más amplia a las interconexiones universales entre partes y todo, como en la antropología y la sociología, el primero se aplica tradicionalmente solo en filosofía y biología. [3] [4] Además, el organicismo es incongruente con el reduccionismo debido a que este último considera "la causalidad tanto de abajo hacia arriba como de arriba hacia abajo". [5] Considerado como un principio fundamental de la filosofía natural , el organicismo ha seguido siendo una corriente vital en el pensamiento moderno, junto con el reduccionismo y el mecanicismo , que ha guiado la investigación científica desde principios del siglo XVII. [6] [7]
Aunque sigue habiendo disenso entre los historiadores científicos sobre la pregeneración del organicismo, la mayoría de los estudiosos coinciden en que su lugar de nacimiento fue la antigua Atenas . Platón , que apareció en los escritos atenienses en el siglo IV a. C., fue uno de los primeros filósofos en considerar el universo como un ser vivo inteligente (casi sintiente), lo que postula en su Filebo y Timeo . [1] A principios del siglo XVIII, Immanuel Kant abogó por un renacimiento del pensamiento organicista al destacar, en sus obras escritas, "la interrelación del organismo y sus partes[,] y la causalidad circular" inherente al inextricable enredo del todo mayor. [2]
El organicismo floreció durante un período durante el movimiento intelectual del romanticismo alemán y fue una posición considerada por Friedrich Wilhelm Joseph Schelling como un principio importante en el floreciente campo de los estudios biológicos . [8] Dentro de la biología contemporánea, el organicismo enfatiza la organización (particularmente las propiedades de autoorganización ) en lugar de la composición (la reducción en componentes biológicos) de los organismos . John Scott Haldane fue el primer biólogo moderno en usar el término para expandir su postura filosófica en 1917; otros académicos y profesionales del siglo XX, como Theodor Adorno y Albert Dalcq , han seguido los pasos de Haldane. [9] [10]
El interés propiamente científico en la biología organicista ha revivido recientemente con la síntesis evolutiva ampliada . [11] [12]
El organicismo como doctrina rechaza el mecanicismo y el reduccionismo (doctrinas que afirman que las partes más pequeñas por sí mismas explican el comportamiento de sistemas organizados más grandes de los que forman parte). Sin embargo, el organicismo también rechaza el vitalismo , la doctrina de que existe una fuerza vital diferente de las fuerzas físicas que explica los seres vivos. Como lo expresa Fritjof Capra [13] , ambas escuelas, organicismo y vitalismo, nacieron de la búsqueda por deshacerse de la imagen cartesiana de la realidad, una visión que se ha afirmado que es el paradigma más destructivo en la actualidad, desde la ciencia hasta la política. [14] Varios biólogos a principios y mediados del siglo XX abrazaron el organicismo. Querían rechazar los vitalismos anteriores, pero también enfatizar que la biología de todo el organismo no era completamente explicable por el mecanismo atómico. La organización más grande de un sistema orgánico tiene características que deben tenerse en cuenta para explicar su comportamiento.
El zoólogo francés Yves Delage , en su texto fundamental L'Hérédité Et Les Grands Problèmes de la Biologie Générale, describió el organicismo así:
[L]a vida, la forma del cuerpo, las propiedades y caracteres de sus diversas partes, como resultado del juego o lucha recíproca de todos sus elementos, células, fibras, tejidos, órganos, que actúan unos sobre otros, se modifican mutuamente, asignan a cada uno su lugar y parte, y conducen todos juntos al resultado final, dando así la apariencia de un consenso o de una armonía preestablecida, donde en realidad no hay nada más que el resultado de fenómenos independientes. [15]
Scott F. Gilbert y Sahotra Sarkar distinguen el organicismo del holismo para evitar lo que ellos consideran connotaciones vitalistas o espiritualistas del holismo. [10] Val Dusek señala que el holismo contiene un continuo de grados de control de arriba hacia abajo de la organización, que van desde el monismo (la doctrina de que el único objeto completo es el universo entero, o que sólo hay una entidad, el universo) hasta el organicismo, que permite una independencia relativamente mayor de las partes respecto del todo, a pesar de que el todo es más que la suma de las partes, y/o el todo ejerce cierto control sobre el comportamiento de las partes. [16]
El holismo relacional es aún más independiente. Esta doctrina no afirma un control de arriba hacia abajo del todo sobre sus partes, pero sí sostiene que las relaciones entre las partes son esenciales para explicar el comportamiento del sistema. Aristóteles y los primeros filósofos y científicos modernos tendían a describir la realidad como compuesta de sustancias y sus cualidades, y a descuidar las relaciones. Gottfried Wilhelm Leibniz mostró las extrañas conclusiones a las que conducía la doctrina de la inexistencia de relaciones. La filosofía del siglo XX se ha caracterizado por la introducción y el énfasis en la importancia de las relaciones, ya sea en la lógica simbólica , en la fenomenología o en la metafísica.
William Wimsatt ha sugerido que el número de términos en las relaciones consideradas distingue el reduccionismo del holismo. Las explicaciones reduccionistas sostienen que dos o, como máximo, tres términos en las relaciones son suficientes para explicar el comportamiento del sistema. En el otro extremo, el sistema podría considerarse como una única relación de diez elevado a veintiséis términos, por ejemplo.
El organicismo también se ha utilizado para caracterizar las nociones propuestas por varios científicos sociales de finales del siglo XIX que consideraban que la sociedad humana era análoga a un organismo y que los seres humanos individuales eran análogos a las células de un organismo. Este tipo de sociología organicista fue articulada por Alfred Espinas, Paul von Lilienfeld , Jacques Novicow, Albert Schäffle , Herbert Spencer y René Worms , entre otros. [17] Los pensadores políticos conservadores prominentes que han desarrollado una visión orgánica de la sociedad son Edmund Burke , [18] GWF Hegel , [19] Adam Müller , [20] y Julius Evola . [21] El organicismo también se ha identificado con el " radicalismo tory " de Thomas Carlyle , John Ruskin , Samuel Taylor Coleridge y Benjamin Disraeli . [22]
Se podría decir que Thomas Hobbes propuso una forma de organicismo. En el Leviatán , sostuvo que el Estado es como un Dios secular cuyos constituyentes (personas individuales) conforman un organismo más grande. Sin embargo, el cuerpo del Leviatán está compuesto por muchos rostros humanos (todos mirando hacia afuera desde el cuerpo), y estos rostros no simbolizan diferentes órganos de un organismo complejo sino a las personas individuales que han consentido el contrato social y, por lo tanto, han cedido su poder al Leviatán. El hecho de que el Leviatán sea más como una máquina construida que como un organismo literal está en perfecta consonancia con el individualismo elementarista y el materialismo mecanicista de Hobbes. [23]
Según los académicos Jean-Yves Camus y Nicolas Lebourg , el organicismo se encuentra en el centro de la cosmovisión de la extrema derecha histórica . [24] El propio Adolf Hitler junto con otros miembros del Partido Nacional Socialista Obrero Alemán (en alemán: Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei , NSDAP) en la República de Weimar (1918-1933) fueron influenciados en gran medida por varios pensadores y defensores del siglo XIX y principios del XX de perspectivas filosóficas, ontoepistémicas y teóricas sobre la antropología ecológica , el racismo científico , la ciencia holística y el organicismo con respecto a la constitución de sistemas complejos y la teorización de sociedades orgánico-raciales. [25] [26] [27] [28] En particular, una de las influencias ideológicas más significativas sobre los nazis fue el filósofo nacionalista alemán del siglo XIX Johann Gottlieb Fichte , cuyas obras habían servido de inspiración a Hitler y otros miembros del Partido Nazi, y cuyas ideas se implementaron entre los fundamentos filosóficos e ideológicos del nacionalismo völkisch de orientación nazi . [26] [29]
En los organismos que respiran, las células se observaron por primera vez en Europa en el siglo XVII, tras la invención del microscopio . Antes de ese período, los organismos individuales se estudiaban en su conjunto en un campo conocido como "biología organísmica"; esa área de investigación sigue siendo un componente importante de las ciencias biológicas. [30]
En biología , el organicismo considera que las estructuras observables de la vida, su forma general y las propiedades y características de sus partes componentes, son el resultado del juego recíproco de todos los componentes entre sí. [31] Ejemplos de biólogos del siglo XX que fueron organicistas son Ross Harrison , Paul Weiss y Joseph Needham . Donna Haraway los analiza en su primer libro Crystals, Fabrics, and Fields . John Scott Haldane (padre de JBS Haldane ), William Emerson Ritter , Edward Stuart Russell , Joseph Henry Woodger , Ludwig von Bertalanffy y Ralph Stayner Lillie son otros organicistas de principios del siglo XX. Robert Rosen , fundador de la "biología relacional", proporcionó un tratamiento matemático y de teoría de categorías integral de las relaciones causales irreducibles que creía que eran responsables de la vida. [32]
Los primeros biólogos del movimiento organicista han influido en la perspectiva centrada en el organismo de la síntesis evolutiva extendida . [12]
A principios de la década de 1930, Joseph Henry Woodger y Joseph Needham , junto con Conrad Hal Waddington , John Desmond Bernal , Dorothy Needham y Dorothy Wrinch , formaron el Club de Biología Teórica, para promover el enfoque organicista de la biología . [33] El club se oponía a la filosofía mecanicista , al reduccionismo y a la visión genocéntrica de la evolución . La mayoría de los miembros estaban influenciados por la filosofía de Alfred North Whitehead . [34] [35] [36] [37] El club se disolvió cuando la Fundación Rockefeller se negó a financiar sus investigaciones. [38]
En ecología , "organicismo" y "organicista" (u "organísmico") se utilizan para designar teorías que conceptualizan poblaciones, particularmente comunidades ecológicas o ecosistemas, según el modelo del organismo individual . [39] [40] Como tal, el término "organicismo" a veces se usa indistintamente con " holismo ", aunque existen versiones del holismo que no son organicistas/organísmicas sino individualistas. [41]
Las primeras iteraciones de la teoría de Gaia adoptaron un enfoque explícitamente organicista al conceptualizar toda la Tierra como un todo orgánico integrado y autorregulado, similar a un ser vivo, en lugar de simplemente una colección mecánica de componentes separados. [42]
, es decir, la idea de que la sociedad funciona como un ser vivo. Los movimientos de extrema derecha difundieron una concepción organicista de la comunidad que querían constituir (ya fuera sobre la base de la etnia, la nacionalidad o la raza), o que decían que querían reconstituir. Ese organicismo implicaba el rechazo de toda forma de universalismo, en favor de la autofilia (la valorización del "nosotros") y la alterofobia. Los extremistas de derecha absolutizan así las diferencias (entre naciones, razas, individuos, culturas). Tienden a mezclar desigualdades y diferencias, lo que crea un clima de ansiedad, ya que las diferencias perturban sus esfuerzos por organizar su comunidad de manera homogénea.
Cuando Hans Shemm declaró en 1935 que el nacionalsocialismo era "biología aplicada políticamente", las cosas empezaron a mejorar, no sólo para el holismo , sino para las ciencias de la vida en general. Después de todo, si el buen ciudadano nacionalsocialista era visto ahora como el hombre o la mujer que comprendía y reverenciaba lo que se llamaban "leyes de la vida", entonces parecía claro que los científicos de la vida tenían un papel importante que desempeñar en la definición de un programa educativo nacionalsocialista que transmitiera la esencia de estas leyes a cada familia en cada pueblo del país. [...] Mucho parecía familiar: los llamamientos entre los nacionalsocialistas a volver a los auténticos valores "alemanes" y "formas de saber", a "superar" el materialismo y el mecanicismo de "Occidente" y la "mentira judeo-internacional" de la objetividad científica; el uso de tropos tradicionales völkisch que hablaban del pueblo alemán ( Volk ) como un todo místico, pseudobiológico y del estado como un "organismo" en el que el individuo estaba subsumido en el todo ("Tú no eres nada, tu Volk lo es todo"); la condena de los judíos como una fuerza ajena que representaba el caos, el mecanicismo y la falta de autenticidad. El propio Hitler había utilizado incluso la imagen típica del holismo conservador en Mein Kampf cuando habló del estado democrático como "un mecanismo muerto que sólo reclama la existencia por su propio bien" y contrastó esto con su visión de la condición de Estado para Alemania en la que "debe formarse un organismo vivo con el objetivo exclusivo de servir a una idea superior".
Aunque en su marco básico la ideología
y
las políticas
antisemitas y racistas nazis
no estaban fundamentadas en la ciencia, los científicos no solo las apoyaron de diversas maneras, sino que también se aprovecharon de ellas, por ejemplo, utilizando las nuevas posibilidades de experimentación no ética en humanos que proporcionaban estas ideologías. Sin embargo, la complicidad de los científicos con la ideología y la política nazis no significa que todas las ciencias en
la Alemania nazi
estuvieran contaminadas ideológicamente. Sostengo, más bien, que a pesar del hecho de que algunas áreas de la ciencia continuaron en altos niveles, la ciencia en la Alemania nazi se vio afectada más negativamente no por la imposición de la ideología nazi en la conducta científica, sino por la promulgación de medidas legales que aseguraron la
expulsión de científicos judíos
. El
antisemitismo
de los jóvenes profesores y estudiantes fue particularmente virulento. Además, muestro que los científicos apoyaron las ideologías y políticas nazis no solo a través de la llamada ciencia reduccionista, como
la eugenesia y la higiene racial
, sino también promoviendo ideologías organicistas y holísticas del estado racial. [...] La ideología de los principales ideólogos del partido nazi estuvo fuertemente influenciada por el
movimiento Volkish
que, a raíz de los escritos del filósofo
Johann Gottlieb Fichte
y otros autores del siglo XIX, promovió la idea de
Volk
(pueblo) como una unidad orgánica. No basaron su virulento antisemitismo y racismo en conceptos antropológicos.
El carácter paradójico de la política del holismo es el tema de este capítulo, que se centra en la relación mutuamente moldeadora entre John William Bews , John Phillips y el político sudafricano Jan Christian Smuts . Smuts fue un promotor de la paz y el entendimiento internacionales a través de la Liga de las Naciones, pero también un defensor de la supresión racial y la supremacía blanca en su propio país. Su política, argumentaré, era plenamente coherente con su filosofía holística de la ciencia. Smuts se guió por los esfuerzos de ecologistas como Bews y Phillips, quienes le proporcionaron una actualización diaria de los últimos avances en el conocimiento científico de las leyes naturales que gobiernan al Homo sapiens . Una parte sustancial de este capítulo volverá así a su investigación sobre la ecología humana para explorar el campo mutuo de inspiración que los vincula a ellos y a Smuts. Dos aspectos de esta investigación ecológica humana fueron particularmente importantes: el gradualismo humano o "sucesión" ecológica de personalidades humanas investigado por Bews, y el concepto de una comunidad biótica ecológica explorado por Phillips. Smuts transformó esta investigación en una política de gradualismo racial que respetaba las formas de vida locales en diferentes comunidades (bióticas), una política que trató de santificar y promover moralmente como autor del famoso Preámbulo de 1945 de la Carta de las Naciones Unidas sobre los derechos humanos.
Raíces comunes: el holismo antes y durante los años de entreguerras : este capítulo no puede explorar en detalle los complejos enredos entre estas diferentes nociones de holismo, o cómo reflejan el problemático camino de Alemania hacia la modernidad. Mi punto de partida, en cambio, son los años de entreguerras . Para entonces, el holismo se había convertido en un recurso importante para las personas en toda Europa, los EE. UU. y más allá, pero una vez más específicamente en Alemania, para lidiar con lo que Max Weber , en 1918, había analizado famosamente como un desencanto ampliamente sentido con el mundo moderno . La propia palabra "holismo" (a diferencia de las ideas o prácticas designadas como tales hoy), así como palabras relacionadas como "emergencia" u "organicismo", datan de esta época. Fue acuñado en 1926 por Jan Smuts para describir una tendencia percibida de los procesos evolutivos hacia la formación de totalidades, otorgándoles a estas totalidades un significado onto-epistémico especial del que carecen las partes. Este era el holismo cultural ahora respaldado por la ciencia evolutiva y utilizado por Smuts no solo como una herramienta para comprender el surgimiento del mundo sino también como una justificación ideológica para el desarrollo del Apartheid en Sudáfrica . En la Alemania de Weimar y luego bajo el nazismo , la ciencia holística se convirtió en un esfuerzo académico dominante, una vez más entremezclando la política cultural con la investigación científica seria. Las perspectivas holísticas también se hicieron populares en los años de entreguerras entre los académicos y el público en general en todo el Reino Unido y los EE. UU. En Francia, se asoció con las filosofías vitalistas y el surgimiento del pensamiento neohipocrático en medicina, manifestando el malestar que muchas personas sentían sobre los cambios que estaba experimentando la biomedicina en ese momento.
La ideología de la red de la máscara de calavera es un híbrido político-religioso basado en gran parte en la obra del filósofo
Julius Evola
. Evola mezcló
el fascismo
con el "tradicionalismo", un movimiento religioso sincrético del siglo XX que combina
el ocultismo
hermético
con la
doctrina hindú
del
tiempo cíclico y la creencia en un
paganismo europeo
primordial ahora perdido
. Los partidarios de esta mezcla de doctrinas, que puede denominarse "fascismo tradicionalista", creen que
se restaurará una
sociedad "orgánica"
racialmente pura
y
basada en castas después de que lo que ellos creen que es una era de corrupción continua, el
Kali Yuga
, sea barrido en una guerra apocalíptica, y que su papel es acelerar el fin del Kali Yuga generando caos y violencia.