La apuesta de Pascal es un argumento filosófico propuesto por Blaise Pascal (1623-1662), matemático, filósofo, físico y teólogo francés del siglo XVII. [1] Este argumento postula que los individuos esencialmente participan en una apuesta que define la vida con respecto a la creencia en la existencia de Dios .
Pascal sostiene que una persona racional debería adoptar un estilo de vida coherente con la existencia de Dios y esforzarse activamente por creer en Dios. El razonamiento que sustenta esta postura se basa en los posibles resultados: si Dios no existe, el individuo solo incurre en pérdidas finitas, sacrificando potencialmente ciertos placeres y lujos. Sin embargo, si Dios existe de verdad, puede ganar muchísimo, como lo representa, por ejemplo, la eternidad en el cielo en la tradición abrahámica , al tiempo que evita las pérdidas ilimitadas asociadas con una eternidad en el infierno . [2]
La articulación original de esta apuesta se puede encontrar en la obra publicada póstumamente de Pascal titulada Pensées ("Pensamientos"), que comprende una compilación de notas inéditas. [3] Cabe destacar que la apuesta de Pascal es significativa ya que marca la aplicación formal inicial de la teoría de la decisión , el existencialismo , el pragmatismo y el voluntarismo . [4]
Los críticos de la apuesta cuestionan la capacidad de proporcionar una prueba definitiva de la existencia de Dios. El argumento basado en revelaciones inconsistentes destaca la presencia de varios sistemas de creencias, cada uno de los cuales afirma tener acceso exclusivo a las verdades divinas. Además, el argumento basado en creencias inauténticas plantea inquietudes sobre la autenticidad de la fe en Dios si está motivada únicamente por posibles beneficios y pérdidas.
La apuesta utiliza la siguiente lógica (extractos de Pensées , parte III, §233):
Pascal pide al lector que analice la posición de la humanidad, en la que nuestras acciones pueden tener consecuencias enormes, pero nuestra comprensión de esas consecuencias es errónea. Si bien podemos discernir mucho mediante la razón , en última instancia nos vemos obligados a arriesgarnos. Pascal cita una serie de áreas distintas de incertidumbre en la vida humana:
Pascal describe a la humanidad como un ser finito atrapado dentro de la incomprensibilidad divina , empujado brevemente al ser desde el no ser, sin explicación de "¿Por qué?", "¿Qué?" o "¿Cómo?". En la visión de Pascal, la finitud humana limita nuestra capacidad de alcanzar la verdad de manera confiable.
Dado que la razón por sí sola no puede determinar si Dios existe, Pascal concluye que esta cuestión funciona como lanzar una moneda al aire. Sin embargo, incluso si no conocemos el resultado de este lanzamiento, debemos basar nuestras acciones en alguna expectativa sobre las consecuencias. Debemos decidir si vivir como si Dios existiera o si vivir como si Dios no existiera, aunque podamos estar equivocados en cualquiera de los dos casos.
Según Pascal, la participación en esta apuesta no es opcional. El mero hecho de vivir en un estado de incertidumbre nos obliga a elegir entre los cursos de acción disponibles para fines prácticos.
El pasaje de Pensées sobre la apuesta de Pascal es el siguiente:
Si hay un Dios, es infinitamente incomprensible, ya que, al no tener partes ni límites, no tiene afinidad con nosotros. Somos entonces incapaces de saber ni lo que es ni si existe...
«Dios es o no es». Pero ¿hacia qué lado nos inclinaremos? La razón no puede decidir nada en este caso. Hay un caos infinito que nos separa. Se está jugando un juego en el extremo de esta distancia infinita en el que saldrá cara o cruz. ¿Qué apostarás? Según la razón, no puedes hacer ni una cosa ni la otra; según la razón, no puedes defender ninguna de las proposiciones.
No reprendas, pues, a quienes han hecho una elección por error, porque no sabes nada de ella. "No, sino que los reprocho por haber hecho, no esta elección, sino una elección; pues, de nuevo, tanto el que elige cara como el que elige cruz son igualmente culpables, ambos están equivocados. Lo correcto es no apostar en absoluto."
Sí, pero debes apostar. No es opcional. Estás embarcado. ¿Cuál elegirás entonces? Veamos. Ya que debes elegir, veamos qué te interesa menos. Tienes dos cosas que perder, la verdad y el bien; y dos cosas que jugar, tu razón y tu voluntad, tu conocimiento y tu felicidad; y tu naturaleza tiene dos cosas que evitar, el error y la miseria. Tu razón no se escandaliza más al elegir una cosa en lugar de la otra, ya que necesariamente debes elegir. Este es un punto resuelto. ¿Pero tu felicidad? Pesemos la ganancia y la pérdida de apostar a que Dios existe. Calculemos estas dos posibilidades. Si ganas, ganas todo; si pierdes, no pierdes nada. Apuesta, pues, sin dudar a que Él existe.
—Muy bien. Sí, tengo que apostar, pero quizá apueste demasiado. Veamos. Puesto que el riesgo de ganar y de perder es igual, si sólo tuvieras que ganar dos vidas en lugar de una, podrías apostar. Pero si tuvieras tres vidas que ganar, tendrías que jugar (ya que estás obligado a jugar), y serías imprudente si, cuando te ves obligado a jugar, no cambiaras tu vida para ganar tres en un juego en el que el riesgo de perder y de ganar es igual. Pero hay una eternidad de vida y felicidad. Y siendo así, si hubiera una infinidad de posibilidades, de las cuales sólo una sería para ti, todavía tendrías razón en apostar una para ganar dos, y obrarías estúpidamente, al verte obligado a jugar, al negarte a apostar una vida contra tres en un juego en el que, de una infinidad de posibilidades, hay una para ti, si hubiera una infinidad de vidas infinitamente felices que ganar. Pero hay aquí una infinidad de una vida infinitamente feliz que ganar, una posibilidad de ganancia frente a un número finito de posibilidades de pérdida, y lo que uno apuesta es finito. [11]
Pascal comienza describiendo una situación en la que tanto la existencia como la no existencia de Dios son imposibles de probar por la razón humana. Por lo tanto, suponiendo que la razón no puede determinar la verdad entre las dos opciones, uno debe "apostar" sopesando las posibles consecuencias. La suposición de Pascal es que, cuando se trata de tomar la decisión, nadie puede negarse a participar; negar el asentimiento es imposible porque ya estamos "embarcados", viviendo efectivamente la elección.
Sólo tenemos dos cosas en juego: nuestra "razón" y nuestra "felicidad". Pascal considera que si hay " igual riesgo de pérdida y de ganancia" (es decir, un lanzamiento de moneda), entonces la razón humana es incapaz de abordar la cuestión de si Dios existe. Siendo así, la razón humana sólo puede decidir la cuestión en función de la posible felicidad resultante de la decisión, sopesando la ganancia y la pérdida de creer que Dios existe y, asimismo, de creer que Dios no existe.
Señala que si una apuesta fuera entre la posibilidad de ganar dos vidas de felicidad y no ganar nada, entonces una persona sería tonta si apostara por lo último. Lo mismo sucedería si se tratara de tres vidas de felicidad contra nada. Luego argumenta que es simplemente inconcebible, en comparación, apostar contra una vida eterna de felicidad por la posibilidad de no ganar nada. La decisión sabia es apostar a que Dios existe, ya que "si ganas, ganas todo; si pierdes, no pierdes nada", lo que significa que uno puede ganar la vida eterna si Dios existe, pero si no, uno no estará peor en la muerte que si no hubiera creído. Por otro lado, si apuestas contra Dios, ganas o pierdes, o no ganas nada o lo pierdes todo. O eres inevitablemente aniquilado (en cuyo caso, nada importa de una manera u otra) o pierdes la oportunidad de la felicidad eterna. En la nota 194, hablando de aquellos que viven apáticamente apostando contra Dios, resume diciendo: "Es gloria de la religión tener por enemigos a hombres tan irracionales..."
Pascal abordó la dificultad que la razón y la racionalidad plantean a la creencia genuina al proponer que "actuar como si [uno] creyera" podría "curar [a uno] de la incredulidad":
Pero, al menos, aprende que no puedes creer, porque la razón te lleva a creer y, sin embargo, no puedes creer. Procura, pues, convencerte, no aumentando las pruebas de Dios, sino apaciguando tus pasiones. Te gustaría alcanzar la fe y no sabes el camino; te gustaría curarte de la incredulidad y pedir el remedio. Aprende de aquellos que han estado atados como tú y que ahora apuestan todos sus bienes. Son personas que conocen el camino que tú quieres seguir y que se han curado de un mal del que tú quieres ser curado. Sigue el camino por el que ellos comenzaron: actuando como si creyeran, tomando agua bendita, haciendo decir misas, etc. Incluso esto te hará creer naturalmente y amortiguará tu agudeza. [12]
Las posibilidades definidas por la apuesta de Pascal pueden considerarse como una decisión bajo incertidumbre con los valores de la siguiente matriz de decisión .
Dados estos valores, la opción de vivir como si Dios existiera (B) domina a la opción de vivir como si Dios no existiera (¬B), siempre que se suponga una probabilidad positiva de que Dios exista. En otras palabras, el valor esperado obtenido al elegir B es mayor o igual que el obtenido al elegir ¬B.
De hecho, según la teoría de la decisión, el único valor que importa en la matriz anterior es el +∞ (infinitamente positivo). Cualquier matriz del siguiente tipo (donde f 1 , f 2 y f 3 son todos números negativos o positivos finitos) da como resultado que (B) sea la única decisión racional. [4]
La intención de Pascal no era proporcionar un argumento para convencer a los ateos de creer, sino (a) mostrar la falacia de intentar usar el razonamiento lógico para probar o refutar a Dios, y (b) persuadir a los ateos de la impecabilidad, como una ayuda para alcanzar la fe ("es esto lo que disminuirá las pasiones, que son sus piedras de tropiezo"). Como escribe Laurent Thirouin (nótese que la numeración de los elementos en los Pensamientos no está estandarizada; los 418 de Thirouin son los 233 de este artículo):
La celebridad del fragmento 418 se ha establecido al precio de la mutilación. Al titular este texto “la apuesta”, el lector se ha fijado en una sola parte del razonamiento de Pascal. No concluye con una QED al final de la parte matemática. El incrédulo que había provocado este largo análisis para contrarrestar su objeción anterior (“quizás aposté demasiado”) aún no está dispuesto a unirse al apologista del lado de la fe. Presenta dos nuevas objeciones, socavando los fundamentos de la apuesta: la imposibilidad de saber y la obligación de jugar. [13]
La apuesta, que debía colocarse al comienzo del libro planeado por Pascal, tenía como objetivo mostrar que el razonamiento lógico no puede sustentar la fe o la falta de ella:
Hay que aceptar la realidad y aceptar la reacción del libertino cuando rechaza argumentos que no puede rebatir. La conclusión es evidente: si los hombres creen o se niegan a creer, no es como dicen a veces algunos creyentes y como afirman la mayoría de los incrédulos, porque su propia razón justifica la posición que han adoptado. La creencia en Dios no depende de una evidencia racional, no importa cuál sea la posición. [14]
El propósito del libro de Pascal era precisamente encontrar otras maneras de establecer el valor de la fe, una justificación de la fe cristiana.
Las críticas a la apuesta de Pascal comenzaron poco después de su publicación. Los no creyentes cuestionaron los "beneficios" de una deidad cuyo "reino" está más allá de la razón y los ortodoxos religiosos, que se opusieron principalmente al lenguaje deísta y agnóstico de la apuesta . Los creyentes la criticaron por no probar la existencia de Dios, por alentar la creencia falsa y por el problema de qué religión y qué Dios deben ser adorados. [15] [16]
El matemático probabilista Pierre Simon de Laplace ridiculizó el uso de la probabilidad en teología. Incluso siguiendo el razonamiento de Pascal, no vale la pena hacer una apuesta, pues la esperanza de ganancia –igual al producto del valor de los testimonios (infinitamente pequeño) y el valor de la felicidad que prometen (que es significativa pero finita)– debe ser necesariamente infinitamente pequeña. [17]
Voltaire (otro destacado escritor francés de la época de la Ilustración ), una generación después de Pascal, consideró la idea de la apuesta como una "prueba de Dios" como "indecente y pueril", añadiendo que "el interés que tengo en creer en una cosa no es prueba de que tal cosa exista". [18] Pascal, sin embargo, no propuso la apuesta como una prueba de la existencia de Dios, sino más bien como una decisión pragmática necesaria que es "imposible de evitar" para cualquier persona viva. [19] Argumentó que abstenerse de hacer una apuesta no es una opción y que "la razón es incapaz de adivinar la verdad"; por lo tanto, la decisión de creer o no en la existencia de Dios debe tomarse "considerando las consecuencias de cada posibilidad".
La crítica de Voltaire no se refiere a la naturaleza de la apuesta pascaliana como prueba de la existencia de Dios, sino a la afirmación de que la creencia misma que Pascal intentó promover no es convincente. Voltaire insinúa el hecho de que Pascal, como jansenista , creía que sólo una pequeña porción, y ya predestinada, de la humanidad sería finalmente salvada por Dios.
Voltaire explicó que no importa hasta qué punto alguien sea tentado con recompensas a creer en la salvación cristiana , el resultado será, en el mejor de los casos, una creencia débil. [a] Pascal, en sus Pensées , está de acuerdo con esto, no afirmando que las personas pueden elegir creer (y por lo tanto hacer una apuesta segura), sino más bien que algunos no pueden creer.
Como explicó Étienne Souriau , para aceptar el argumento de Pascal, el apostador necesita estar seguro de que Dios tiene la seria intención de honrar la apuesta; dice que la apuesta presupone que Dios también acepta la apuesta, lo que no está probado; el apostador de Pascal es aquí como el tonto que, al ver una hoja flotando en las aguas de un río y temblando en un punto, durante unos segundos, entre los dos lados de una piedra, dice: "Apuesto un millón con Rothschild a que finalmente toma el camino de la izquierda". Y, efectivamente, la hoja pasó por el lado izquierdo de la piedra, pero desgraciadamente para el tonto Rothschild nunca dijo "voy a aceptar esa apuesta". [20]
Como ha habido muchas religiones a lo largo de la historia, y por lo tanto muchas concepciones de Dios (o dioses), algunos afirman que todas ellas deben tenerse en cuenta en la apuesta, en una argumentación conocida como el argumento de las revelaciones inconsistentes. Esto, argumentan sus defensores, conduciría a una alta probabilidad de creer en "el dios equivocado" y eliminaría la ventaja matemática que Pascal afirmaba con su apuesta. [15] Denis Diderot , un contemporáneo de Voltaire, expresó concisamente esta opinión cuando se le preguntó sobre la apuesta, diciendo que "un imán podría razonar de la misma manera". [21] JL Mackie señala que "la iglesia dentro de la cual se puede encontrar la salvación no es necesariamente la Iglesia de Roma, sino tal vez la de los anabaptistas o los mormones o los sunitas musulmanes o los adoradores de Kali o de Odín ". [22]
Pascal considera brevemente este tipo de objeción en las notas compiladas en las Pensées y la descarta: [23]
¿Qué dicen entonces los incrédulos? ¿No vemos, dicen, que los animales viven y mueren como los hombres y los turcos como los cristianos? Tienen sus ceremonias, sus profetas, sus doctores, sus santos, sus monjes, como nosotros, etc. Si os preocupáis poco por conocer la verdad, eso os basta para quedar tranquilos. Pero si deseáis conocerla con todo vuestro corazón, no basta; examinadla en detalle. Eso bastaría para una cuestión de filosofía, pero no aquí, donde todo está en juego. Y, sin embargo, después de una reflexión superficial de este tipo, vamos a divertirnos, etc. Preguntemos a esta misma religión si no da una razón de esta oscuridad; tal vez nos la enseñe. [24]
Pascal dice que el escepticismo de los incrédulos, que se conforman con la objeción de la multiplicidad de religiones, los ha llevado a un «reposo» fatal. Si realmente quisieran conocer la verdad, se verían persuadidos a examinar «en detalle» si el cristianismo es como cualquier otra religión, pero no se molestan en hacerlo. [25] Su objeción podría ser suficiente si el tema en cuestión fuera simplemente alguna «cuestión de filosofía», pero no «aquí, donde todo está en juego». En «un asunto en el que están involucrados ellos mismos, su eternidad, su todo», [26] no pueden hacer nada mejor que «una reflexión superficial» («une reflexion légère») y, pensando que han ganado un punto al plantear una pregunta capciosa , se van a divertir. [27]
Como observan los estudiosos de Pascal, Pascal consideraba la objeción de las múltiples religiones como una estratagema retórica, una "trampa" en la que no tenía intención de caer. [28]
David Wetsel señala que el tratamiento que Pascal da a las religiones paganas es enérgico: "En lo que respecta a Pascal, la desaparición de las religiones paganas de la antigüedad habla por sí sola. Las religiones paganas que todavía existen en el Nuevo Mundo, en la India y en África ni siquiera merecen una segunda mirada. Obviamente son obra de la superstición y la ignorancia y no tienen nada en ellas que pueda interesar a 'les gens habiles' ('hombres inteligentes') [29] [30] El Islam merece más atención, ya que se distingue del paganismo (que para Pascal presumiblemente incluye todas las demás religiones no cristianas) por su pretensión de ser una religión revelada. Sin embargo, Pascal concluye que la religión fundada por Mahoma puede demostrarse en varios aspectos que está desprovista de autoridad divina y que, por lo tanto, como camino hacia el conocimiento de Dios, es un callejón sin salida tanto como el paganismo". [31] El judaísmo, en vista de sus estrechos vínculos con el cristianismo, es un tema que aborda en otro lugar. [32]
La objeción de las múltiples religiones es tomada más en serio por algunos apologistas posteriores de la apuesta, quienes argumentan que de las opciones rivales sólo aquellas que otorgan felicidad infinita afectan el predominio de la apuesta . En opinión de estos apologistas, por lo tanto, las promesas "finitas, semi-felices como las de Kali u Odín" quedan fuera de consideración. [4] Además, la felicidad infinita que ofrece la concepción rival de Dios tiene que ser mutuamente excluyente. Si la promesa de felicidad de Cristo puede alcanzarse simultáneamente con la de Jehová y la de Alá (los tres identificados como el Dios de Abraham ), no hay conflicto en la matriz de decisión en el caso en que el costo de creer en la concepción errónea de Dios sea neutral (limbo/purgatorio/muerte espiritual), aunque esto se contrarrestaría con un costo infinito en el caso en que no creer en la concepción correcta de Dios resulte en castigo (infierno). [33]
Las interpretaciones ecuménicas de la apuesta [34] sostienen que incluso se podría sugerir que creer en un Dios genérico, o en un dios con el nombre equivocado, es aceptable siempre que esa concepción de Dios tenga características esenciales similares a la concepción de Dios considerada en la apuesta de Pascal (quizás el Dios de Aristóteles ). Los defensores de esta línea de razonamiento sugieren que o bien todas las concepciones de Dios o de los dioses a lo largo de la historia se reducen realmente a un pequeño conjunto de "opciones genuinas", o que si la apuesta de Pascal puede simplemente llevar a una persona a creer en el "teísmo genérico", ha cumplido su función. [33]
Pascal argumenta implícitamente la singularidad del cristianismo en la apuesta misma, escribiendo: "Si hay un Dios, es infinitamente incomprensible... ¿Quién puede entonces culpar a los cristianos por no ser capaces de dar razones de sus creencias, profesando como lo hacen una religión que no pueden explicar mediante la razón?" [35]
Algunos críticos sostienen que la apuesta de Pascal, para aquellos que no pueden creer, sugiere fingir creencia para obtener una recompensa eterna. Richard Dawkins sostiene que esto sería deshonesto e inmoral y que, además de esto, es absurdo pensar que Dios, siendo justo y omnisciente, no vería a través de esta estrategia engañosa por parte del "creyente", anulando así los beneficios de la apuesta. [16] William James en su ' Voluntad de creer ' afirma que "Creemos que una fe en misas y agua bendita adoptada voluntariamente después de un cálculo tan mecánico carecería del alma interna de la realidad de la fe; y si nosotros mismos estuviéramos en el lugar de la Deidad, probablemente sentiríamos un placer particular en privar a los creyentes de este modelo de su recompensa infinita. Es evidente que, a menos que haya alguna tendencia preexistente a creer en misas y agua bendita, la opción ofrecida a la voluntad por Pascal no es una opción viva". [36]
Como estas críticas no se refieren a la validez de la apuesta en sí, sino a sus posibles consecuencias —a saber, que una persona que ha sido convencida de las abrumadoras probabilidades a favor de la creencia pueda aún encontrarse incapaz de creer sinceramente— son tangenciales al meollo de la apuesta. Lo que estos críticos objetan es el consejo posterior de Pascal a un incrédulo que, habiendo llegado a la conclusión de que la única manera racional de apostar es a favor de la existencia de Dios, señala, bastante razonablemente, que esto de ninguna manera lo convierte en creyente. Este incrédulo hipotético se queja: "Estoy hecho de tal manera que no puedo creer. ¿Qué quieres que haga?" [37] Pascal, lejos de sugerir que Dios puede ser engañado por las apariencias externas, dice que Dios no las considera en absoluto: "Dios sólo mira lo que es interior". [38] Para una persona que ya está convencida de las probabilidades de la apuesta pero que parece que no puede poner su corazón en la creencia, ofrece un consejo práctico.
Al abordar explícitamente la cuestión de la incapacidad de creer, Pascal sostiene que si la apuesta es válida, la incapacidad de creer es irracional y, por lo tanto, debe estar causada por sentimientos: "vuestra incapacidad de creer, porque la razón os obliga a [creer] y, sin embargo, no podéis, [viene] de vuestras pasiones". Esta incapacidad, por lo tanto, puede superarse disminuyendo estos sentimientos irracionales: "Aprended de aquellos que estaban atados como vosotros... Seguid el camino por el que ellos comenzaron; actuando como si creyeran, tomando agua bendita, haciendo decir misas, etc. Incluso esto os hará creer naturalmente y amortiguará vuestra agudeza. - 'Pero esto es lo que temo'. - ¿Y por qué? ¿Qué tenéis que perder?" [39]
Una doctrina indiscutible tanto en la teología católica romana como en la protestante es que la mera creencia en Dios no es suficiente para alcanzar la salvación, siendo la cita estándar Santiago 2:19 ( RV ): "Tú crees que Dios es uno; bien haces. También los demonios creen, y tiemblan". La salvación requiere "fe" no sólo en el sentido de creencia, sino de confianza y obediencia. Pascal y su hermana, una monja, estaban entre los líderes de la escuela de pensamiento jansenista del catolicismo romano , cuya doctrina de la salvación se acercaba al protestantismo al enfatizar la fe sobre las obras. Tanto los jansenistas como los protestantes siguieron a San Agustín en este énfasis (Martín Lutero pertenecía a la Orden de monjes agustinos ). Agustín escribió:
Por eso hay que distinguir nuestra fe de la fe de los demonios. Nuestra fe purifica el corazón, mientras que la de ellos los hace culpables. Actúan mal y le dicen al Señor: «¿Qué tienes que ver con nosotros?» Cuando oyes a los demonios decir esto, ¿te imaginas que no lo reconocen? «Sabemos quién eres», dicen. «Tú eres el Hijo de Dios» (Lc 4,34). Pedro dice esto y es alabado por ello; 14 el demonio lo dice y es condenado. ¿Por qué, si no es porque las palabras son las mismas, pero el corazón es muy distinto? Por eso, distingamos nuestra fe y veamos que no basta creer. Esa no es la clase de fe que purifica el corazón. [40]
Como la postura de Pascal era que la creencia en Dios "salvadora" requería algo más que un simple asentimiento lógico , aceptar la apuesta sólo podía ser un primer paso. De ahí su consejo sobre los pasos que se podían dar para llegar a creer.
Algunos otros críticos [¿ quiénes? ] han objetado la apuesta de Pascal sobre la base de que supone erróneamente qué tipo de carácter epistémico probablemente valoraría Dios en sus criaturas racionales si existiera.
Desde al menos 1992, algunos académicos han comparado la apuesta de Pascal con las decisiones sobre el cambio climático . [56] Se postulan dos diferencias con respecto a la apuesta de Pascal en lo que respecta al cambio climático: primero, es más probable que exista el cambio climático que el Dios de Pascal, ya que hay evidencia científica de uno pero no del otro. [57] Segundo, la penalización calculada para un cambio climático descontrolado sería grande, pero generalmente no se considera infinita. [58] El magnate Warren Buffett ha escrito que el cambio climático "tiene una similitud con la apuesta de Pascal sobre la existencia de Dios. Pascal, cabe recordar, argumentó que si solo había una pequeña probabilidad de que Dios realmente existiera, tenía sentido comportarse como si existiera porque las recompensas podrían ser infinitas, mientras que la falta de creencia arriesgaba la miseria eterna. Del mismo modo, si solo hay un 1% de posibilidades de que el planeta se dirija hacia un desastre verdaderamente importante y el retraso significa pasar un punto de no retorno, la inacción ahora es temeraria". [59] [60]
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