El trilema de Lewis es un argumento apologético que se utiliza tradicionalmente para defender la divinidad de Jesús , postulando que las únicas alternativas eran que era malvado o loco. [1] Una versión fue popularizada por el erudito literario y escritor de la Universidad de Oxford, CS Lewis, en una charla de radio de la BBC y en sus escritos. A veces se lo describe como el argumento del «Lunático, el Mentiroso o el Señor», o del «Loco, el Malo o Dios». Adopta la forma de un trilema : una elección entre tres opciones, cada una de las cuales es, de alguna manera, difícil de aceptar.
Se puede encontrar una forma de este argumento ya en 1846, y muchas otras versiones del argumento precedieron a la formulación de Lewis en la década de 1940. El argumento ha desempeñado un papel importante en la apologética cristiana . Entre las críticas al argumento se encuentran que se basa en la suposición de que Jesús afirmó ser Dios, algo que la mayoría de los eruditos bíblicos no creen que sea cierto, y que es lógicamente incorrecto ya que presenta un conjunto incompleto de opciones.
Este argumento se ha utilizado de diversas formas a lo largo de la historia de la Iglesia. [2] Fue utilizado por el predicador estadounidense Mark Hopkins en Lectures on the Evidences of Christianity (1846), un libro basado en conferencias pronunciadas en 1844. [3] Otro uso temprano de este enfoque fue por parte del predicador escocés "Rabbi" John Duncan (1796-1870), alrededor de 1859-1860. Él afirmó:
“O Cristo engañó a la humanidad mediante un fraude consciente, o Él mismo fue engañado y se engañó a sí mismo, o Él era Divino. No hay salida a este trilema. Es inexorable.” [4]
J. Gresham Machen utilizó una línea de argumentación similar en el quinto capítulo de su famosa obra Cristianismo y liberalismo (1923). Allí, Machen dice:
“El verdadero problema es que la elevada afirmación de Jesús, si... la afirmación no estaba justificada, coloca una mancha moral en el carácter de Jesús. ¿Qué se debe pensar de un ser humano que se alejó tanto del camino de la humildad y la cordura como para creer que los destinos eternos del mundo estaban en sus manos? La verdad es que si Jesús es meramente un ejemplo, no es un ejemplo digno, porque afirmó ser mucho más.” [5]
Otros que utilizaron este enfoque fueron NP Williams , [6] RA Torrey (1856-1928), [7] [8] y WE Biederwolf (1867-1939). [9] El escritor GK Chesterton utilizó algo similar al trilema en su libro, The Everlasting Man (1925), [10] que Lewis citó en 1962 como el segundo libro que más lo influenció. [11]
Lewis fue un erudito en literatura medieval de Oxford , escritor popular, apologista cristiano y ex ateo . Utilizó el argumento que se describe a continuación en una serie de charlas de radio de la BBC publicadas posteriormente como el libro Mere Christianity . Allí, afirma:
"Estoy tratando de evitar que alguien diga la tontería que la gente suele decir sobre Él: Estoy dispuesto a aceptar a Jesús como un gran maestro moral, pero no acepto su afirmación de ser Dios. Eso es lo único que no debemos decir. Un hombre que fuera simplemente un hombre y dijera el tipo de cosas que dijo Jesús no sería un gran maestro moral. Sería un lunático, al nivel del hombre que dice que es un huevo escalfado, o sería el Diablo del infierno. Debes hacer tu elección. O este hombre era, y es, el Hijo de Dios, o un loco o algo peor. Puedes encerrarlo por tonto, puedes escupirle y matarlo como a un demonio o puedes caer a sus pies y llamarlo Señor y Dios, pero no vengamos con ninguna tontería condescendiente sobre que fuera un gran maestro humano. Él no nos ha dejado esa posibilidad. No tenía intención de hacerlo. ... Ahora me parece obvio que no era ni un lunático ni un demonio: y, en consecuencia, por extraño o aterrador o improbable que pueda parecer, Parece que tengo que aceptar la visión de que Él era y es Dios”. [12]
Lewis, que había hablado extensamente sobre el cristianismo al personal de la Real Fuerza Aérea , era consciente de que muchas personas comunes no creían que Jesús fuera Dios, sino que lo veían más bien como "un 'gran maestro humano' que fue deificado por sus seguidores supersticiosos"; su argumento pretende superar esto. [1] Se basa en una suposición tradicional de que, en sus palabras y hechos, Jesús estaba afirmando ser Dios. Por ejemplo, en Mero cristianismo , Lewis se refiere a lo que dice que son las afirmaciones de Jesús:
Lewis da a entender que estas afirmaciones equivalen a una afirmación de ser Dios y argumenta que excluyen lógicamente la posibilidad de que Jesús fuera simplemente "un gran maestro moral", porque cree que ningún ser humano común que hiciera tales afirmaciones podría ser racional o moralmente confiable. En otro lugar, se refiere a este argumento como "el aut Deus aut malus homo " ("o Dios o un hombre malo"), [15] una referencia a una versión anterior del argumento utilizado por Henry Parry Liddon en sus Bampton Lectures de 1866 , en las que Liddon defendió la divinidad de Jesús basándose en una serie de argumentos, incluidas las afirmaciones que creía que Jesús hizo. [16]
Una versión de este argumento aparece en la novela de fantasía de Lewis El león, la bruja y el armario . Cuando Lucy y Edmund regresan de Narnia (la segunda visita de ella y la primera de él), Edmund les dice a Peter y Susan que estaba jugando con Lucy y fingiendo que fueron a Narnia. Peter y Susan le creen a Edmund y están preocupados de que Lucy pueda estar enferma mental, por lo que buscan al profesor en cuya casa viven. Después de escucharlos explicar la situación y hacerles algunas preguntas, responde:
« ¡ Lógica!», se dijo el profesor para sí mismo. «¿Por qué no enseñan lógica en estas escuelas? Sólo hay tres posibilidades: o tu hermana miente, o está loca, o está diciendo la verdad. Tú sabes que ella no miente y es evidente que no está loca. Por el momento, pues, y a menos que aparezcan más pruebas, debemos suponer que está diciendo la verdad » . [17 ]
El trilema ha seguido utilizándose en la apologética cristiana desde Lewis, en particular por escritores como Josh McDowell . El filósofo Peter Kreeft describe el trilema como "el argumento más importante en la apologética cristiana", [18] y forma una parte importante de la primera charla del Curso Alpha y del libro basado en él, Questions of Life de Nicky Gumbel , un sacerdote anglicano inglés. Ronald Reagan utilizó este argumento en 1978, en una respuesta escrita a un ministro metodista liberal que dijo que no creía que Jesús fuera el hijo de Dios. [19] Bono también ha citado una variante . [20] Charles Colson citó la versión de Lewis como base de su conversión al cristianismo. [21] Stephen Davis, un partidario de Lewis y de este argumento, [22] sostiene que puede mostrar la creencia en la encarnación como racional. [23] El erudito bíblico Bruce M. Metzger argumentó: “Se ha señalado a menudo que la afirmación de Jesús de ser el único Hijo de Dios es verdadera o falsa. Si es falsa, o bien sabía que la afirmación era falsa o bien no sabía que era falsa. En el primer caso (2) era un mentiroso; en el segundo caso (3) era un lunático. No es posible llegar a ninguna otra conclusión aparte de estas tres”. [24]
El escritor ateo Christopher Hitchens acepta el análisis de Lewis sobre las opciones, pero llega a la conclusión opuesta de que Jesús no era bueno. Escribe: “Me veo obligado a decir que Lewis es más honesto en este punto. A falta de una línea directa con el Todopoderoso y de una convicción de que los últimos días están a la vuelta de la esquina, ¿cómo es “moral”… reclamar el monopolio del acceso al cielo, o amenazar a los indecisos con el fuego eterno, y mucho menos condenar las higueras y persuadir a los demonios para que infesten los cuerpos de los cerdos? Una persona así, si no fuera divina, sería un hechicero y un fanático”. [25]
Al escribir sobre la "casi total ausencia del argumento en las discusiones sobre el estatus de Jesús por parte de teólogos profesionales y eruditos bíblicos", [26] Stephen T. Davis comenta que "a menudo es criticado severamente, tanto por quienes creen en la divinidad de Jesús como por quienes no lo hacen". [27]
El argumento se basa en la suposición de que Jesús afirmó ser Dios, [28] algo que la mayoría de los eruditos bíblicos e historiadores de la época no creen que sea cierto. [29] Una crítica frecuente es que el trilema de Lewis depende de la veracidad de los relatos bíblicos de las declaraciones y milagros de Jesús. [30] El trilema se basa en la interpretación de la descripción de la vida de Jesús por parte de los autores del Nuevo Testamento ; una objeción generalizada es que las declaraciones de Jesús registradas en los Evangelios están siendo malinterpretadas y no constituyen afirmaciones de divinidad. [27] Según el erudito bíblico Bart D. Ehrman , es históricamente inexacto que Jesús se llamara a sí mismo Dios, por lo que la premisa de Lewis de aceptar esa misma afirmación es problemática. Ehrman afirmó que es una mera leyenda que el Jesús histórico se llamara a sí mismo Dios, y que esto era desconocido para Lewis ya que nunca fue un erudito bíblico profesional. [31] [32]
En Honest to God , John AT Robinson , entonces obispo de Woolwich , critica el enfoque de Lewis, cuestionando la idea de que Jesús pretendiera reclamar la divinidad: "Es, de hecho, una cuestión abierta si Jesús afirmó ser Hijo de Dios, y mucho menos Dios". [33] John Hick , escribiendo en 1993, argumentó que esta "forma de apologética una vez popular" fue descartada por los cambios en los estudios del Nuevo Testamento, citando "amplio acuerdo" de que los eruditos hoy no apoyan la opinión de que Jesús afirmó ser Dios, citando como ejemplos a Michael Ramsey (1980), CFD Moule (1977), James Dunn (1980), Brian Hebblethwaite (1985) y David Brown (1985). [29] Larry Hurtado , quien sostiene que los seguidores de Jesús en un período muy corto desarrollaron un nivel extremadamente alto de reverencia devocional hacia Jesús, al mismo tiempo dice que no hay evidencia de que Jesús mismo exigiera o recibiera tal reverencia cúltica. [28] [34] Según Gerd Lüdemann , el amplio consenso entre los estudiosos modernos del Nuevo Testamento es que la proclamación de la divinidad de Jesús fue un desarrollo dentro de las primeras comunidades cristianas. [35]
Otra crítica que se plantea es que Lewis está creando un falso trilema al insistir en que sólo tres opciones son posibles. Craig A. Evans escribe que el trilema "mentiroso, lunático, Señor" "es una buena aliteración, tal vez incluso una buena retórica, pero es una lógica defectuosa". Procede a enumerar varias otras alternativas: Jesús era el mesías de Israel , simplemente un gran profeta, o no sabemos realmente quién o qué era porque las fuentes del Nuevo Testamento lo retratan de manera inexacta. [36] El filósofo y teólogo William Lane Craig también cree que el trilema es un argumento poco sólido para el cristianismo. [37] Craig da varias otras alternativas lógicamente posibles: las afirmaciones de Jesús sobre su divinidad fueron simplemente errores de buena fe resultantes de sus sinceros esfuerzos por razonar, Jesús fue engañado con respecto a la cuestión específica de su propia divinidad mientras que sus facultades de razonamiento moral permanecieron intactas, o Jesús no entendió las afirmaciones que hizo sobre sí mismo como equivalentes a una afirmación de divinidad. El filósofo John Beversluis comenta que Lewis "priva a sus lectores de numerosas interpretaciones alternativas de Jesús que no conllevan implicaciones tan odiosas". [38] Peter Kreeft y Ronald Tacelli, ambos profesores de filosofía del Saint John's Seminary en el Boston College , también han ampliado el argumento hasta convertirlo en un tetralema ("Señor, Mentiroso, Lunático o Leyenda"), o un pentalema, que da cabida a la opción de que Jesús era un gurú , que se creía Dios en el sentido de que todo es divino. [39]
Lewis utilizó su propia experiencia literaria en un ensayo de 1950, "¿Qué debemos hacer con Jesús?", para manifestar su desacuerdo con la posibilidad de que los Evangelios sean leyendas. Allí, Lewis escribe:
"Ahora bien, como historiador literario, estoy perfectamente convencido de que, sean lo que sean, los Evangelios no son leyendas. He leído muchas leyendas y tengo muy claro que no son lo mismo. No son lo bastante artísticos como para ser leyendas. Desde un punto de vista imaginativo, son torpes, no se desarrollan adecuadamente. La mayor parte de la vida de Jesús nos resulta totalmente desconocida, al igual que la vida de cualquier otra persona que viviera en esa época, y ninguna persona que construya una leyenda permitiría que eso fuera así. Aparte de fragmentos de los diálogos platónicos, no conozco ninguna conversación en la literatura antigua como la del Cuarto Evangelio. No hay nada, ni siquiera en la literatura moderna, hasta hace unos cien años, cuando surgió la novela realista". [40]
Otro punto de amplio acuerdo entre los estudiosos del Nuevo Testamento... es que el Jesús histórico no afirmó ser Dios, como lo haría el pensamiento cristiano posterior: no se consideraba Dios, o Dios el Hijo, encarnado. ... la evidencia disponible ha llevado a los historiadores de la época a concluir, con un impresionante grado de unanimidad, que Jesús no afirmó ser Dios encarnado.