Las ideas y prácticas de los líderes, predicadores y movimientos del movimiento de resurgimiento islámico conocido como islamismo (también conocido como Islam político ) han sido criticadas por musulmanes y no musulmanes (a menudo modernistas islámicos y liberales ).
Entre los autores, académicos y líderes que han criticado al islamismo, o algún elemento de él, se encuentran Maajid Nawaz , Reza Aslan , [1] Abdelwahab Meddeb , [2] Muhammad Sa'id al-'Ashmawi , [3] Khaled Abu al-Fadl , [4] Gilles Kepel , [5] Matthias Küntzel , [6] Joseph EB Lumbard , Olivier Roy , [7] y el grupo islámico indonesio Nahdlatul Ulama . [8]
Los principios del movimiento islamista que han sido objeto de críticas incluyen: restricciones a la libertad de expresión para prevenir la apostasía y los insultos al Islam ; [9] que el Islam no es sólo una religión sino un sistema de gobierno; [10] que la Sharia histórica , o ley islámica, es un sistema de ley universal, accesible a la humanidad y necesario para su aplicación para que el Islam sea verdaderamente practicado. [11]
Al explicar el desarrollo del islamismo (o al menos del islamismo yihadista ), un crítico (Khaled Abu al-Fadl) lo describe no tanto como una expresión de resurgimiento y renacimiento religioso, sino como un fenómeno creado por varios factores:
Según Graham Fuller , un observador de larga data de la política de Oriente Medio y partidario de permitir que los islamistas participen en la política , "uno de los papeles más atroces y dañinos" desempeñados por algunos islamistas ha sido el de atacar "sin piedad" e iniciar procedimientos legales "contra cualquier escrito sobre el Islam con el que no estén de acuerdo". [9]
Algunas de las primeras víctimas de la imposición islamista de la ortodoxia incluyen a Ahmad Kasravi , un ex clérigo y figura intelectual importante del Irán de la década de 1940 que fue asesinado en 1946 por Fadayan-e Islam , un grupo militante islámico, acusado de takfir . [15]
Mahmoud Mohamed Taha , un "musulmán practicante" y teólogo de 76 años de edad, fue ahorcado en una ceremonia pública en Jartum, el 18 de enero de 1985, [16] por, entre otros cargos, "herejía" y "oponerse a la aplicación de la ley islámica". [17] Taha se había opuesto a la ley Sharia en su forma histórica, tal como fue instituida en Sudán, porque creía que los versos coránicos en los que se basaba principalmente (conocidos como los versos de Medina ) fueron adaptados para un lugar y propósito específico -es decir, gobernar la ciudad-estado islámica del siglo VII de Medina- y fueron abrogados por versos revelados en La Meca , que (Taha creía) representaban la "religión ideal" islámica. [18]
Tal vez el supuesto apóstata más famoso del mundo árabe atacado por los islamistas fue el premio Nobel egipcio Naguib Mahfouz , quien fue acosado y apuñalado en el cuello por asaltantes, casi asesinado y lisiado para el resto de su vida. Otros incluyen al novelista egipcio Salahaddin Muhsin, quien
... fue sentenciada a tres años de trabajos forzados por escritos que "ofendían al Islam"; la novelista feminista [egipcia] Nawal El Saadawi ha sido juzgada repetidamente en los tribunales por escritos antiislámicos y se le ordenó a su marido divorciarse de ella por ser musulmana apóstata, aunque los cargos fueron finalmente anulados; los abogados islamistas también acusaron al profesor de literatura islámica y árabe Nasr Abu Zayd de apostasía por sus escritos sobre el trasfondo del Corán, y se ordenó a su esposa divorciarse de él..." [9]
El autor egipcio Farag Foda fue asesinado el 8 de junio de 1992 por militantes de Gamaa Islamiya [19] como ejemplo para otros intelectuales antifundamentalistas.
Aunque a los islamistas se los suele clasificar en extremistas “malos” y moderados “buenos” que trabajan dentro del sistema, el politólogo Gilles Kepel señala que en Egipto, en los años 1990, “los moderados islamistas y los extremistas se complementaban mutuamente en sus acciones”. En el caso del asesinato de Farag Foda, el jeque “moderado” Mohammed al-Ghazali (“uno de los jeques más reverenciados en el mundo musulmán”) testificó para la defensa en el juicio a los asesinos de Foda. “Anunció que cualquiera que naciera musulmán y militara contra la sharia (como había hecho Foda) era culpable del delito de apostasía, para el cual la pena era la muerte. En ausencia de un Estado islámico que ejecutara esta sentencia, quienes asumieron esa responsabilidad no eran culpables”. [19]
Algunos islamistas han evolucionado más allá de atacar a los intelectuales liberales y seculares para atacar a los musulmanes más convencionales (lo que los investigadores Matteo Sisto y Samir Gurung llaman "neo-takfirismo" [20] ). En la guerra civil argelina, el grupo islamista insurgente/yihadista GIA consideraba a todos los que no apoyaban activamente su yihad como colaboradores del gobierno y, por lo tanto, apóstatas del Islam y objetivos militares elegibles. El grupo masacró a pueblos enteros, asesinó a extranjeros y ejecutó a argelinos por "violar la ley islámica", por "infracciones que iban desde la infidelidad hasta llevar ropa occidental". [21] En la guerra civil iraquí, los insurgentes islamistas sunitas también definieron el takfir de manera amplia. A mediados de 2006, al menos dos vendedores de falafel en Bagdad fueron asesinados "porque el falafel no existía en el siglo VII", y por lo tanto era una "innovación" antiislámica ( Bid'ah ) a los ojos de los asesinos. [22] Esto fue visto como un reflejo de hasta qué punto los seguidores de Sayyid Qutb habían progresado en su voluntad de takfir y matar a aquellos que (creían) eran culpables de apostasía según algunos (como el periodista George Packer ). [18] A mediados de 2014, los grupos islamistas yihadistas Al Qaeda y Da'ish habían asesinado a "más de 300 imanes y predicadores sunitas", según un "destacado clérigo sunita iraquí" (Khaled al-Mulla). [23] Algunos meses después, Da'ish habría ejecutado a uno de sus propios jueces de la Sharia con el argumento de que tenía "excesivas tendencias takfiris". [24]
Algunos islamistas han sido condenados por otros musulmanes como jariyitas por su disposición a takfir (declarar a otros musulmanes como infieles) y matar a los que se declaran musulmanes. Aunque los islamistas a menudo sostienen que están volviendo al Islam sin contaminarse con las ideas de la Ilustración occidental sobre la libertad de pensamiento y expresión, el Islam primitivo también condenó el rigor extremo en la forma del siglo VII a los jariyitas . Desde su posición esencialmente política, desarrollaron doctrinas extremas que los diferenciaron tanto de los musulmanes sunitas como de los chiítas. Los jariyitas se destacaron particularmente por su disposición a takfir a los musulmanes que se declaran musulmanes. [25] [26] [27]
Aunque el islamismo es un movimiento dedicado a la preeminencia del Islam en todos los campos [28], algunos han sugerido que se ha descuidado la creencia en favor de la política y que los "organizadores, entusiastas y políticos", en lugar de aquellos centrados en la espiritualidad o la religión, han "tenido el mayor impacto" en el movimiento.
Otros observadores han señalado la estrechez del islamismo y su falta de interés en estudiar y dar sentido al mundo en general. Habib Boulares lamenta que el movimiento en general haya "dedicado poca energía a la construcción de teorías consistentes" [29] y no haya hecho "ninguna contribución ni al pensamiento ni a la espiritualidad islámica". [30] Olivier Roy se queja de su estancamiento intelectual en el sentido de que "desde los escritos fundadores de Abul Ala Maududi, Hasan al-Banna , Sayyid Qutb... todos anteriores a 1978... no hay más que folletos, oraciones, débiles glosas y citas de autores canónicos". [31]
Un ex activista ( Ed Husain ) de uno de los grupos islamistas activos en Gran Bretaña ( Hizb ut-Tahrir ) escribió en su libro The Islamist que sentía que la política estaba desplazando su "relación con Dios", y vio lo mismo en otros activistas de HT. Husain se quejaba: "Predicamos sobre la necesidad de que los musulmanes regresen al Islam, pero muchos de los shabab [activistas] no sabían cómo rezar". [32]
Otro observador (Olivier Roy) se quejó de que incluso el estudio sistemático de la sociedad y el comportamiento humanos se descarta por antiislámico:
No hay historia, ya que no ha ocurrido nada nuevo excepto un retorno a la yahiliya de los tiempos preislámicos, ni antropología, ya que el hombre es simplemente el ejercicio de la virtud (no hay psicología profunda en el Islam: el pecado no es una introducción al otro interior), ni sociología, ya que la segmentación es fitna , división de la comunidad y, por lo tanto, un ataque a la unidad divina que la comunidad refleja. De hecho, todo lo que diferencia se considera una amenaza a la unidad de la comunidad... [33]
Roy también sostiene que la estrategia básica del islamismo sufre de un "círculo vicioso" de "no hay estado islámico sin musulmanes virtuosos, no hay musulmanes virtuosos sin un estado islámico". [34] Esto se debe a que para los islamistas, "la sociedad islámica existe sólo a través de la política, pero las instituciones políticas funcionan sólo como resultado de la virtud de quienes las dirigen, una virtud que puede extenderse sólo si la sociedad es islámica de antemano". [34] [35] El proceso de elección de un líder no implica cuestiones como la estructura de las elecciones, de los controles y equilibrios del poder, sino la búsqueda de cualidades "subjetivas": [36] el emir debe "abstenerse del pecado", encarnar "sinceridad, equidad, justicia, pureza" [37] [38] tener "sinceridad, capacidad y lealtad", [39] [40] "integridad moral así como ... otros criterios relevantes" (Hassan al-Turabi). [41] [42]
El autor Tarek Osman ha criticado al islamismo por prometer "todo para todos", lo que conduce a conflictos y contradicciones insostenibles: un proveedor social alternativo para las masas pobres; una plataforma furiosa para los jóvenes desilusionados; un fuerte llamado de trompeta que anuncia "un retorno a la religión pura" para aquellos que buscan una identidad; una "plataforma religiosa progresista y moderada" para los ricos y liberales; ... y en los extremos, un vehículo violento para los rechazadores y radicales". [43]
Olivier Roy sostiene que, si bien el islamismo ha tenido un éxito maravilloso como "eslogan movilizador", "simplemente no ofrece las respuestas a los problemas de gobernar un estado moderno". Roy señala a Egipto, el mayor país árabe musulmán, donde tras la Primavera Árabe, el partido del movimiento islamista más antiguo y más grande (los Hermanos Musulmanes) fue, con diferencia, el que obtuvo el mayor número de votos. Ganó las elecciones presidenciales de 2012, pero al cabo de un año fue derrocado y aplastado por los militares tras protestas masivas de millones de personas. [44]
Otro crítico, Abdullahi Ahmed An-Na'im, sostiene que, incluso en el derecho de familia, donde la jurisprudencia islámica proporciona una abundancia de fallos, la ley Sharia no proporciona una base clara para una administración centralizada, porque la idea misma de administración centralizada no existía en el momento en que se desarrollaron las diversas escuelas de derecho de familia musulmán. [44]
Algunos críticos (como el académico y periodista nacido en Túnez Abdelwahab Meddeb ) han lamentado la creencia islamista de que en 1400 años de historia musulmana, el verdadero Islam digno de ser imitado se impuso sólo durante unas pocas décadas. Sayyid Qutb (fallecido en 1966) predicó que el Islam ha estado extinto durante "siglos" y que es "necesario que la comunidad musulmana sea restaurada a su forma original", [45] y seguir el ejemplo de los compañeros originales de Mahoma ( Sahabah ), quienes no sólo se separaron de cualquier cultura o conocimiento no islámico - lógica, arte, poesía, etc. griega, romana, persa, cristiana o judía - sino que se separaron "completamente" de su "vida pasada", de familia y amigos. [46]
Los islamistas tampoco se ponen de acuerdo sobre cuándo existió el Islam verdadero y original. Abul Ala Maududi indica que fue la era del Profeta y el reinado de 30 años de los cuatro "califas bien guiados" ( Rashidun ). [47] El hermano de Qutb, Muhammad, pensaba que la única vez que "el Islam fue... impuesto en su forma verdadera" fue durante quince años, durante los dos primeros califas, más tres años desde 717 hasta 720 d. C. [48] Para el ayatolá chiita Jomeini , el reinado de cinco años del califa Alí fue la era verdaderamente islámica que los musulmanes deberían imitar. [49]
Meddeb protesta que esto excluye no sólo a cualquier cultura no musulmana, sino a la mayor parte de la historia musulmana, incluyendo la Edad de Oro del Islam : "¿Cómo puede uno beneficiarse del pasado y del presente si llega a la conclusión de que el único Islam que se ajusta a la soberanía de Dios es el de Medina, los primeros cuatro califas? ... ¿Puede uno todavía ... amar y responder a las bellezas transmitidas por los muchos pueblos del Islam a través de la variedad de su contribución histórica?" [50] Él y al menos otro autor (Tarek Osman) han cuestionado cuán perfecta fue una era en la que tres de los primeros cuatro califas fueron asesinados, mientras se desarrollaban "enemistades" y "disputas entre facciones" [51] y "episodios embarazosos casi continuos de derramamiento de sangre y luchas internas" [52] . Meddeb señala que la celebración de los bien guiados se originó un siglo después con Ibn Hanbal . [51]
Uno de los lemas más citados en el movimiento es el de los Hermanos Musulmanes: “ al-islam dinun was dawlatun ” (el Islam es una religión y un Estado). Pero, como se queja un crítico, el lema “no es ni un versículo del Corán ni una cita de un hadiz , sino un lema político del siglo XIX popularizado por el movimiento salafista ” [53] , lo que resulta problemático para un sistema de creencias basado en seguir las escrituras reveladas y las costumbres de quienes vivieron doce siglos antes.
Los críticos sostienen que esta unificación no es exclusiva del Islam, sino de la era premoderna, o al menos de la época de Mahoma.
Según Reza Aslan :
Esta fue también una época en la que la religión y el Estado eran una entidad unificada... ningún judío, cristiano, zoroastriano o musulmán de esa época habría considerado que su religión estuviera arraigada en las experiencias confesionales personales de los individuos... Su religión era su etnia, su cultura y su identidad social... su religión era su ciudadanía.
El Imperio romano postjuliano era cristiano, con una "versión oficialmente sancionada y legalmente impuesta" del cristianismo (niceno). El Imperio sasánida en Persia era zoroástrico , también con una versión oficialmente sancionada y legalmente impuesta del zoroastrismo. En el subcontinente indio, los reinos vaisnavas (devotos de Vishnu y sus encarnaciones) lucharon con los reinos savia (devotos de Shiva) por el control territorial. En China, los gobernantes budistas lucharon contra los gobernantes taoístas por la supremacía política. "Así, cada religión era una 'religión de la espada'". [54]
Los críticos también sugieren que la combinación temprana de religión y Estado en la sociedad musulmana puede haber sido producto de su creación en el mundo sin Estado de la sociedad árabe, donde los musulmanes necesitaban un Estado para protegerse, en lugar de la esencia atemporal del Islam.
El cristianismo se basaba en el Imperio Romano , “masivo y duradero” . Los hebreos tenían “lazos étnicos antes de convertirse en judíos ”. Pero a diferencia de estas otras religiones abrahámicas , “los musulmanes dependían de su religión para que les proporcionara una autoridad y una identidad”. [55]
Mahoma fundó una comunidad religiosa ex nihilo . Vivía en Arabia occidental, una región sin Estado donde las afiliaciones tribales dominaban toda la vida pública. Una tribu protegía a sus miembros (amenazando con vengarse por ellos) y proporcionaba vínculos sociales, oportunidades económicas y emancipación política. Un individuo que carecía de lazos tribales no tenía posición: podía ser robado, violado y asesinado con impunidad. Si Mahoma quería atraer a miembros de tribus para que se unieran a su movimiento, tenía que proporcionarles una afiliación no menos poderosa que la tribu que habían dejado atrás". [56]
La base bíblica del principio islamista de que Dios –en la forma de la ley Sharia– debe gobernar, proviene, al menos en parte, de la frase coránica que dice que “Hukm es sólo de Dios”, según uno de los fundadores del pensamiento islamista, Abul Ala Maududi. Sin embargo, el periodista y autor Abdelwahab Meddeb cuestiona esta idea con el argumento de que la definición de la palabra árabe hukm es más amplia que simplemente “gobernar”, y que la aleya citada por Maududi no se refiere a gobernar o gobernar. Hukm se define habitualmente como “ejercer el poder como gobernar, pronunciar una sentencia, juzgar entre dos partes, ser erudito (en medicina, en filosofía), ser sabio, prudente, de juicio meditado”. [57] La aleya completa donde aparece la frase dice:
“Aquellos a quienes adoráis fuera de Él no son más que nombres que vosotros y vuestros padres les habéis dado. Dios no les ha concedido ningún poder. El bien es sólo de Dios . Él ha ordenado que no adoréis a nadie más que a Él. Ésta es la religión verdadera, pero la mayoría de la gente no sabe.” [ Corán 12:40]
Esto sugiere que el Corán habla de la superioridad de Dios sobre los ídolos paganos , en lugar de Su papel en el gobierno. Según Meddeb, los “comentaristas coránicos nunca se olvidan de recordarnos que este versículo está dedicado a la impotencia de las deidades compañeras (pardras) que los idólatras ensalzan junto a Dios…” [57]
Las críticas a la sharia –o a la sharia histórica ortodoxa [58] – son variadas y no siempre coincidentes. Entre ellas, se encuentran las siguientes: que los dirigentes islamistas suelen ignorar la ley islámica, que la definición islamista de la sharia es errónea, que su aplicación es impracticable, que se han ignorado las soluciones flexibles, que se ha corrompido su base bíblica y que su aplicación no es islámica.
A pesar de la gran importancia que los islamistas daban a la estricta observancia de la sharia, muchos no eran juristas de formación. El erudito islámico y moderado Abou el Fadl se queja de que "ni Qutb ni Mawdudi eran juristas de formación, y su conocimiento de la tradición jurisprudencial islámica era mínimo. Sin embargo, al igual que `Abd al-Wahhad, Mawdudi y Qutb imaginaban la ley islámica como un conjunto de mandamientos positivos, claros, inflexibles y rígidos que abarcaban y regulaban todos los aspectos de la vida". [11]
Dale C. Eikmeier señala las "credenciales religiosas cuestionables" de muchos teóricos islamistas, o "qutbistas", que pueden ser un "medio para desacreditarlos a ellos y a su mensaje":
Con excepción de Abul Ala Maududi y Abdullah Azzam, ninguno de los principales teóricos del qutbismo se formó en los centros de aprendizaje reconocidos por el Islam. Aunque era un musulmán devoto, Hassan al Banna era profesor y activista comunitario. Sayyid Qutb era un crítico literario. Muhammad Abd al-Salam Faraj era electricista. Ayman al-Zawahiri es médico. Osama bin Laden se formó para ser hombre de negocios. [59]
Los islamistas como Sayyid Qutb y el Ayatolá Jomeini han sostenido que no se puede decir que exista un verdadero Islam y una comunidad musulmana sin la aplicación de la ley Sharia. Según Qutb, “la comunidad musulmana con estas características desapareció en el momento en que las leyes de Dios [es decir, la Sharia] quedaron suspendidas en la tierra”. [45]
Jomeini predica que es necesario un gobierno islámico
Si se quiere preservar el orden islámico y que todos los individuos sigan el camino justo del Islam sin desviarse, si se quiere impedir la innovación y la aprobación de leyes antiislámicas por parte de parlamentos falsos, [60]
y en este gobierno islámico, (de hecho "en el Islam")
El poder legislativo y la competencia para establecer leyes pertenecen exclusivamente a Dios Todopoderoso. El Sagrado Legislador del Islam es el único poder legislativo. Nadie tiene derecho a legislar y ninguna ley puede ser ejecutada excepto la ley del Divino Legislador. [61]
Abou El Fadl responde que el propio Corán parece negar que exista una única sharia que todos deban obedecer:
«Dios os ha prescrito a cada uno una ley y un camino. Si Dios hubiera querido, os habría hecho un solo pueblo. Pero Dios quiere poneros a prueba en lo que os ha dado a cada uno. Esforzaos, pues, por ser justos y sabed que todos volveréis a Dios y Él resolverá todos los asuntos en los que no estáis de acuerdo.» [ Corán 5:48] [62]
Según estos disidentes, la definición de la sharia como el cuerpo de la jurisprudencia musulmana, sus diversos comentarios e interpretaciones, sólo llegó más tarde en la historia islámica. Muchos modernistas sostienen que esta jurisprudencia es "totalmente de creación humana, escrita por eruditos musulmanes de acuerdo con sus diversas escuelas, basándose en su mejor comprensión de cómo el Corán debe ser traducido a códigos de derecho". [63]
Un erudito, Muhammad Sa'id al-'Ashmawi , especialista en derecho comparado e islámico de la Universidad de El Cairo, sostiene que el término Sharia, tal como se utiliza en el Corán, no se refiere a normas jurídicas sino más bien al "camino del Islam que consiste en tres corrientes: 1) adoración, 2) código ético y 3) relaciones sociales. [64] Así, al-`Ashmawi y muchos otros modernistas insisten en que la Sharia es muy diferente de la jurisprudencia islámica (fiqh) y que el fiqh debe ser reinterpretado de nuevo por los eruditos de cada época de acuerdo con su comprensión".
"En Turquía, el Partido Justicia y Desarrollo islamista [o post-islamista ] tiene muchos miembros que hablan de la Sharia como metáfora de una sociedad moral". [65]
Por lo tanto, “no existe una única Sharia sino muchas maneras diferentes, incluso en pugna, de construir una estructura legal conforme a la visión de Dios para la humanidad”. [66]
Una diferencia entre esta interpretación y la sharia ortodoxa es la pena que se aplica a quienes se desvían del Islam. Según el clérigo sudanés no islamista Abdullahi Ahmed An-Na'im , la interpretación islamista de la sharia "es fundamentalmente incompatible con las numerosas disposiciones del Corán y la Sunna que consagran la libertad de religión y de expresión". [67]
Un ejemplo de la falta de una única sharia universal es el hecho de que sus defensores no se ponen de acuerdo sobre una. El jurista Sadakat Kadri se queja de que
"Los supuestos puristas ni siquiera se ponen de acuerdo sobre qué pecados hay que reprimir. Arabia Saudí obliga a las mujeres a llevar velo y les prohíbe conducir, mientras que Irán permite a las mujeres mostrar el rostro al volante, pero las amenaza con la cárcel si exponen demasiado vello. Los rigoristas suníes insisten en que Dios odia que los hombres vayan bien afeitados, mientras que el Ministerio de Cultura de Teherán sugirió en julio de 2010 que le perturbaban más las colas de caballo y los cortes de pelo al rape. Algunos extremistas incluso han atribuido un significado espiritual a las costumbres que imponen la violencia física, como la mutilación genital femenina y los llamados crímenes de honor, olvidando las raíces paganas de la primera práctica y la inequívoca hostilidad del Corán y los hadices a la segunda. [68]
Una crítica relacionada es que las " políticas de identidad islamistas han relegado la Sharia a un nivel de eslogan político, en lugar de elevarla al nivel de complejidad intelectual en el que nuestro antepasado jurisprudencial la discutió, debatió y escribió sobre ella... Se escuchan cánticos políticos superficiales que afirman que el Corán es nuestra constitución o que la Sharia es nuestra guía", pero no se habla "de qué es una constitución, qué partes del Corán son 'constitucionales' o cómo la Sharia debe guiarnos en cualquier asunto particular de relevancia legal". [69]
Los principales islamistas sostienen que, además de ser divina, la sharia (o también la sharia ortodoxa) es fácil de implementar. Qutb creía que la sharia no sería un problema de implementar porque no hay "ninguna vaguedad o imprecisiones" en sus disposiciones. [70] Jomeini sostuvo que
El Islam ha tomado las medidas necesarias y, si se necesitan leyes, las ha establecido todas. No es necesario que, después de establecer un gobierno, os sentéis a redactar leyes o, como gobernantes que adoran a extranjeros y están enamorados de Occidente, corráis a pedirle a otros que tomen prestadas sus leyes. Todo está preparado y esperando. [71]
Pero los críticos se quejan de que a lo largo de la historia islámica se ha intentado repetidamente aplicar estrictamente la ley Sharia ortodoxa y siempre se ha demostrado que es impracticable.
Olivier Roy se refiere al llamamiento a la aplicación de la sharia como un ciclo periódico de la historia islámica “tan antiguo como el propio Islam”, pero que “es todavía nuevo porque nunca se ha cumplido. Es una tendencia que siempre enfrenta al reformador, al censor y al tribunal contra la corrupción de los tiempos y de los soberanos, contra la influencia extranjera, el oportunismo político, la laxitud moral y el olvido de los textos sagrados”. [72] [73]
Según Daniel Pipes, “la historia demuestra que todos los esfuerzos que se han hecho en los tiempos modernos para aplicar la sharia en su totalidad –como los que se han hecho en Arabia Saudita, Sudán, Libia, Irán y Pakistán– han acabado decepcionando a los fundamentalistas, porque al final hubo que adaptarse a la realidad. Todo gobierno que se dedica a su plena aplicación considera que se trata de una tarea imposible”. [74]
"El Corán es nuestra Constitución" o "el Corán es nuestra ley" [75] [76] [77] es "el lema que se escucha desde la Hermandad Musulmana egipcia hasta los islamistas afganos". [78] Pero la crítica no islamista replica que sólo 245 de los 6000 versículos del Corán se refieren a la legislación. De ellos, sólo 90 se refieren a cuestiones constitucionales, civiles, financieras o económicas, apenas suficientes para formar una constitución. [79] Hay una resolución en la Constitución de Pakistán que establece que ninguna ley o política puede ir en contra de "los principios del Islam". [ cita requerida ]
Una solución a este problema, que los modernistas han adoptado y que los islamistas suelen ignorar, es la inclusión del principio de que la ley islámica debe servir al bien común general o maslaha . Este requisito abierto choca con la idea de Qutb de que no hay "ninguna vaguedad ni laxitud" en la sharia.
"Muchos modernistas utilizan como punto de partida el concepto islámico bien establecido de maslaha (el interés público o bien común). Para aquellas escuelas que dan prioridad al papel de maslaha en el pensamiento islámico, el Islam por definición sirve al bien común; por lo tanto, si una determinada política o posición no sirve demostrablemente al interés público, simplemente "no es Islam". Esta formulación es utilizada por el enorme movimiento Muhammadiyah en Indonesia, entre otros. El pionero pensador islámico egipcio Muhammad `Abdu habló en términos similares cuando criticó el descuido musulmán del concepto de `bien común` y el énfasis de los gobernantes en la obediencia por encima de la justicia". [80]
Ibn Aqil creía que la ley islámica podía considerar el bienestar de quienes la quebrantaban e ir más allá de lo que estaba "explícitamente apoyado" por el Corán.
El Islam aprueba toda política que crea el bien y erradica el mal, incluso cuando no se basa en ninguna revelación. Así es como los Compañeros del Profeta entendían el Islam. Abu Bakr, por ejemplo, nombró a Umar para sucederlo sin precedentes. Umar suspendió el castigo coránicamente ordenado de la amputación de la mano durante una hambruna, lo suspendió también cuando descubrió que dos ladrones, los empleados de Hatib, estaban mal pagados. Y así sucesivamente. [81]
Por último, está la cuestión de la exactitud de los hadices o dichos del Profeta, que forman la base de la mayor parte de la ley sharia. Los dichos no fueron escritos durante algunas generaciones, sino que se transmitieron oralmente. Se ha desarrollado un método elaborado para verificar y clasificar los hadices según los niveles de autenticidad, incluyendo el isnad o cadenas de transmisión del hadiz. No obstante, estos no eran a menudo elementos esenciales "en la difusión de un hadiz... antes del siglo IX, cuando se completaron las colecciones. La extensa investigación de Joseph Schacht sobre el desarrollo de la sharia ha demostrado cómo un gran número de hadices ampliamente reconocidos tuvieron su cadena de transmisión añadida conjeturalmente para hacerlos parecer más auténticos. De ahí la máxima de Schacht: "cuanto más perfecto es el isnad, más tardía es la tradición". Pero como orientalista no musulmán, la autoridad persuasiva de Schacht y sus obras son limitadas. [82]
Aparte de estas dudas sobre los hadices, los maestros ortodoxos e islamistas ignoran la historia del desarrollo de la jurisprudencia islámica a lo largo de los siglos, sosteniendo que “la ley islámica no ha surgido de la misma manera que lo hizo la ley convencional”. No comenzó “con unas cuantas reglas que se multiplicaron gradualmente o con conceptos rudimentarios refinados por un proceso cultural con el paso del tiempo”. [83] Cuando, de hecho, según Aslan, “así es exactamente como se desarrolló la Sharia: 'con conceptos rudimentarios refinados por un proceso cultural con el paso del tiempo'. Este fue un proceso influenciado no sólo por las prácticas culturales locales sino también por la ley talmúdica y romana. ... las fuentes a partir de las cuales estas [primeras escuelas de derecho] formaron sus tradiciones, especialmente la ijma, permitieron la evolución del pensamiento. Por esta razón, sus opiniones sobre los Ulama ... se adaptaban constantemente a las situaciones contemporáneas, y la ley misma era continuamente reinterpretada y reaplicada según fuera necesario”. [84]
Mientras tanto, en las madrasas del mundo musulmán, miles de "jóvenes musulmanes están siendo adoctrinados en un renacimiento de la ortodoxia tradicionalista, especialmente con respecto a la interpretación estática y literalista del Corán y la naturaleza divina e infalible de la Sharia". [84]
Los gobiernos islamistas, como el de Irán, han hecho hincapié en la obligación de cumplir con la ley islámica (como el uso del hijab), impuesta por la policía religiosa. La cuestión aquí es si obligar a las personas a obedecer la ley islámica significa que pueden estar obedeciendo por temor al castigo de los hombres en lugar de por devoción a la ley de Dios, y si esta obediencia por temor niega el mérito del acto a los ojos de Dios. La obligación de cumplir con la ley priva "al que la cumple del crédito por seguir la orden de Dios por voluntad personal. Sólo los actos libres de piedad y adoración tienen mérito a los ojos de Dios". [85]
El hijab , o la obligación de cubrir la cabeza y el cuerpo de la mujer, es posiblemente "el emblema más distintivo del Islam". [86] El uso obligatorio del hijab es también un sello distintivo de los estados islamistas como Irán y, como es bien sabido, el Afganistán talibán . En la República Islámica de Irán , el Fiscal General, Abolfazl Musavi-Tabrizi, ha sido citado diciendo: "Cualquiera que rechace el principio del hijab en Irán es un apóstata y el castigo para un apóstata bajo la ley islámica es la muerte" (15 de agosto de 1991). [87] El Emirato Islámico de los talibanes exige que las mujeres se cubran no sólo la cabeza sino también el rostro, porque "el rostro de una mujer es una fuente de corrupción" para los hombres que no son parientes de ellas. [88] [89] La burka que las mujeres afganas debían llevar en público era la forma más drástica de hijab, con una visión muy limitada. Ambos estados afirman que simplemente están haciendo cumplir la ley Sharia. [ cita requerida ]
Según un comentario de Cheryl Benard para la Rand Corporation , se ha recurrido al "verdadero terror" para imponer el uso del hiyab "en Pakistán , Cachemira y Afganistán " . "Cientos de mujeres han quedado ciegas o mutiladas cuando fanáticos masculinos les han arrojado ácido sobre el rostro descubierto porque las consideraban inapropiadamente vestidas" por no llevar hiyab. [90] Un ejemplo de ello es el uso de ácido contra mujeres por parte del líder islamista Gulbuddin Hekmatyar en los años 70, [91] [92] y un " ataque con ácido contra cuatro jóvenes musulmanas en Srinagar en 2001 ... por parte de un grupo militante desconocido, y la rápida aceptación por parte de mujeres de todas las edades de la cuestión de llevar el chadar (tocado) en público". [93] [94] [95]
En otros países se ha acusado a islamistas de atacar o amenazar con atacar los rostros de las mujeres en un intento de intimidarlas para que no usen maquillaje o vestimentas supuestamente inmodestas. [96] [97] [98]
Pero según algunos críticos, existe una verdadera duda en cuanto a la base escritural o histórica de esta cuestión básica de la vida de las mujeres musulmanas. Según Leila Ahmed, en ningún lugar del Corán se aplica "el término hijab a ninguna mujer que no sea la esposa de Mahoma". [86] Estos críticos afirman que el velo es anterior a la revelación del Corán, ya que "se introdujo en Arabia mucho antes de Mahoma, principalmente a través de contactos árabes con Siria e Irán, donde el hijab era un signo de estatus social. Después de todo, sólo una mujer que no tuviera que trabajar en el campo podía permitirse el lujo de permanecer aislada y cubierta con velo... En la comunidad musulmana "no hubo tradición de velo hasta alrededor del año 627 d. C." [86]
Tradicionalmente, la ridda , o conversión del Islam a otra religión, es un delito capital en el Islam. Los islamistas se han destacado por su entusiasmo a la hora de aplicar la pena. Pero, al igual que con el hijab, hay dudas sobre la base bíblica o histórica de la condena a muerte proscrita. Según el autor reformista Reza Aslan, la creencia en la pena de muerte para los apóstatas se originó con la " guerra del califa Abu Bakr contra las tribus que habían anulado su juramento de lealtad al Profeta". La guerra tenía como objetivo "evitar que la comunidad de Mahoma se disolviera de nuevo en el antiguo sistema tribal", pero era una guerra política y no religiosa. "Aun así, las guerras de la ridda tuvieron la lamentable consecuencia de asociar permanentemente la apostasía (negar la propia fe) con la traición (negar la autoridad central del califa)", lo que convirtió la apostasía en "un delito capital en el Islam". [99]
Los críticos han señalado que los islamistas han afirmado defender principios religiosos y políticos eternos, pero a veces cambian con los tiempos, por ejemplo, adoptando interpretaciones "mucho más modernas e igualitarias" de la justicia social -incluidas las ideas socialistas- que las que los califas bien guiados jamás habrían concebido. [100] Los islamistas en el poder en la República Islámica de Irán, han tenido que "dejar de lado silenciosamente" el divorcio islámico tradicional y la ley de herencia y reemplazarlos con estatutos que abordan las "necesidades sociales iraníes contemporáneas", según Graham Fuller. [101] Otro crítico, Asghar Schirazi, ha seguido el progreso de los cambios en la ley de divorcio en Irán, comenzando con la innovación occidental del divorcio judicial para las mujeres, una desviación del divorcio Talaq islámico tradicional introducido antes de la Revolución Islámica. El divorcio judicial pasó de ser denunciado por el Ayatolá Jomeini en la década de 1960 como el producto de órdenes de "agentes de potencias extranjeras con el propósito de aniquilar el Islam", a ser la ley del país en la República Islámica en 1992. [102] Otras flexibilizaciones de las prohibiciones sobre actividades previamente no islámicas en la República Islámica incluyen permitir la difusión de música, [103] y la planificación familiar. [104]
Según Shahrough Akhavi, el comportamiento eclesiástico se encuentra en la República Islámica de Irán , donde la exigencia estatal de obediencia a la fatawa del clérigo supremo Jomeini se parecía mucho a la doctrina de la infalibilidad papal de la Iglesia Católica Romana (a pesar de que la infalibilidad no había sido invocada por ningún Papa en más de 400 años), y donde la degradación de un rival de Jomeini, el ayatolá Muhammad Kazim Shari`atmadari (fallecido en 1986), se parecía a una " excomunión " y una " despojamiento ", a pesar del hecho de que "nunca ha existido en el Islam una maquinaria para esto".
Otras tendencias, como el control centralizado de los presupuestos, los nombramientos para el profesorado, los planes de estudio en los seminarios, la creación de milicias religiosas, el monopolio de la representación de intereses y el montaje de un Kulturkampf en el ámbito de las artes, la familia y otras cuestiones sociales, hablan de la creciente tendencia a crear un "episcopado islámico" en Irán. [105]
Un crítico ha compilado una lista de conceptos tomados de Occidente y ajenos a la Sharia utilizada en la constitución de la República Islámica de Irán: "soberanía del pueblo" (hakemiyat-e melli), " nación " (mellat), "los derechos de la nación" (hoquq-e mellat), "la legislatura" (qovveh-e moqannaneb), "el poder judicial" (qovveh-e qaza'iyeh), " parlamento " (majles), " república " (jomhuri), "consulta al pueblo" (hameh-porsi), " elecciones " (entekhabat). [106]
Sayyid Qutb adoptó la “ noción marxista de las etapas de la historia”, con la desaparición del capitalismo y su reemplazo por el comunismo , pero luego agregó otra etapa más, el triunfo islámico final. El Islam reemplazaría al comunismo después de que la humanidad se diera cuenta de que el comunismo no podía satisfacer sus necesidades espirituales y el Islam era “el único candidato para el liderazgo de la humanidad”. [107]
Pero, al explicar la superioridad del Islam o del islamismo en su trato a las mujeres, muchos islamistas adoptan posiciones desconocidas para los primeros musulmanes a quienes tratan de emular. El fundador de la Hermandad Musulmana, Hasan al-Banna, creía que "las mujeres musulmanas han sido libres e independientes durante quince siglos. ¿Por qué deberíamos seguir el ejemplo de las mujeres occidentales, tan dependientes de sus maridos en cuestiones materiales?" [108] El presidente de la República Islámica de Irán, Mohammad Khatami, se jactó de que "bajo la República Islámica, las mujeres tienen pleno derecho a participar en actividades sociales, culturales y políticas" [109]; lo mismo hizo el islamista Hasan at-Turabi, ex líder de Sudán: "Hoy en Sudán, las mujeres están en el ejército, en la policía, en los ministerios, en todas partes, en igualdad de condiciones que los hombres". Turabi explica que “una mujer que no lleva velo no es igual a un hombre. No se la mira como se miraría a un hombre. Se la mira para ver si es bella, si es deseable. Cuando lleva velo, se la considera un ser humano, no un objeto de placer, no una imagen erótica”. [110]
El Islam tradicional enfatizaba la relación del hombre con Dios y la vida según la Sharia, pero no el Estado, “que para ellos no significaba casi nada más que problemas... impuestos, reclutamiento, trabajo forzado”. Los islamistas y los renovadores abrazan el Estado, en declaraciones como: el Islam “es rico en instrucciones para gobernar un estado, dirigir una economía, establecer vínculos sociales y relaciones entre la gente e instrucciones para dirigir una familia” [111] y “el Islam no es preceptos ni adoración, sino un sistema de gobierno”. [112]
En lugar de comparar su movimiento con otras religiones, los islamistas tienden a decir: "No somos socialistas, no somos capitalistas, somos islámicos". [113]
En su famoso llamamiento de 1988 a Gorbachov para que sustituyera el comunismo por el Islam, el imán Jomeini habló de la necesidad de una “creencia real en Dios” y del peligro del materialismo, pero no dijo nada sobre los cinco pilares , ni mencionó a Mahoma ni al monoteísmo. Lo que sí dijo fue que “hoy en día el marxismo, en sus planteamientos económicos y sociales, se encuentra ante un callejón sin salida” y que “la República Islámica de Irán puede fácilmente aportar la solución al vacío de creencias de su país”. El materialismo se menciona en el contexto de la “ideología materialista”. [114]
Tradicionalmente, la sharia era elaborada por juristas independientes, tenía precedencia sobre los intereses estatales y se aplicaba a las personas más que a los territorios. “El califa, aunque era el jefe absoluto de la comunidad musulmana, no tenía derecho a legislar, sino sólo a dictar normas administrativas dentro de los límites establecidos por la ley sagrada”. [115]
Los islamistas de Irán y Sudán ampliaron el ámbito de aplicación de la sharia, pero dieron autoridad sobre ella al Estado, no a juristas independientes. El ejemplo más extremo de esto fue la declaración del ayatolá Jomeini en 1988 de que "el gobierno está autorizado a abolir unilateralmente sus acuerdos legales con el pueblo y... a impedir cualquier asunto, ya sea espiritual o material, que suponga una amenaza para sus intereses". Lo que significaba que, "para el Islam, las exigencias del gobierno prevalecen sobre todos los principios, incluidos los de la oración, el ayuno y la peregrinación a La Meca". [116] Algo que ni siquiera Atatürk , el musulmán secularista más comprometido, se atrevió a hacer.
Tradicionalmente, la sharia se aplicaba a las personas, no a los territorios: los musulmanes debían obedecer dondequiera que estuvieran, los no musulmanes estaban exentos. La idea de que la ley se basaba en jurisdicciones (y que cada ciudad, estado y condado tenía sus propias leyes) era una importación europea. "Turabi declara que el Islam `acepta el territorio como base de la jurisdicción'". [117] Como resultado, han surgido diferencias nacionales. El gobierno libio azota a todos los adúlteros. Pakistán azota a los infractores solteros y apedrea a los casados. El Sudán encarcela a algunos y ahorca a otros. Irán tiene incluso más castigos, incluyendo el rapado de cabeza y un año de destierro. [118]
Según la nueva interpretación islamista, la “exclusión milenaria” de los no musulmanes “de la sharia ha terminado”. Umar Abd ar-Rahman , el jeque ciego, “es inflexible en este tema: `es bien sabido que ninguna minoría en ningún país tiene sus propias leyes.´” [119]
Las críticas a la economía islamista (o islámica) han sido particularmente despectivas, alegando que ese esfuerzo es "incoherente, incompleto, impracticable e irrelevante" [120] [121]; impulsado por la " identidad cultural " en lugar de la solución de problemas . [122] Otra fuente lo ha descartado como "una mezcolanza de ideas populistas y socialistas", en teoría y "nada más que un control estatal ineficiente de la economía y algunas políticas de redistribución casi igualmente ineficaces", en la práctica. [123]
En un contexto político y regional en el que los islamistas y los ulemas afirman tener una opinión sobre todo, resulta sorprendente lo poco que tienen que decir sobre la más central de las actividades humanas, más allá de repetidas devociones sobre cómo su modelo no es ni capitalista ni socialista. [123]
Una queja proviene de Pakistán , donde la islamización, que incluye la prohibición de los intereses sobre los préstamos o riba , se puso en marcha con el gobernante militar general Zia al-Haq (1977-1988), un partidario del "resurgimiento islámico" que prometió eliminar "la maldición del interés". Un crítico de este intento, Kemal A. Faruki, se quejó de que (al menos en sus intentos iniciales) los islamistas desperdiciaron mucho esfuerzo en "discusiones eruditas sobre la riba" y ... distinciones dudosas entre "intereses" y "ganancias garantizadas", etc." en los bancos de estilo occidental, "mientras hacían la vista gorda" a un problema mucho más serio fuera del sistema bancario formal de estilo occidental:
La usura perpetrada contra los analfabetos y los pobres por los soodkhuris (lit. `devoradores de usura`). Estos prestamistas registrados oficialmente en virtud de la Ley de Prestamistas están autorizados a prestar a un tipo de interés no inferior en más del 1% al del Banco Estatal. De hecho, son individuos parecidos a la mafia que cobran intereses de hasta el 60% anual, cobrados sin piedad en cuotas mensuales, y se niegan a aceptar el reembolso del capital indefinidamente. Sus tácticas incluyen la intimidación y la fuerza. [124]
En la misma línea, otro crítico ha atacado a las organizaciones islamistas de ese país por su silencio sobre "cualquier tipo de revolución social o económica genuina, salvo para instar, apropiadamente, a que las leyes, incluida la tributación, se apliquen universalmente". En Pakistán, un país fuertemente islámico, por ejemplo, esto a pesar del hecho de que "la injusticia social está muy extendida, existe una pobreza extrema y un orden político y social feudal está profundamente arraigado desde épocas anteriores a la fundación del país". [100] Esta falta de interés no es exclusiva de Pakistán. "Las grandes cuestiones de la mala distribución de los beneficios económicos, las enormes disparidades en los ingresos y los sistemas feudales de tenencia de la tierra y control humano siguen estando en gran medida fuera de la crítica islamista". [125]
Las figuras islamistas más importantes, como Sayyid Qutb y el Ayatolá Jomeini, enfatizan su antipatía hacia los no musulmanes y todo lo que no sea islámico. Sayyid Qutb, por ejemplo, se oponía a la coexistencia con los no musulmanes y creía que el mundo estaba dividido en “verdad y falsedad” –el Islam es la verdad y todo lo demás es falsedad. “El Islam no puede aceptar ni estar de acuerdo con una situación que es mitad Islam y mitad Yahiliyah… La mezcla y coexistencia de la verdad y la falsedad es imposible” [126]. La civilización occidental en sí misma era “malvada y corrupta”, un “montón de basura” [127] .
Olivier Roy explica los ataques islamistas contra judíos, cristianos y otros no musulmanes como una necesidad de encontrar un chivo expiatorio del fracaso.
Como el Islam tiene una respuesta para todo, los problemas que sufre la sociedad musulmana se deben a los no creyentes y a complots, ya sean sionistas o cristianos. Los ataques contra judíos y cristianos aparecen regularmente en artículos neofundamentalistas. En Egipto, los coptos son atacados físicamente. En Afganistán, se denuncia la presencia de humanitarios occidentales, que están asociados con misioneros cristianos [a pesar del hecho de que muchos, si no la mayoría, tienen antecedentes seculares, a menudo izquierdistas]. [128]
Pero sea cual sea la explicación, los sentimientos de Qutb y Jomeini parecen chocar con los llamados coránicos a la moderación y la tolerancia según los críticos:
«Todos los creyentes, judíos, sabeos y cristianos, todo aquel que crea en Dios y en los Últimos Días y que haga buenas obras, no tendrán nada que temer ni que arrepentirse.» [ Corán 5:69]
«Creemos en lo que se nos ha revelado, tal como creemos en lo que se os ha revelado a vosotros [es decir, judíos y cristianos]. Nuestro Dios y vuestro Dios son el mismo; y es a Él a quien nos sometemos.» [ Corán 29:46] [129] [130]
Otro ayat señala que respalda la diversidad:
“Si tu Señor hubiera querido, habría hecho de los hombres una sola nación, pero no dejarán de ser diversos... Y para esto los creó Dios” [ Corán 11:118]
“Dios os ha prescrito a cada uno una ley y un camino. Si Dios hubiera querido, os habría hecho un solo pueblo. Pero Dios quiere poneros a prueba en lo que os ha dado a cada uno. ¡Esforzaos, pues, por ser justos! Y sabed que todos volveréis a Dios y Él resolverá todas las cuestiones en las que no estáis de acuerdo.” [ Corán 5:48] [131] [130]
... y aleyas que parecen estar en desacuerdo con la yihad ofensiva contra los no musulmanes. Qutb y otros promueven:
“Si vuestro enemigo se inclina por la paz, buscad entonces la paz y confiad en Dios” [ Corán 8:61]
“Si Dios hubiera querido, habría dado a los incrédulos poder sobre vosotros y os habrían combatido. Si se apartan de vosotros y se niegan a combatiros, y en su lugar os envían garantías de paz, sabed que Dios no os ha dado permiso para combatirlos”. [ Corán 4:90]
Como dice Abu al-Fadl, “estas discusiones sobre la paz no tendrían sentido si los musulmanes estuvieran en un estado permanente de guerra con los no creyentes, y si los no creyentes fueran un enemigo permanente y siempre un objetivo legítimo”. [132] [130]
Las políticas del Profeta –cuyo comportamiento durante los 23 años de su ministerio constituye la Sunnah o modelo para todos los musulmanes– después de conquistar La Meca fueron notablemente escasas en cuanto a derramamiento de sangre. Si bien se exigió a todos que le hicieran juramento de lealtad y que nunca más le hicieran la guerra, “declaró una amnistía general para la mayoría de sus enemigos, incluidos aquellos con los que había luchado en batalla. A pesar de que la ley islámica convirtió a los Quraysh en sus esclavos, Mahoma declaró libres a todos los habitantes de La Meca (incluidos sus esclavos). Sólo seis hombres y cuatro mujeres fueron ejecutados por diversos crímenes, y ninguno fue obligado a convertirse al Islam, aunque todos tuvieron que hacer un juramento de lealtad de nunca más hacer la guerra contra el Profeta”. [133]
Jomeini creía que los "imperialistas" –británicos y luego estadounidenses– tenían "planes elaborados para asumir el control" de Oriente durante 300 años, cuyo propósito era "mantenernos atrasados, mantenernos en nuestro actual estado miserable para que puedan explotar nuestras riquezas, nuestra riqueza subterránea, nuestras tierras y nuestros recursos humanos. Quieren que sigamos afligidos y desdichados, y que nuestros pobres estén atrapados en su miseria..." [134]. Una queja de los críticos sobre este enfoque es que estas "teorías de la conspiración" que giran en torno al "diablo del ready-to-wear" de Occidente están "paralizando actualmente el pensamiento político musulmán. Porque decir que cada fracaso es obra del diablo es lo mismo que pedirle a Dios, o al mismo diablo (es decir, en estos días a los estadounidenses), que resuelva los problemas de uno". [135]
Se ha puesto en tela de juicio la creencia de algunos, como Sayyid Qutb, de que las Cruzadas fueron un ataque al Islam, [136] o al menos "una agresión gratuita y depredadora" contra países musulmanes a partir de los cuales los musulmanes desarrollaron una legítima desconfianza hacia los cristianos, los europeos y los occidentales.
Según el historiador Bernard Lewis, las Cruzadas fueron, en efecto, guerras religiosas para los cristianos, pero para
"Recuperar las tierras perdidas de la cristiandad y, en particular, la tierra santa donde Cristo vivió, enseñó y murió. A este respecto, cabe recordar que cuando los cruzados llegaron al Levante no habían pasado mucho más de cuatro siglos desde que los conquistadores árabes musulmanes habían arrebatado estas tierras a la cristiandad –menos de la mitad del tiempo transcurrido desde las Cruzadas hasta el día de hoy– y que una proporción sustancial de la población de estas tierras, tal vez incluso la mayoría, era todavía cristiana." [137]
Los musulmanes árabes contemporáneos de los cruzados no se referían a ellos como «cruzados o cristianos, sino como francos o infieles». En lugar de enfurecerse por su agresión, «con pocas excepciones, los historiadores musulmanes muestran poco interés en saber de dónde o por qué habían venido los francos, y relatan su llegada y su partida con la misma falta de curiosidad». [138] Los cruzados y los musulmanes se aliaron entre sí contra otras alianzas de cruzados y musulmanes. [139] En lugar de ser un acontecimiento traumático que hizo que los musulmanes desarrollaran un antiguo y profundo temor a los cristianos, europeos y occidentales, la invasión de los cruzados fue sólo una de muchas de ellas, llevadas a cabo por bárbaros que venían «tanto de Oriente como de Occidente» durante esta época de «debilidad y división musulmana». [138]
Lewis sostiene que cualquier trauma que sintieran los musulmanes a causa de las Cruzadas seguramente palidecería en comparación con lo que la cristiandad europea sintió a causa del Islam. Las Cruzadas comenzaron en 1096 y perdieron su último punto de apoyo cuando la ciudad de Acre fue tomada menos de doscientos años después, en 1291, mientras que Europa se sentía bajo la amenaza constante del Islam, "desde el primer desembarco morisco en España [711] hasta el segundo asedio turco a Viena [1683]".
“Todas las provincias del reino islámico, salvo las más orientales, habían sido arrebatadas a los gobernantes cristianos, y la gran mayoría de los primeros musulmanes al oeste de Irán y Arabia eran conversos del cristianismo. El norte de África, Egipto, Siria e incluso el Iraq gobernado por los persas habían sido países cristianos, en los que el cristianismo era más antiguo y estaba más profundamente arraigado que en la mayor parte de Europa. Su pérdida se sintió dolorosamente y aumentó el temor de que un destino similar le aguardara a Europa. En España y Sicilia, la fe musulmana y la cultura árabe ejercieron una poderosa atracción, e incluso aquellos que permanecieron fieles a la religión cristiana adoptaron a menudo la lengua árabe”. [140]
William Cantwell Smith observa que
Hasta Karl Marx y el ascenso del comunismo, el Profeta organizó y lanzó el único desafío serio que la civilización occidental ha enfrentado en todo el curso de su historia... El Islam es la única fuerza positiva que ha ganado conversos que se han alejado del cristianismo –por decenas de millones... [141]
Según el ayatolá Jomeini y otros islamistas, un claro ejemplo de un intento de Occidente de debilitar al mundo musulmán fue la división del imperio otomano , el mayor estado musulmán y hogar del califa, en unas 20 "naciones separadas creadas artificialmente", cuando ese imperio cayó en 1918. [142] Las potencias occidentales dividieron el mundo árabe (que constituía la mayor parte del imperio otomano) después de la Primera Guerra Mundial , mientras que el sentimiento general árabe musulmán en gran parte del siglo XX era por la wahda (unidad). [143]
Al ejemplificar la cuestión de si se trataba de un caso de política de “ dividir y gobernar ” por parte de los imperialistas occidentales, el experto en relaciones internacionales Fred Halliday señala que había muchas otras explicaciones para la continua división: las rivalidades entre los diferentes gobernantes árabes y la renuencia de las distintas poblaciones regionales a compartir la condición de Estado o el poder con otros árabes, las rivalidades entre Arabia Saudita y Yemen en la península o entre Egipto y Siria. La ira en Siria por el dominio egipcio en la República Árabe Unida que llevó a su división en 1961. La dificultad de unificar a un gran grupo de estados a pesar de que comparten gran parte del deseo, el mismo idioma, la misma cultura y la misma religión se refleja en el fracaso de América Latina para fusionarse en las primeras décadas del siglo XIX después de la retirada española, cuando “las amplias aspiraciones, inspiradas por Simón Bolívar, de unidad latinoamericana naufragaron en la resistencia regional, de las élites y popular, que terminó produciendo, como en el mundo árabe, alrededor de veinte estados distintos”. [143]
La afirmación más general de que el imperialismo y el colonialismo dividen para gobernar es, en términos generales, simplista: el historial general del colonialismo ha sido el de fusionar y unir entidades previamente dispares, ya sea en Irlanda en el siglo XVI, en India y Sudán en el siglo XIX o en Libia y Arabia del Sur en el siglo XX. Los británicos apoyaron la formación de la Liga de Estados Árabes en 1945 e intentaron, sin éxito, crear federaciones unidas primero en Arabia del Sur (1962-67) y luego en los estados del Golfo (1968-71). Como ha señalado Sami Zubaida en sus charlas, el imperialismo de hecho tiende a unir y gobernar. Son los estados independientes como India y Pakistán (más tarde Pakistán y Bangladesh), así como Irlanda, Chipre y, de hecho, la URSS y Yugoslavia, los que promueven la fragmentación. [144]
Los islamistas, según Robert S. Wistrich , son la fuerza principal detrás del antisemitismo del siglo XXI . [145]
Los islamistas, desde la Hermandad Musulmana egipcia en el extremo moderado ("Así son los judíos, hermano mío, cachorro de león musulmán, tus enemigos y los enemigos de Dios" [146] ), hasta Bin Laden en el extremo ("Los judíos son maestros de la usura y líderes de la traición" [147] ), han emitido declaraciones antijudías poderosas y categóricas .
Entre los creadores de opinión islamistas, tanto Qutb como Jomeini hablaron de los judíos como enemigos tempranos e innatos del Islam. Qutb creía que
Al principio, los enemigos de la comunidad musulmana no lucharon abiertamente con las armas, sino que intentaron combatir a la comunidad en su creencia mediante intrigas, sembrando ambigüedades y creando sospechas.
Y continúa diciendo: "los judíos están detrás del materialismo, la sexualidad animal, la destrucción de la familia y la disolución de la sociedad". [148]
Jomeini menciona a los “judíos de Banu Qurayza”, que fueron eliminados por Mahoma, como un ejemplo del tipo de “grupo problemático” que el Islam y el Estado islámico deben “eliminar”. [149] y explica que “desde el principio, el movimiento histórico del Islam ha tenido que lidiar con los judíos, pues fueron ellos quienes primero establecieron la propaganda antiislámica y se involucraron en varias estratagemas”. [150]
El antijudaísmo de Qutb ha sido criticado como obsesivo e irracional por Daniel Benjamin y Steven Simon, quienes lo citan diciendo:
que «cualquiera que aleje a esta comunidad de su religión y de su Corán sólo puede ser un agente judío»; en otras palabras, cualquier fuente de división, cualquiera que socave la relación entre los musulmanes y su fe es, por definición, un judío. Los judíos se convierten así en la encarnación de todo lo que es antiislámico, y tal es su supuesta animosidad que nunca cederán «porque los judíos sólo se contentarán con la destrucción de esta religión [el Islam]». La lucha con los judíos será una guerra sin reglas, ya que «de esas criaturas que matan, masacran y difaman a los profetas sólo se puede esperar el derramamiento de sangre humana y medios sucios que favorecerán sus maquinaciones y su maldad». [151]
Pero en concreto existe la leyenda de que los judíos conspiraron contra Mahoma, siendo esos judíos los Banu Qurayza mencionados por Jomeini, una tribu que colaboró con los Quraysh, poderoso enemigo de los musulmanes, y cuyos hombres fueron ejecutados y sus mujeres y niños vendidos como esclavos en el año 627 d.C. como castigo.
El erudito religioso Reza Aslan niega que este acontecimiento fuera el comienzo de una lucha entre judíos y musulmanes :
La ejecución de los Banu Qurayza no fue, como se ha presentado tan a menudo, reflejo de un conflicto religioso intrínseco entre Mahoma y los judíos. Esta teoría, que a veces se presenta como una doctrina incontestable... se basa en la creencia de que Mahoma... llegó a Medina con la plena expectativa de que los judíos confirmaran su identidad como profeta... Sin embargo, para su sorpresa, los judíos no sólo lo rechazaron, sino que argumentaron enérgicamente contra la autenticidad del Corán como revelación divina. Preocupado de que el rechazo de los judíos desacreditara de alguna manera sus afirmaciones proféticas, Mahoma no tuvo más opción que volverse violentamente contra ellos, separar su comunidad de la de ellos... [152]
Aslan cree que esta teoría está refutada por la evidencia histórica:
"Por último, y lo más importante, ... los clanes judíos de Medina –ellos mismos árabes conversos– apenas se diferenciaban de sus homólogos paganos, ni cultural ni religiosamente."
La ambición mundial tanto por el Islam como por los sistemas islamistas por parte de los líderes islamistas está indicada por Maududi, quien describe el Islam en uno de sus libros como
un sistema integral que pretende aniquilar todos los sistemas tiránicos y malvados del mundo y aplica su propio programa de reforma que considera mejor para el bienestar de la humanidad. [160]
La conversión masiva de no musulmanes al Islam en todo el mundo facilitaría enormemente la aplicación de un programa islamista y, según Olivier Roy, "los activistas islamistas de hoy están obsesionados con la conversión: los rumores de que celebridades occidentales o grupos enteros se están convirtiendo son acogidos con entusiasmo por los militantes más acérrimos". [161]
Aparte de la queja de que presionar para la conversión masiva de no musulmanes a una religión y cultura diferentes es intolerante con sus creencias y agresivo, Olivier Roy sostiene que "la era de convertir a pueblos enteros ya pasó", y es simplemente irreal en una era en la que la creencia religiosa se considera un asunto personal. De la misma manera, una estrategia para convertir gradualmente a los no musulmanes "hasta que el número de conversiones cambie el equilibrio de la sociedad", también es problemática. Los conversos al Islam "en un entorno cristiano" son generalmente "marginados", "fanáticos" o "verdaderos místicos", en cualquier caso personas que rara vez tienen el deseo o la capacidad de unirse o construir "un movimiento de masas". [161]
Roy cree que los ejemplos del fracaso de la virtud personal y del desinterés en “construir instituciones” capaces de manejar la corrupción del poder y la fragilidad humana son manifiestos en la República Islámica de Irán y en el Afganistán de los muyahidines . En ambos casos, el heroico autosacrificio islámico que llevó a los insurgentes islamistas al poder fue seguido por un gobierno notablemente poco heroico y poco virtuoso de los guerreros victoriosos que “exigían lo que les correspondía” en forma de botín y corrupción [162] o abandonaban la política a “escaladores, arribistas y empresarios sin escrúpulos”. [163] Los islamistas no tuvieron más éxito que “otras ideologías” en demostrar su inmunidad a la corrupción del poder.
En Irán, el fracaso no se ve sólo en la falta de apoyo al gobierno islamista, sino en el declive del renacimiento islámico. “Las mezquitas están abarrotadas” cuando los islamistas no tienen poder, pero “se vacían cuando el islamismo toma el poder”. En “el Irán islamista… casi nunca se ve a una persona rezando en la calle”. [72] [164] Los juristas islámicos, que forman una clase políticamente privilegiada en Irán, “eran tratados generalmente con elaborada cortesía” en los primeros años de la revolución. “Hoy en día, los clérigos a veces son insultados por los escolares y los taxistas y con bastante frecuencia se ponen ropa normal cuando se aventuran fuera de Qom”. [165]
La desilusión con lo que él llama la "ideología vacilante" también se puede encontrar en Sudán, con Erbakan en Turquía o en la guerra de guerrillas argelina. [166]
En un artículo de 2020, Mustafa Akyol sugiere que una reacción "postislamista" contra el islamismo entre los jóvenes musulmanes surgió de todas las "cosas terribles" que han sucedido en el mundo árabe recientemente "en nombre del Islam", como las "guerras civiles sectarias en Siria , Irak y Yemen ". [167]
En Turquía, el gobierno "islamista moderado" del AKP ( Partido de la Justicia y el Desarrollo ) del presidente Tayyip Erdogan ha estado en el poder durante casi veinte años y ha trabajado asiduamente para cultivar una nueva "generación piadosa". Sin embargo, un informe de una rama local del Ministerio de Educación de Turquía advirtió recientemente de una "difusión del deísmo entre los jóvenes", incluso en las escuelas religiosas patrocinadas por el Estado. [167] (Akyol no incluye a Erdogan ni a su partido AKP en ninguna configuración post-islamista.) Akyol cita a un conservador religioso (Temel Karamollaoglu) que rompió con el gobierno de Erdogan y advierte de "un imperio del miedo, una dictadura en Turquía por parte de quienes dicen representar a la religión", que está "alejando a la gente de la religión". El sociólogo Mucahit Bilici afirma que Turquía ha experimentado una "secularización orgánica, enteramente cívica y que se produce no a instancias del Estado, sino a pesar de él. Es la consecuencia de una ilustración local, autóctona, un florecimiento del sentimiento postislamista". [167]
En Irán, Akyol cita a Nicolas Pelham diciendo que, según todos los signos visibles en la capital, Teherán, la Revolución Islámica de 1979 no ha reislamizado a la sociedad iraní tanto como la ha desislamizado. Las leyes islámicas que imponen el uso del hijab y prohíben el alcohol son violadas casi abiertamente. [168] [167]
En Sudán, tras la revolución de 2019 que derrocó al dictador islamista Omar al-Bashir, “las fuerzas de seguridad encontraron más de 350 millones de dólares en efectivo” solo en su residencia. [167] Según Abdelwahab El-Affendi, el islamismo ha llegado a “significar corrupción, hipocresía, crueldad y mala fe” en ese país. “Sudán es quizás el primer país genuinamente antiislamista en términos populares”. [169] [167]
Las encuestas realizadas por Arab Barometer en seis países árabes (Argelia, Egipto, Túnez, Jordania, Irak y Libia) concluyeron que "los árabes están perdiendo la fe en los partidos y líderes religiosos". En 2018-19, en los seis países, menos del 20% de los que fueron consultados sobre si confiaban en los partidos islamistas respondieron afirmativamente. Ese porcentaje había disminuido (en los seis países) desde que se hizo la misma pregunta en 2012-14. La asistencia a las mezquitas también disminuyó más de 10 puntos en promedio, y la proporción de árabes que se describen a sí mismos como "no religiosos" pasó del 8% en 2013 al 13% en 2018-19. [170] En Siria, Sham al-Ali informa sobre "la creciente apostasía entre los jóvenes sirios". [171] [167]
El velo completo para las mujeres y la separación de los sexos han sido defendidos por islamistas como Abul A'la Maududi, quienes sostienen que evita que los hombres "se distraigan con las mujeres" y les permite "llevar a cabo con éxito sus trabajos en la sociedad", [172] pero los críticos se han quejado de la falta de correlación entre la separación y el respeto por las mujeres. En el país con quizás la política más estricta de separación de los sexos (Arabia Saudita), un islamista desilusionado (Ed Husain), que trabajaba como profesor de inglés, se sorprendió por la actitud de los hombres saudíes hacia las mujeres. Husain se quejó de que a pesar de la estricta política saudí de separación de los sexos que deseaba emular como islamista, escuchó historias desgarradoras de secuestros de mujeres y se encontró con la descarga de pornografía dura por parte de sus estudiantes, algo que nunca vio en Gran Bretaña o en la República Siria más "secular", donde también enseñaba. A pesar de la modestia en la vestimenta de su esposa,
Por respeto a la costumbre local, vestía una abaya larga y negra y se cubría el pelo con un pañuelo negro. En todos los años que había conocido a mi esposa, nunca la había visto tan aburrida... Sin embargo, en dos ocasiones fue abordada por jóvenes saudíes que pasaban por allí desde sus coches... En los supermercados, sólo tenía que estar lejos de Faye durante cinco minutos y los hombres saudíes silbaban o susurraban obscenidades al pasar. Cuando Faye habló de sus experiencias con mujeres locales en el British Council, le dijeron: "Bienvenida a Arabia Saudí".
Si no hubiera llegado a Arabia Saudita completamente convencido de mi propia fe e identidad, entonces podría haber perdido ambas. El wahabismo y su rigidez podrían haberme alejado fácilmente del Islam. [173]
Escritores como Stephen Suleyman Schwartz [174] y Christopher Hitchens [175] consideran que algunos elementos del islamismo son fascistas . Malise Ruthven , escritora e historiadora escocesa que escribe sobre religión y asuntos islámicos, se opone a redefinir el islamismo como " islamofascismo " , pero también considera "convincentes" las semejanzas entre ambas ideologías. [176]
El filósofo francés Alexandre del Valle comparó el islamismo con el fascismo y el comunismo en su teoría de la alianza rojo-verde-marrón . [177]
El futuro del Islam político.
100 mitos sobre Oriente Medio.
Jihad: El rastro del Islam político.
El lugar de la tolerancia en el Islam por Khaled Abou El Fadl.
El fracaso del Islam político liga musulmana mundial.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)En el plano personal, mi relación con Dios se había deteriorado... a medida que me volvía más activo en el Hizb, mi conciencia interior de Dios había llegado a su punto más bajo. "Predicábamos sobre la necesidad de que los musulmanes volvieran al Islam, pero muchos de los shabab [activistas] no sabían cómo rezar. Fui testigo de al menos cuatro nuevos conversos al Islam en diferentes campus universitarios, convencidos de la superioridad de la "ideología política islámica"... pero carentes de conocimientos básicos sobre el culto.