La religión en la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas (URSS) estuvo dominada por el hecho de que se convirtió en el primer estado en tener como uno de los objetivos de su ideología oficial la eliminación de la religión existente y la prevención de la implantación futura de creencias religiosas, con el objetivo de establecer el ateísmo estatal ( gosateizm ). [1] [2] [3] [4] Sin embargo, las principales religiones de la Rusia prerrevolucionaria persistieron durante todo el período soviético y la religión nunca fue ilegalizada oficialmente. Los cristianos pertenecían a varias denominaciones : ortodoxa (que tenía el mayor número de seguidores), católica , bautista y varias otras denominaciones protestantes . La mayoría de los musulmanes en la Unión Soviética eran sunitas , con la notable excepción de Azerbaiyán , que era mayoritariamente chiita . El judaísmo también tenía muchos seguidores. Otras religiones, practicadas por un pequeño número de creyentes, incluían el budismo y el chamanismo . [5]
La gran mayoría de la población del Imperio ruso era, en el momento de la revolución, creyentes religiosos. Después de que la Revolución de Octubre viera a los bolcheviques derrocar al Gobierno Provisional Ruso y establecer la República Socialista Federativa Soviética Rusa (RSFSR), los comunistas se propusieron romper el poder de todas las instituciones religiosas y, finalmente, reemplazar la creencia religiosa por el ateísmo. [6] [7] [8] Como parte de la campaña, se destruyeron sistemáticamente iglesias y otros lugares de culto, [9] [10] [11] y hubo un "programa de conversión al ateísmo patrocinado por el gobierno " llevado a cabo por comunistas. [12] [13] [14] La "ciencia" se contrapuso a la "superstición religiosa" en los medios de comunicación y en los escritos académicos. El gobierno comunista persiguió a las religiones basadas en intereses estatales y, aunque la mayoría de las religiones organizadas nunca fueron ilegalizadas, se confiscaron las propiedades religiosas, se acosó a los creyentes y se ridiculizó la religión mientras se propagaba el ateísmo en las escuelas. [2] En 1925, el gobierno fundó la Liga de Ateos Militantes para intensificar la persecución. [15]
Como lo expresó el fundador del Estado soviético, Vladimir Lenin :
La religión es el opio del pueblo : esta frase de Marx es la piedra angular de toda la ideología del marxismo sobre la religión. Todas las religiones e iglesias modernas, todas y cada una de las organizaciones religiosas, son consideradas siempre por el marxismo como órganos de la reacción burguesa, utilizados para la protección de la explotación y el estupor de la clase obrera. [16] [17]
El ateísmo marxista-leninista ha abogado constantemente por el control, la supresión y la eliminación de la religión. En el plazo de un año después de la revolución, el Estado expropió todos los bienes de la Iglesia, incluidas las propias iglesias, y en el período de 1922 a 1926, 28 obispos ortodoxos rusos y más de 1.200 sacerdotes fueron asesinados. Muchos más fueron perseguidos. [18]
Los cristianos ortodoxos constituían la mayoría de los creyentes en la Unión Soviética. A finales de la década de 1980, tres iglesias ortodoxas afirmaban tener un número sustancial de miembros allí: la Iglesia Ortodoxa Rusa , la Iglesia Ortodoxa Georgiana y la Iglesia Ortodoxa Autocéfala Ucraniana (AOC). Eran miembros de la principal confederación de iglesias ortodoxas del mundo, generalmente conocida como la Iglesia Ortodoxa Oriental. Las dos primeras funcionaban abiertamente y eran toleradas por el estado, pero a la AOC ucraniana no se le permitía funcionar abiertamente. Las parroquias de la Iglesia Ortodoxa Autocéfala Bielorrusa reaparecieron en Bielorrusia solo después de la disolución de la Unión Soviética , pero no recibieron el reconocimiento del Exarcado Bielorruso de la Iglesia Ortodoxa Rusa , que controla las eparquías bielorrusas . [19]
Según fuentes soviéticas y occidentales [ ¿cuáles? ] , a finales de los años 1980 la Iglesia Ortodoxa Rusa tenía más de 50 millones de creyentes, pero sólo unas 7.000 iglesias activas registradas. Más de 4.000 de estas iglesias estaban situadas en la República de Ucrania (casi la mitad de ellas en el oeste de Ucrania ). [20] La distribución de los seis monasterios y diez conventos de la Iglesia Ortodoxa Rusa era igualmente desproporcionada: sólo dos de los monasterios estaban situados en la República Socialista Federativa Soviética de Rusia , otros dos en Ucrania y uno en Bielorrusia y Lituania . Siete conventos estaban situados en Ucrania y uno en Moldavia , Estonia y Letonia .
La Iglesia Ortodoxa de Georgia, otro miembro autocéfalo de la ortodoxia oriental, estaba encabezada por un patriarca georgiano. A finales de la década de 1980 contaba con 15 obispos, 180 sacerdotes, 200 parroquias y unos 2,5 millones de fieles. En 1811 la Iglesia Ortodoxa de Georgia se incorporó a la Iglesia Ortodoxa Rusa, pero recuperó su independencia en 1917, tras la caída del zar . No obstante, la Iglesia Ortodoxa Rusa no reconoció oficialmente su independencia hasta 1943.
La AOC ucraniana se separó de la Iglesia Ortodoxa Rusa en enero de 1919, cuando el efímero estado ucraniano adoptó un decreto declarando la autocefalia de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana. [21] Su independencia fue reafirmada por los bolcheviques en la República de Ucrania, y en 1924 tenía 30 obispos, casi 1.500 sacerdotes, casi 1.100 parroquias y entre 4 y 6 millones de miembros.
Desde su creación, la AOC ucraniana se enfrentó a la hostilidad de la Iglesia Ortodoxa Rusa en la República de Ucrania. A finales de la década de 1920, las autoridades soviéticas la acusaron de tendencias nacionalistas. En 1930, el gobierno obligó a la iglesia a reorganizarse como la "Iglesia Ortodoxa Ucraniana", y pocas de sus parroquias sobrevivieron hasta 1936. Sin embargo, la AOC ucraniana continuó funcionando fuera de las fronteras de la Unión Soviética, y fue revivida en territorio ucraniano bajo la ocupación alemana durante la Segunda Guerra Mundial . A finales de la década de 1980, algunos de los fieles ortodoxos de la República de Ucrania apelaron al gobierno soviético para restablecer la AOC ucraniana. [ aclaración necesaria (¿con qué resultado?) ]
La Iglesia Apostólica Armenia es una iglesia ortodoxa oriental independiente . En la década de 1980 contaba con unos 4 millones de fieles, es decir, casi toda la población de Armenia. Tenía seis obispos, entre 50 y 100 sacerdotes y entre 20 y 30 iglesias, además de un seminario teológico y seis monasterios.
Los católicos constituyeron un grupo religioso importante y activo en la Unión Soviética. Su número aumentó drásticamente con la anexión de territorios de la Segunda República Polaca en 1939 y de las repúblicas bálticas en 1940. Los católicos en la Unión Soviética estaban divididos entre los que pertenecían a la Iglesia latina , que fue reconocida por el gobierno, y los que permanecieron leales a la Iglesia greco-católica ucraniana , que fue prohibida en 1946.
La mayoría de los 5,5 millones de católicos latinos de la Unión Soviética vivían en las repúblicas de Lituania, Bielorrusia y Letonia, con algunos en las repúblicas de Moldavia, Ucrania y Rusia. Después de la Segunda Guerra Mundial, la comunidad católica latina más activa de la Unión Soviética estaba en la República de Lituania, donde la mayoría de la población es católica. La Iglesia latina allí era vista como una institución que fomentaba y defendía los intereses y valores nacionales lituanos. A partir de 1972, una publicación clandestina católica, The Chronicle of the Catholic Church in Lithuania , apoyó no solo los derechos religiosos de los lituanos, sino también sus derechos nacionales.
Ucrania occidental, que incluía en gran parte la región histórica de Galicia , pasó a formar parte de la Unión Soviética en 1939. Aunque ucraniana, su población nunca formó parte del Imperio ruso , sino que era católica oriental . Después de la Segunda Guerra Mundial, la Iglesia greco-católica ucraniana se identificó estrechamente con las aspiraciones nacionalistas de la región, lo que despertó la hostilidad del gobierno soviético, que estaba en combate con la insurgencia ucraniana . En 1945, las autoridades soviéticas arrestaron al metropolitano de la iglesia Josyf Slipyj , nueve obispos y cientos de clérigos y destacados activistas laicos, y los deportaron a campos de trabajos forzados en Siberia y otros lugares. Los nueve obispos y muchos de los clérigos murieron en prisiones, campos de concentración, exilio interno o poco después de su liberación durante el deshielo posterior a Stalin, [22] pero después de 18 años de prisión y persecución, el metropolitano Slipyj fue liberado cuando el papa Juan XXIII intervino en su favor. Slipyj fue a Roma, donde recibió el título de Arzobispo Mayor de Lviv, y se convirtió en cardenal en 1965. [22]
En 1946 se convocó un sínodo en Lviv , donde, a pesar de ser no canónica tanto en la comprensión católica como en la ortodoxa, la Unión de Brest fue anulada y la Iglesia greco-católica ucraniana fue anexada oficialmente a la Iglesia ortodoxa rusa. La catedral de San Jorge en Lviv se convirtió en el trono del arzobispo ortodoxo ruso Makariy. [22]
Las autoridades soviéticas se abstuvieron de llevar a cabo persecuciones a gran escala contra el clero que se unió a la Iglesia Ortodoxa Rusa, como ocurrió en otros lugares. En Lviv sólo se cerró una iglesia. De hecho, las diócesis occidentales de Lviv-Ternopil e Ivano-Frankivsk eran las más grandes de la URSS. También se flexibilizó el derecho canónico, permitiendo al clero afeitarse la barba (una práctica poco común en la ortodoxia) y celebrar la liturgia en ucraniano en lugar de en eslavo. [ cita requerida ]
En 1989, la Iglesia greco-católica ucraniana fue restablecida oficialmente después de un período de catacumbas de más de 40 años. [22] A esto le siguieron conflictos entre cristianos ortodoxos y católicos con respecto a la propiedad de los edificios de la iglesia, conflictos que continuaron hasta la década de 1990, después de la independencia de Ucrania .
Las comunidades protestantes (en particular los luteranos ) aparecieron por primera vez en el Imperio ruso en los siglos XVI y XVII en conexión con las comunidades expatriadas de Europa occidental. En el siglo XVIII, bajo Catalina II (la Grande), un gran número de colonos alemanes fueron invitados al Imperio ruso, incluidos menonitas , luteranos, reformados y también católicos romanos. Desde el siglo XVII hasta el XIX, varios nuevos movimientos religiosos surgieron de la Iglesia Ortodoxa Rusa (incluidos los molokanos , dujobores , jlistes , pryguny y, en cierta medida, los subotniks , y en el siglo XIX las comunas rurales tolstoianas ), y su existencia preparó el terreno para la futura expansión del protestantismo. Las primeras comunidades bautistas dentro del Imperio ruso surgieron en cepas no relacionadas en tres regiones ampliamente separadas del Imperio ruso (Transcaucasia, Ucrania y San Petersburgo) en las décadas de 1860 y 1870. A principios del siglo XX también surgieron grupos pentecostales . En los primeros años del poder soviético, los bolcheviques centraron sus esfuerzos antirreligiosos en la Iglesia Ortodoxa Rusa, que pareció adoptar una postura menos hostil hacia los "sectarios". Sin embargo, ya antes de la llegada de Stalin al poder, la situación cambió. A partir de principios de los años treinta, los protestantes, al igual que otros grupos religiosos, sufrieron toda la fuerza de la represión soviética. Se cerraron iglesias y los líderes religiosos fueron arrestados y condenados, a menudo acusados de actividades antisoviéticas. Uno de los líderes del movimiento pentecostal, Ivan Voronaev , por ejemplo, fue condenado a muerte en 1937.
La Segunda Guerra Mundial vio una relajación de las relaciones entre la Iglesia y el Estado en la Unión Soviética y la comunidad protestante se benefició junto con sus contrapartes ortodoxas rusas . En 1944, se formó el Consejo de toda la Unión de cristianos evangélicos-bautistas, que reunió a las dos principales corrientes dentro del protestantismo soviético. Durante los dos años siguientes, los líderes de las dos principales ramas pentecostales dentro de la Unión Soviética también acordaron unirse. El período inmediatamente posterior a la guerra vio el crecimiento de las congregaciones bautistas y pentecostales y hubo un renacimiento religioso en estos años. Las estadísticas proporcionadas por los líderes de la iglesia registrada sugieren que 250.000 miembros bautizados en 1946 aumentaron a 540.000 en 1958. [23] De hecho, la influencia del protestantismo fue mucho más amplia de lo que sugieren estas cifras: además de la existencia de grupos bautistas y pentecostales no registrados, también hubo miles que asistían al culto sin recibir el bautismo. Muchas congregaciones bautistas y pentecostales estaban en Ucrania . En estas congregaciones, las mujeres superaban significativamente en número a los hombres, aunque los pastores eran hombres. [24] En 1991, Ucrania tenía la segunda comunidad bautista más grande del mundo, sólo detrás de Estados Unidos. [25]
Aunque el Estado soviético había creado el Consejo de toda la Unión de cristianos evangélicos bautistas en 1944 y había alentado a las congregaciones a registrarse, esto no marcó el fin de la persecución de los cristianos. Muchos líderes y creyentes comunes de diferentes comunidades protestantes fueron víctimas de la persecución del gobierno comunista, incluido el encarcelamiento en gulags. La persecución fue particularmente cruel en los años 1948-53 y nuevamente a principios de la década de 1960.
A pesar de los intentos del Estado soviético de crear un movimiento eclesiástico único y unificado, hubo muchas divisiones dentro de la iglesia evangélica. A principios de los años 60, un grupo disidente formó un nuevo movimiento que reclamaba un despertar espiritual y una mayor independencia del Estado soviético. Los líderes de este grupo (que finalmente se conocería como el Consejo de la Iglesia de Cristianos Evangélicos-Bautistas) sufrieron una persecución particular. Los pentecostales también formaron su propia organización clandestina y, como resultado, fueron perseguidos por el Estado.
Los luteranos, el segundo grupo protestante más numeroso, vivían en su mayoría en las repúblicas de Letonia y Estonia. En la década de 1990, las iglesias luteranas de estas repúblicas finalmente comenzaron a establecerse [26] en las dos repúblicas. La actitud del estado hacia los luteranos fue en general benigna [27] . La Iglesia luterana en diferentes regiones del país fue perseguida durante la era soviética y se confiscaron las propiedades de la iglesia [28] . Muchos de sus miembros y pastores fueron oprimidos y algunos se vieron obligados a emigrar [29] .
Estuvieron presentes otros grupos protestantes, incluidos adventistas y reformados .
La instrucción de marzo de 1961 sobre las sectas religiosas explicó por primera vez que "las sectas cuya enseñanza y carácter de actividades son antiestatales y salvajemente extremistas [изуверский]: Testigos de Jehová , pentecostales , adventistas reformistas" no debían registrarse [30] y, por lo tanto, fueron prohibidas.
En la Unión Soviética existían varias congregaciones de menonitas rusos , testigos de Jehová y otros grupos cristianos. Casi 9.000 testigos de Jehová fueron deportados a Siberia en 1951; se desconoce el número de los que no fueron deportados. El número de testigos de Jehová aumentó considerablemente durante este período, con una estimación de la KGB de alrededor de 20.000 en 1968. Los menonitas rusos comenzaron a emigrar de la Unión Soviética ante la creciente violencia y persecución, las restricciones estatales a la libertad de religión y las asignaciones parciales de tierras agrícolas comunales . Emigraron a Alemania, Gran Bretaña, Estados Unidos, partes de América del Sur y otras regiones.
Ver historia de los judíos en la Unión Soviética .
Después de la revolución bolchevique, durante algún tiempo (hasta 1929) el Islam fue tratado mejor que la Iglesia Ortodoxa Rusa, a la que los bolcheviques consideraban un centro de la "reacción", y otras religiones. En la declaración "Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока" ( A todos los musulmanes trabajadores de Rusia y Oriente ) de noviembre de 1917, el gobierno bolchevique declaró la libertad de practicar su religión y sus costumbres para los musulmanes "cuyas creencias y costumbres habían sido suprimidas por los zares y los opresores rusos". [31]
Durante la Gran Guerra Patria , las restricciones a la religión se suavizaron en cierta medida. En 1943 se creó la Administración Espiritual de los Musulmanes de Asia Central y Kazajstán . En 1949 funcionaban en la Unión Soviética 415 mezquitas registradas. [32]
A fines de los años 1980, el Islam era el segundo grupo más numeroso de seguidores en la Unión Soviética: entre 45 y 50 millones de personas se identificaban como musulmanes. Pero la Unión Soviética sólo contaba con unas 500 mezquitas en funcionamiento, una fracción de las que había en la Rusia prerrevolucionaria, y la ley soviética prohibía la actividad religiosa islámica fuera de las mezquitas y las escuelas islámicas en funcionamiento.
Todas las mezquitas, escuelas religiosas y publicaciones islámicas en funcionamiento estaban supervisadas por cuatro "direcciones espirituales" establecidas por las autoridades soviéticas para proporcionar control gubernamental. La Dirección Espiritual para Asia Central y Kazajstán , la Dirección Espiritual para la Unión Soviética Europea y Siberia, y la Dirección Espiritual para el Cáucaso Norte y Daguestán supervisaban la vida religiosa de los musulmanes sunitas. La Dirección Espiritual para Transcaucasia se ocupaba tanto de los musulmanes sunitas como de los musulmanes chiítas . La abrumadora mayoría de los musulmanes eran sunitas.
Los musulmanes soviéticos diferían entre sí lingüística y culturalmente: hablaban unas quince lenguas turcas , diez lenguas iraníes y treinta lenguas caucásicas . Por ello, la comunicación entre los diferentes grupos musulmanes era difícil. En 1989, el ruso era a menudo la lengua franca entre algunos musulmanes cultos.
En el plano cultural, algunos grupos musulmanes tenían tradiciones urbanas muy desarrolladas, mientras que otros eran nómadas desde hacía poco tiempo. Algunos vivían en entornos industrializados, otros en regiones montañosas aisladas. En resumen, los musulmanes no eran un grupo homogéneo con una identidad y un patrimonio nacionales comunes, aunque compartían la misma religión y el mismo país.
A finales de los años 1980, las congregaciones musulmanas no oficiales, que se reunían en casas de té y casas particulares con sus propios mulás , superaban en número a las congregaciones de las mezquitas oficialmente autorizadas. Los mulás no oficiales eran autodidactas o habían recibido formación informal de otros mulás. A finales de los años 1980, el Islam no oficial pareció dividirse en congregaciones fundamentalistas y grupos que enfatizaban el sufismo .
La política soviética respecto de la religión se basaba en la ideología del marxismo-leninismo , que hizo del ateísmo la doctrina oficial del Partido Comunista. Sin embargo, "la legislación y la práctica administrativa soviéticas durante la mayor parte de la década de 1920 extendieron cierta tolerancia hacia la religión y prohibieron el cierre o la destrucción arbitrarios de algunas iglesias en funcionamiento", [33] y cada constitución soviética sucesiva concedió la libertad de creencias.
El marxismo-leninismo aboga por la supresión y, en última instancia, la desaparición de las creencias religiosas, considerándolas "acientíficas" y "supersticiosas". En las décadas de 1920 y 1930, organizaciones como la Liga de los Militantes Sin Dios se dedicaron activamente a la propaganda antirreligiosa. El ateísmo era la norma en las escuelas, las organizaciones comunistas (como la Organización de Jóvenes Pioneros ) y los medios de comunicación.
Sin embargo, los esfuerzos del Estado para erradicar la religión en la Unión Soviética variaron a lo largo de los años en relación con las religiones en particular y se vieron afectados por intereses estatales superiores. En 1923, un corresponsal del New York Times vio a los cristianos celebrando la Pascua pacíficamente en Moscú a pesar de las acciones antirreligiosas violentas de los años anteriores. [34] Las políticas y prácticas oficiales no solo variaron con el tiempo, sino que también diferían en su aplicación de una nacionalidad a otra y de una religión a otra.
En 1929, con el inicio de la Revolución Cultural en la Unión Soviética y un aumento de la militancia radical en el Partido y el Komsomol , una poderosa "línea dura" a favor del cierre masivo de iglesias y arrestos de sacerdotes se volvió dominante y evidentemente ganó la aprobación de Stalin. Se emitieron instrucciones secretas de "línea dura" a las organizaciones locales del partido, pero no se publicaron. Cuando la campaña antirreligiosa enardeció la ira de la población rural, por no mencionar la del Papa y otros portavoces de la iglesia occidental, el estado pudo dar marcha atrás con una política que de todos modos nunca había respaldado públicamente. [35] [36]
Aunque todos los dirigentes soviéticos tenían el mismo objetivo a largo plazo de desarrollar un pueblo soviético unido, siguieron diferentes políticas para lograrlo. Para el gobierno soviético, las cuestiones de nacionalidad y religión siempre estuvieron estrechamente vinculadas. Por lo tanto, su actitud hacia la religión también variaba desde la prohibición total de algunas religiones hasta el apoyo oficial a otras.
En teoría, la Constitución soviética describía la posición del Estado respecto de las nacionalidades y religiones. [a] Declaraba que cada ciudadano soviético tenía también una nacionalidad particular, y que cada pasaporte soviético llevaba estas dos menciones. La constitución otorgaba un amplio grado de autonomía local, pero esta autonomía estaba subordinada a la autoridad central. Además, como las estructuras administrativas locales y centrales a menudo no estaban claramente divididas, la autonomía local se vio aún más debilitada. Aunque bajo la Constitución todas las nacionalidades eran iguales, en la práctica no eran tratadas así. Solo quince nacionalidades tenían estatus de república de la unión, lo que les otorgaba, en principio, muchos derechos, incluido el derecho a separarse de la unión.
Veintidós nacionalidades vivían en repúblicas autónomas con cierto grado de autogobierno local y representación en el Consejo de Nacionalidades del Soviet Supremo. Dieciocho nacionalidades más tenían enclaves territoriales ( óblasts autónomos y okrugs autónomos ) pero tenían muy pocos poderes de autogobierno. Las nacionalidades restantes no tenían ningún derecho de autogobierno. La definición de nación de 1913 de Joseph Stalin como "una comunidad históricamente constituida y estable de personas formada sobre la base de un idioma, territorio, vida económica y composición psicológica comunes revelados en una cultura común" fue conservada por las autoridades soviéticas durante la década de 1980. [ cita requerida ] Sin embargo, al otorgar a las nacionalidades el estatus de república de la unión, se consideraron tres factores adicionales: una población de al menos 1 millón, compacidad territorial y ubicación en las fronteras de la Unión Soviética.
Aunque Lenin creía que, con el tiempo, todas las nacionalidades se fusionarían en una sola, insistió en que la Unión Soviética se estableciera como una federación de naciones formalmente iguales. En la década de 1920, se otorgaron concesiones culturales genuinas a las nacionalidades. Se permitió que las élites comunistas de diversas nacionalidades prosperaran y tuvieran un considerable autogobierno. Las culturas, religiones y lenguas nacionales no sólo se toleraron, sino que, en las zonas con poblaciones musulmanas, se alentaron.
Los cambios demográficos de los años 1960 y 1970 redujeron la mayoría rusa en general, pero también hicieron que dos nacionalidades (los kazajos y los kirguisos) se convirtieran en minorías en sus propias repúblicas en el momento del censo de 1979, y redujeron considerablemente la mayoría de las nacionalidades titulares en otras repúblicas. Esta situación llevó a Leonid Brezhnev a declarar en el 24º Congreso del Partido Comunista en 1971 que el proceso de creación de un pueblo soviético unificado había terminado, y se hicieron propuestas para abolir el sistema federativo y reemplazarlo por un solo estado. En la década de 1970, sin embargo, un amplio movimiento de disenso nacional comenzó a extenderse por toda la Unión Soviética. Se manifestó de muchas maneras: los judíos insistieron en su derecho a emigrar a Israel; los tártaros de Crimea exigieron que se les permitiera regresar a Crimea; los lituanos exigieron la restauración de los derechos de la Iglesia católica; y se establecieron grupos de Helsinki Watch en las repúblicas de Georgia, Lituania y Ucrania. Las peticiones, la literatura y las ocasionales manifestaciones públicas expresaban las demandas públicas de los derechos humanos de todas las nacionalidades. Sin embargo, a finales de los años setenta, los esfuerzos masivos y concertados del KGB habían reprimido en gran medida el movimiento de disidencia nacional. No obstante, Brezhnev había aprendido la lección. Las propuestas de desmantelar el sistema federativo fueron abandonadas en favor de una política de acercamiento más gradual de las nacionalidades.
Los funcionarios soviéticos identificaban estrechamente la religión con la nacionalidad. Por lo tanto, la aplicación de políticas hacia una religión en particular dependía de la percepción que el Estado tenía del vínculo entre esa religión y la nacionalidad que la practicaba, del tamaño de la comunidad religiosa, del grado en que la religión aceptaba la autoridad externa y de la disposición de la nacionalidad a subordinarse a la autoridad política. Por lo tanto, cuanto más pequeña era la comunidad religiosa y más estrechamente se identificaba con una nacionalidad en particular, más estrictas eran las políticas del Estado, especialmente si la religión también reconocía una autoridad extranjera como el Papa.
En cuanto a la Iglesia Ortodoxa Rusa, las autoridades soviéticas intentaron controlarla y, en tiempos de crisis nacional, explotarla para los propios fines del Estado; pero su objetivo final era eliminarla. Durante los primeros cinco años de poder soviético, los bolcheviques ejecutaron a 28 obispos y más de 1.200 sacerdotes ortodoxos rusos. Muchos otros fueron encarcelados o exiliados. Los creyentes fueron acosados y perseguidos. La mayoría de los seminarios fueron cerrados y se prohibió la publicación de la mayor parte del material religioso. En 1941, sólo 500 iglesias permanecían abiertas de las aproximadamente 54.000 que existían antes de la Primera Guerra Mundial.
Estas medidas represivas se relacionaban con el descontento de mucha gente con la Iglesia en la Rusia prerrevolucionaria. Los estrechos vínculos entre la Iglesia y el Estado llevaron a que muchos miembros de la intelectualidad percibieran a la Iglesia como corrupta y codiciosa . Muchos campesinos , aunque muy religiosos, también veían a la Iglesia de manera desfavorable. El respeto por la religión no se extendía a los sacerdotes locales. La Iglesia poseía una parte importante de las tierras de Rusia y esto era un motivo de discordia: la propiedad de la tierra fue un factor importante en la Revolución rusa de 1917 .
El ataque nazi a la Unión Soviética en 1941 indujo a Stalin a alistar a la Iglesia Ortodoxa Rusa como aliada para despertar el patriotismo ruso contra la agresión extranjera. La vida religiosa ortodoxa rusa experimentó un renacimiento: se reabrieron miles de iglesias; había 22.000 cuando Nikita Khrushchev llegó al poder. El Estado permitió las publicaciones religiosas y el número de miembros de la iglesia aumentó.
Durante los últimos años del gobierno de Iósif Stalin, se produjo un nuevo endurecimiento de las medidas antirreligiosas. [38] En abril de 1948, el Consejo de Asuntos Religiosos envió una instrucción a sus comisionados locales para que detuvieran el registro de nuevas comunidades religiosas y a partir de ese momento no se abrieron más iglesias. [39] La "Sociedad del Conocimiento", que se había creado un año antes, se dedicaba a actividades educativas y comenzó de nuevo a publicar literatura antirreligiosa. [39]
Jruschov revirtió la política gubernamental de cooperación con la Iglesia Ortodoxa Rusa. Aunque siguió estando oficialmente autorizada, en 1959 Jruschov lanzó una campaña antirreligiosa que fue continuada de manera menos estricta por su sucesor, Leonid Brezhnev . En 1975, el número de iglesias ortodoxas rusas activas se redujo a 7.000. Algunos de los miembros más destacados de la jerarquía ortodoxa rusa y algunos activistas fueron encarcelados u obligados a abandonar la iglesia. Su lugar fue ocupado por clérigos dóciles que eran obedientes al estado y que a veces eran infiltrados por agentes de la KGB, lo que hizo que la Iglesia Ortodoxa Rusa fuera útil para el gobierno. Adoptó y propagó la política exterior soviética y promovió la rusificación de los cristianos no rusos, como los ucranianos ortodoxos y los bielorrusos.
El Estado aplicó una política diferente con respecto a la Iglesia Ortodoxa Autocéfala de Ucrania y la Iglesia Ortodoxa Autocéfala de Bielorrusia. Consideradas por el gobierno como muy nacionalistas, ambas fueron suprimidas, primero a fines de la década de 1920 y nuevamente en 1944, después de que se habían renovado bajo la ocupación alemana. La dirigencia de ambas iglesias fue diezmada; un gran número de sacerdotes fueron fusilados o enviados a campos de trabajo, y los miembros de sus congregaciones fueron acosados y perseguidos.
La Iglesia Ortodoxa de Georgia se vio sometida a una política algo diferente y le fue mucho peor que a la Iglesia Ortodoxa Rusa. Sin embargo, durante la Segunda Guerra Mundial se le permitió una mayor autonomía en la gestión de sus asuntos a cambio de llamar a sus miembros a apoyar el esfuerzo bélico, aunque no logró el tipo de acuerdo con las autoridades que había logrado la Iglesia Ortodoxa Rusa. El gobierno volvió a imponer un control estricto sobre ella después de la guerra. De las 2.100 iglesias que había en 1917, sólo 200 seguían abiertas en la década de 1980, y se le prohibió atender a sus fieles fuera de la República de Georgia. En muchos casos, el gobierno obligó a la Iglesia Ortodoxa de Georgia a celebrar servicios en eslavo eclesiástico antiguo en lugar de en georgiano.
Las políticas del gobierno soviético hacia la Iglesia católica estuvieron fuertemente influenciadas por el reconocimiento por parte de los católicos soviéticos de una autoridad externa como cabeza de su iglesia. Como resultado de la Segunda Guerra Mundial, millones de católicos (incluidos los grecocatólicos) se convirtieron en ciudadanos soviéticos y fueron sometidos a una nueva represión. Además, en las tres repúblicas donde vivían la mayoría de los católicos, la RSS de Lituania , la RSS de Bielorrusia y la RSS de Ucrania , el catolicismo y el nacionalismo estaban estrechamente vinculados. Aunque la Iglesia católica romana era tolerada en Lituania, un gran número del clero fue encarcelado, muchos seminarios fueron cerrados y agentes de policía se infiltraron en el resto. La campaña anticatólica en Lituania disminuyó después de la muerte de Stalin, pero las duras medidas contra la iglesia se reanudaron en 1957 y continuaron durante la era de Brézhnev. [ cita requerida ]
La política soviética fue particularmente dura con la Iglesia greco-católica ucraniana . Los greco-católicos ucranianos quedaron bajo el dominio soviético en 1939, cuando Ucrania occidental se incorporó a la Unión Soviética como parte del Pacto de No Agresión nazi-soviético . Aunque se le permitió a la Iglesia greco-católica ucraniana funcionar, casi de inmediato fue sometida a un intenso acoso. [ cita requerida ] En 1941, las autoridades soviéticas se retiraron ante el ejército alemán y arrestaron a un gran número de sacerdotes greco-católicos ucranianos, que fueron asesinados o deportados a Siberia. [22] Después de que el Ejército Rojo volviera a ocupar Ucrania occidental en 1944, el estado soviético liquidó la Iglesia greco-católica ucraniana arrestando a su metropolitano, a todos sus obispos, a cientos de clérigos y a los miembros más activos de la iglesia, matando a algunos y enviando al resto a campos de trabajo. Al mismo tiempo, las autoridades soviéticas obligaron al clero restante a derogar la unión con Roma y subordinarse a la Iglesia Ortodoxa Rusa.
Antes de la Segunda Guerra Mundial, había menos protestantes en la Unión Soviética que seguidores de otras religiones, pero desde entonces han experimentado un crecimiento notable. En 1944, el gobierno soviético creó el Consejo de toda la Unión de Bautistas Cristianos Evangélicos (actualmente la Unión de Bautistas Cristianos Evangélicos de Rusia ) para obtener cierto control sobre las distintas denominaciones protestantes. Sin embargo, muchas congregaciones se negaron a unirse a este organismo, y otras que inicialmente se unieron a él posteriormente lo abandonaron. Todas descubrieron que el Estado, a través del consejo, estaba interfiriendo en la vida de la iglesia.
Varias congregaciones de menonitas rusos , testigos de Jehová y otros grupos cristianos enfrentaron distintos niveles de persecución bajo el régimen soviético.
A los testigos de Jehová se les prohibió practicar su religión. En el marco de la Operación Norte , se confiscaron los bienes personales de más de ocho mil miembros y ellos (junto con sus hijos menores de edad) fueron exiliados a Siberia desde 1951 hasta su derogación en 1965. A todos se les pidió que firmaran una declaración de renuncia como testigos de Jehová para no ser deportados. No hay constancia de que nadie haya firmado esta declaración. Mientras estuvieron en Siberia, algunos hombres, mujeres y niños fueron obligados a trabajar como leñadores por un salario fijo. Las víctimas informaron de que las condiciones de vida eran muy malas. De 1951 a 1991, los testigos de Jehová dentro y fuera de Siberia fueron encarcelados y luego arrestados de nuevo tras cumplir sus condenas. Algunos fueron obligados a trabajar en campos de concentración, otros fueron inscritos a la fuerza en programas de reeducación marxista. [ cita requerida ] Los funcionarios de la KGB se infiltraron en la organización de los testigos de Jehová en la Unión Soviética, principalmente para buscar escondites ocultos de literatura teológica. Las películas de propaganda soviéticas describían a los testigos de Jehová como una secta extremista que practicaba el control mental . Los testigos de Jehová fueron legalizados en la Unión Soviética en 1991; las víctimas recibieron beneficios sociales equivalentes a los de los veteranos de guerra.
A principios del período bolchevique, sobre todo antes del final de la guerra civil rusa y el surgimiento de la Unión Soviética, las comunidades menonitas rusas fueron hostigadas; varios menonitas fueron asesinados o encarcelados, y las mujeres fueron violadas. El anarcocomunista Néstor Makhno fue responsable de la mayor parte del derramamiento de sangre, que provocó que los menonitas, normalmente pacifistas, tomaran las armas en unidades de milicia defensiva. Esto marcó el comienzo de un éxodo masivo de menonitas a Alemania, Estados Unidos y otros lugares. Los menonitas fueron tildados de kulaks por los soviéticos. Las granjas de sus colonias fueron colectivizadas bajo la política de agricultura comunal de la Unión Soviética . Al ser predominantemente colonos alemanes, los menonitas rusos en la Segunda Guerra Mundial vieron a las fuerzas alemanas invadiendo Rusia como liberadores. A muchos se les permitió el paso a Alemania como Volksdeutsche . Los funcionarios soviéticos comenzaron a exiliar a los colonos menonitas en la parte oriental de Rusia a Siberia. Después de la guerra, los menonitas rusos que quedaban fueron tildados de conspiradores nazis y exiliados a Kazajstán y Siberia, donde a veces fueron encarcelados o forzados a trabajar en campos de concentración. En la década de 1990, el gobierno ruso dio a los menonitas de Kazajstán y Siberia la oportunidad de emigrar.
La política soviética hacia el Islam se vio afectada, por un lado, por la gran población musulmana, sus estrechos vínculos con las culturas nacionales y su tendencia a aceptar la autoridad soviética, y por otro lado, por su susceptibilidad a la influencia extranjera. Aunque alentaban activamente el ateísmo, las autoridades soviéticas permitían cierta actividad religiosa limitada en todas las repúblicas musulmanas, bajo los auspicios de las ramas regionales de la Administración Espiritual de los Musulmanes de Asia Central y Kazajstán . Había mezquitas en la mayoría de las grandes ciudades de las repúblicas de Asia Central , el Cáucaso , Tartaristán , Baskortostán , Crimea , la República de Azerbaiyán y otros lugares, pero su número disminuyó de 25.000 en 1917 a 500 en la década de 1970. Bajo el régimen estalinista , las autoridades soviéticas tomaron medidas enérgicas contra el clero musulmán, cerrando muchas mezquitas o convirtiéndolas en almacenes. [40] En 1989, como parte de la relajación general de las restricciones a las religiones, se registraron algunas asociaciones religiosas musulmanas adicionales y algunas de las mezquitas que habían sido cerradas por el gobierno fueron devueltas a las comunidades musulmanas. El gobierno también anunció planes para permitir la formación de un número limitado de líderes religiosos musulmanes en cursos de dos y cinco años en Ufa y Bakú , respectivamente.
Aunque Lenin condenó públicamente el antisemitismo , el gobierno fue hostil hacia el judaísmo desde el principio. [41] En 1919, las autoridades soviéticas abolieron los consejos comunitarios judíos, que tradicionalmente eran responsables de mantener las sinagogas. Crearon una sección judía especial del partido , cuyas tareas incluían la propaganda contra el clero y la religión judíos. Para contrarrestar las aspiraciones religiosas y nacionales judías, y para reflejar el papel del movimiento nacional judío en el movimiento socialista del Imperio ruso (por ejemplo, Trotsky fue primero miembro del Bund judío , no del Partido Laborista Socialdemócrata ), en 1934 se estableció una alternativa a la Tierra de Israel .
El Óblast Autónomo Judío , creado en 1928 por Stalin, con Birobidzhan en el Lejano Oriente ruso como su centro administrativo, se convertiría en una "Sión soviética". El yiddish , en lugar del hebreo "reaccionario" , sería el idioma nacional, y la literatura y las artes proletarias socialistas reemplazarían al judaísmo como la quintaesencia de su cultura. A pesar de una masiva campaña de propaganda estatal nacional e internacional, la población judía allí nunca alcanzó el 30% (en 2003 era solo alrededor del 1,2%). El experimento terminó a mediados de la década de 1930, durante la primera campaña de purgas de Stalin. Los líderes judíos fueron arrestados y ejecutados, y las escuelas yiddish fueron cerradas. Siguieron más persecuciones y purgas. [42]
La formación de rabinos se hizo imposible hasta principios de la década de 1940, y hasta finales de la década de 1980 sólo se publicó una revista en yiddish. Debido a su identificación con el sionismo, el hebreo se enseñaba sólo en las escuelas para diplomáticos. La mayoría de las 5.000 sinagogas que funcionaban antes de la Revolución bolchevique fueron cerradas bajo Stalin, y otras lo fueron bajo Jruschov. La práctica del judaísmo se volvió muy difícil, lo que intensificó el deseo de los judíos de abandonar la Unión Soviética. [42]
Notas
Referencias
Conversión forzada bajo regímenes ateos: Se podría añadir que el ejemplo más moderno de "conversiones" forzadas no provino de ningún estado teocrático, sino de un gobierno declaradamente ateo: el de la Unión Soviética bajo los comunistas.
Bibliografía