Los molokanos (en ruso: молокан , IPA: [məlɐˈkan] o молоканин , "comedores de lácteos") son una secta cristiana espiritual rusa que evolucionó a partir de la ortodoxia oriental en las tierras eslavas orientales . Sus tradiciones, especialmente el consumo de lácteos durante los ayunos cristianos, no se ajustaban a las de la Iglesia ortodoxa rusa , y eran considerados herejes ( sektanty ). El término molokanos es un exónimo utilizado por sus vecinos ortodoxos . Los miembros tienden a identificarse como cristianos espirituales ( духовные христиане , dukhovnye khristiane ).
Las creencias y prácticas específicas variaban marcadamente entre las diversas sectas de los molokanos. Algunos construían capillas para el culto, celebraban sacramentos y reverenciaban a santos e iconos, mientras que otros (como los ikonobortsy, "luchadores de iconos") descartaban estas prácticas en pos de enfoques individuales de las escrituras . En general, rechazaban el formalismo institucionalizado de la ortodoxia y las denominaciones con doctrinas similares en favor de un mayor énfasis en el "cristianismo original" tal como lo entendían. Enfatizaban la espiritualidad y la práctica espiritual; prácticas sacramentales como el bautismo en agua se han permitido solo como signos y símbolos tangibles de verdades espirituales más importantes.
Similares a los presbiterianos entre los protestantes, y considerados heréticos por la Iglesia Ortodoxa, eligen un consejo de ancianos dominantes que preservan una especie de sucesión apostólica en su opinión. Los molokanos tenían algunas prácticas similares a los cuáqueros y menonitas europeos , como el pacifismo , la organización comunal, las reuniones espirituales y los subgrupos, pero surgieron en Rusia junto con los doukhobors y los sabatistas (también conocidos como subbotniks ) y movimientos cristianos espirituales similares de Duhovnye Kristyanye e Ikonobortsy. Emigraron a Rusia central y Ucrania aproximadamente al mismo tiempo. Como tal, los molokanos han sido comparados con ciertos tipos de protestantes (como los anabaptistas y los bautistas) porque tienen múltiples aspectos similares ya que rechazan el sacerdocio y los íconos ortodoxos, tienen sus propios presbíteros, sostienen la Biblia como su guía principal e interpretan los sacramentos "espiritualmente". Por lo tanto, son en muchos aspectos similares a los cristianos anabaptistas y cuáqueros . [3] [4] [5] [6] [7]
Hay aproximadamente 200 días de ayuno —especialmente el Gran Ayuno (Cuaresma)— en los que las autoridades eclesiásticas cristianas ortodoxas prohibieron beber leche. La práctica de beber leche durante estos ayunos fue sancionada por primera vez por la Iglesia Nestoriana en el siglo XI para dar cabida a la conversión de unos 200.000 cristianos turcos , que vivían de carne y leche, al cristianismo nestoriano. [8]
Surgen dos teorías sobre la formación de la práctica de beber leche durante la Cuaresma:
El primero sugiere que el keraíta Khan, Markus Buyruk Khan (anteriormente Sadiq Khan , [9] antes de su conversión cristiana), se había convertido al cristianismo nestoriano junto con unos 200.000 de sus tribus nómadas turco-mongoles en el año 1007 d. C. El pueblo keraíta era una de las cinco tribus turco-mongoles dominantes de la confederación tártara antes de Gengis Kan. Gengis Kan unió a las tribus tártaras en el Imperio mongol. Los keraítas residían en las estepas de Orkhon, al sur del lago Baikal y al norte del desierto de Gobi, también conocida como la región de Altai-Sayan. El Metropolitano Nestoriano , tras la conversión del pueblo turco-mongol, preguntó al Patriarca Juan VI, [10] también conocido como Preste Juan , [11] cuál debía ser el ayuno apropiado para la Cuaresma para los nuevos conversos y se decretó que los conversos debían abstenerse de comer carne y en lugar de beber leche "agria" debían consumir leche "dulce". La carne y la leche de yegua fermentada eran alimentos básicos de la dieta turco-mongola antes de la conversión al cristianismo y en lugar de eliminar una tradición de larga data del pueblo nómada, se la cristianizó. La leche agria se refiere a la leche fermentada y la leche dulce se refiere a la leche fresca. [12]
La práctica, que llegó a las tierras de los rusos con la invasión tártara (mongol) del siglo XIII [13] de Batu y Möngke , fue adoptada por otros grupos cristianos que tenían comunidades pastorales en las llanuras euroasiáticas.
La segunda teoría propone que el rey David IV de Georgia convirtió al cristianismo a 40.000 familias tribales cumanas y kipchak y las reasentó en Georgia entre 1118 y 1120 d. C. El rey David IV asimiló a estas tribus turcas del norte porque estaba en guerra con los turcos selyúcidas musulmanes del sur y deseaba reformar su ejército. Cada familia kipchak debía proporcionar un soldado con un caballo y armas. Aunque no se dice que David IV fuera un seguidor religioso, fue un promotor de la cultura cristiana .
Los cumanos, kipchaks, tártaros , mongoles y baskires (descendientes de los kipchaks) tienen la tradición de elaborar productos lácteos fermentados. Los cumanos lo llaman kumis , los mongoles lo llaman airag, [14] los tártaros lo llaman azegay y los baskires lo llaman azekay . [15] Esto se presta a la posibilidad de la segunda teoría, así como de la primera.
100 familias de los Caraítas Molokan originales se establecieron en Halychyna (específicamente Lviv) mediante un acuerdo de rehenes entre Daniel de Galicia y Batu Khan en 1246 d. C. [ cita requerida ]
Los judaizantes precedieron a los actuales molokanos. Aunque a veces se los llama también "molokanos", constituyen un movimiento independiente. Su líder Matvei Semyonovich Dalmatov (Матвей Семёнович Далматов) fue torturado hasta la muerte en la prisión de un monasterio rompiendo una rueda .
En 1428 Crimea se independizó y apoyó a los Molokan-Subbotniks originales, los Karaites de Crimea (Qara-Tatars / Karaylar), que siempre habían desempeñado un papel importante en la política mongol. [16] La Iglesia lingüísticamente dominante de los Karait-Tatars del Este, que tenía orígenes similares a los Khavars, se convirtió en “Karaimstvuiuschie” (o Molokan Karaits).
El primer uso registrado del término "Molokan" aparece en la década de 1670, en referencia a las personas que tenían la costumbre de no ayunar y de comer productos lácteos durante los 200 días de ayuno estipulados por la Iglesia Ortodoxa. ( Moloko significa "leche" en ruso). No obstante, se trataba de "cristianos espirituales" no relacionados directamente con el grupo conocido posteriormente como "Molokans".
Los "molokans", que hoy se conocen con ese nombre, se separaron de los doukhobors en 1779/80 porque pensaban que estos últimos descuidaban la Biblia porque creían que Dios había puesto la Palabra directamente en sus corazones. Los molokans, sin embargo, tenían la Biblia escrita en la más alta estima. El fundador de los Molokans, Semión Matveevich Uklein (1733-1809), era yerno del líder de los dujobors Hilarion Poberokhin (1720-1792), como explica O. Beznosova: "Pronto (aproximadamente en 1779-1780) un grupo se separó de los discípulos de Pobirohin. Estaba dirigido por su yerno Semión Uklein, quien no compartía el espíritu místico y la autodeificación del anterior líder y defendía la necesidad de confiar en los textos del Evangelio en la organización de la vida de la iglesia (Margaritov, 1914). Este grupo (llamado "Molokans") se convirtió en una dirección "racional" del cristianismo espiritual, en oposición a los "místicos" - los partidarios de "christoverchestvo", "dujobors" y " skoptsy ". [17]
Los molokanes de Uklein de Tambov hicieron proselitismo enérgico en los asentamientos a lo largo del río Volga y en la frontera sudoriental de Rusia, difundiendo la fe molokana en las provincias de Oremburgo , Saratov y Astracán y organizando congregaciones hasta su muerte en 1809.
Desde la intervención del conde Nikolai Zubov en 1795, los molokanos (бесшапочники) fueron tolerados bajo Catalina la Grande , pero restringidos por reglas estrictas impuestas sobre ellos destinadas a frenar el crecimiento de la comunidad. [18] Aquellos que ignoraron las restricciones fueron castigados en la Rusia zarista como herejes . [19] Los evangelistas y misioneros molokanos sufrieron prisión, destierro y otras formas de castigo. Prohibidos de ganar conversos, [20] los molokanos fueron obligados a la endogamia . La política del gobierno fue enviar a los molokanos lejos del centro de Rusia al Cáucaso (1833) y otras áreas periféricas para evitar que tuvieran influencia sobre otros campesinos; fueron enviados a Armenia , Azerbaiyán (1834), Ucrania (década de 1830), Asia central y Siberia , donde muchas comunidades han sobrevivido hasta el presente.
Se dice que en 1900, a pesar de la persecución, podría haber alrededor de medio millón de cristianos espirituales en el imperio ruso. Sin embargo, estas cifras parecen ser enormemente exageradas. En 1912, solo se contabilizaron 133.935 molokane y 4.844 pryguny en Rusia (censo del Departamento de Asuntos Espirituales; véase Glenn Dynner : "Holy Dissent: Jewish and Christian Mystics in Eastern Europe", 2011).
Menos de mil molokane huyeron de Rusia a principios de la década de 1900 (principalmente entre 1905 y 1912), muchos de los cuales se establecieron cerca de otros inmigrantes no ortodoxos de Rusia en un enclave étnico en y cerca de Potrero Hill , San Francisco, California , donde construyeron una sala de oración en 1929. Se estableció una segunda sala de oración cerca de Sheridan, California , para servir a los dispersos en el norte de California. Ha habido una población de molokanes en Whittier, sur de California. A partir de 2022, todavía hay una iglesia llamada 'Nueva Iglesia Unida Molokan'. [21] Aunque algunos grupos de fe cristiana espiritual huyeron de Rusia a principios de la década de 1900 para evitar el reclutamiento militar, todos los niños molokanes elegibles se registraron para la Ley de Servicio Selectivo de 1917 , pero fueron descalificados como extranjeros que no hablaban inglés. Durante la Segunda Guerra Mundial, 136 niños molokanes estadounidenses elegibles se alistaron durante la Segunda Guerra Mundial, y dos eran objetores de conciencia . [22]
Al tener prohibido ganar adeptos bajo las leyes del Imperio ruso, adoptaron la endogamia y fueron clasificados como grupo étnico bajo los bolcheviques.
Desde 1904 hasta la década de 1920, muchas tribus de diferentes religiones del Cáucaso emigraron a América del Norte bajo el disfraz de "Molokan". En 1899, cuando aproximadamente un tercio de todos los Dukhobortsty abandonaron el Cáucaso rumbo al centro de Canadá, el gobierno canadiense también dio permiso a los "Molokan" para migrar y obtener los mismos privilegios (tierra, comunidad, no militar). Para aprovechar este generoso privilegio, muchas tribus de diferentes religiones de cristianos espirituales en el Cáucaso afirmaron ser "Molokan" mientras abandonaban Rusia rumbo a Canadá. La mayoría de ellas fueron desviadas de Canadá a Los Ángeles por Peter Demens , donde se enfrentaron, pero nunca se unieron. Muchos descendientes de esas diferentes tribus todavía reclaman la codiciada etiqueta de herencia Molokan, lo que perpetúa la confusión. [23]
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El término ruso "constante" (invariable, firme, inmutable, original: postoyanniye : постоянние ) aplicado a los molokanos se ha utilizado con dos intenciones diferentes. Por los molokanos originales que se negaron a ser evangelizados por denominaciones protestantes o insistieron en que mantendrían su fe inalterada por el movimiento revivalista "Jumper" en la década de 1830. Originalmente constituían el segmento más grande del molokanos. En 1833, se produjo un cisma dentro de la fe molokana. Este evento estuvo enmarcado por cataclismos colectivos de enfermedad, hambruna y persecución. [24] [25] Una parte de los molokanos durante este tiempo comenzó a experimentar un derramamiento carismático del Espíritu Santo, [26] similar a las religiones pentecostales posteriores . Finalmente, esta secta evolucionó en lo que hoy se conoce como los "Molokan Jumpers". [27] Los antiguos molokanos se denominaban Constantes ( Postoyaniye ), y los recién surgidos "molokanos saltadores" ( Pryguny ), también llamados Skakuny (saltadores). Los molokanos saltadores creían que habían sido visitados por una manifestación del Espíritu Santo, y esta nueva secta molokana más pequeña comenzó un renacimiento con intenso celo, informando de milagros que supuestamente rivalizaban con los de los apóstoles de Cristo.
La secta Molokan "Constante" condenó a la nueva secta ante las autoridades, lo que resultó en traiciones y encarcelamiento para muchos de los Saltadores Molokan. Algunos de estos saltadores de Molokan se autodenominaron "Nuevos Israelitas", cuando un líder de Prygun, Maxim Rudomyotkin en Nikitino, Erivan Guberniya, fue anunciado como el "Rey de los Espíritus" en 1853. El grupo, también conocido como "Maximistas", consideró a Efim Gerasimovich Klubnikin (1842-1915) en Romanovka, óblast de Kars, un profeta de 12 años divinamente inspirado. Profetizó un "tiempo venidero que sería insoportable y que el momento de abandonar Rusia era ahora". A principios del siglo XX, bajo su liderazgo, alrededor de 2.000 Pryguny emigraron a los Estados Unidos , primero estableciéndose en el lado este de Los Ángeles . La mayoría en busca de aislamiento rural se mudó a Baja México, luego a Arizona, California central y algunas otras partes de la costa oeste y Canadá. Otros saltadores recibieron una concesión de tierras del gobierno mexicano y se establecieron en el Valle de Guadalupe en Baja California , México .
En Los Ángeles, un pequeño número de los Molokan Jumpers se unieron al desarrollo del Renacimiento americano llamado "el Renacimiento Pentecostal de la Calle Azusa ". El fundador de la Asociación de Hombres de Negocios del Evangelio Completo asocia este Renacimiento Pentecostal con un niño profeta de los Molokan Jumpers, EG Klubnikin.
En la ex Unión Soviética, unas 20.000 personas se identifican como molokanos, al menos étnicamente. Existen aproximadamente 200 iglesias molokanas, 150 de ellas en Rusia y Azerbaiyán . También vivían en el Cáucaso Norte , el sur de Ucrania , Armenia y Asia Central , donde sus antepasados habían estado exiliados hace mucho tiempo.
En Estados Unidos residen aproximadamente 25.000 molokanos, de los cuales unos 5.000 se identifican étnicamente como molokanos. La mayoría vive en Los Ángeles o sus alrededores , en particular en East Los Angeles , Boyle Heights y Commerce . [28]
Durante la década de 1960, otros molokanos se establecieron en el sur de Alaska y Australia . Se dice que los molokanos son numerosos en Australia . La mayoría se encuentra en Australia del Sur , con varias familias en Australia Occidental y un pequeño grupo que reside en Queensland . Más de 1.000 residen en Canadá en la provincia de Columbia Británica y cientos más en Alberta , manteniendo su estilo de vida comunal tradicional. Un grupo de familias molokanas también vive en América Latina en el Valle de Guadalupe, México y en el país de Uruguay .
En la provincia oriental de Kars , en Turquía , se encuentra una pequeña comunidad de molokanes . Se los conoce como molokanes de Kars. La mayor parte de la comunidad regresó a Rusia hace años; en el siglo XXI, solo queda una familia de molokanes en Kars. [29]
Los molokanos han sido comparados con los anabaptistas que se originaron a través de la Reforma Radical y con los cuáqueros . [30] Tienen una visión protestante de la autoridad de las escrituras, sin embargo interpretan la Biblia alegóricamente o "espiritualmente", ven los sacramentos "espiritualmente", rechazan el uso de íconos, imágenes de la cruz y la jerarquía de la Iglesia junto con la veneración de los santos. [31] [5] [6] [7] [4] Los molokanos abogan por el pacifismo, se congregan en sus propios hogares, no beben ni fuman, se oponen a la anticoncepción y la tecnología moderna. [32] [33]
Los molokanes siguen las leyes del Antiguo Testamento, negándose a comer cerdo, mariscos o alimentos impuros, además se negaron a obedecer los mandatos ortodoxos sobre el ayuno. [34]
Los molokanes de Tambov que hicieron proselitismo en los asentamientos a lo largo del río Volga y en las provincias de Oremburgo, Sarátov y Astracán eran en su mayoría de ascendencia eslava. La región de Tambov ya estaba completamente poblada por eslavos en el siglo XVII. Las regiones en las que hicieron proselitismo tenían o todavía tienen una alta población de seguidores islámicos y de personas de ascendencia "tártara" o turca.
Entre el siglo XVII y finales del siglo XIX, los matrimonios mixtos entre rusos y tártaros (en este caso, tártaro significaba cualquier persona de origen turco) eran habituales. Para un tártaro, casarse con una rusa era una forma de ascender de estatus social o de clase. [35] Los tártaros musulmanes que se convertían al cristianismo estaban exentos de impuestos y obtenían otros privilegios.
Es bien sabido que una parte de los rusos étnicos son una mezcla de grupos turcos y eslavos de Oriente Medio o de Mongolia. [36]
Otros relatos también respaldan la idea de que los molokanos son una mezcla parcial de genética eslava y turca. Los molokanos complicaron el trabajo de la Iglesia Ortodoxa Oriental en la conversión de musulmanes tártaros o turcos, ya que enseñaban que la iconografía religiosa era un pecado. Los molokanos son conocidos iconoclastas, lo que era una herejía para la Iglesia Ortodoxa. Los musulmanes, que también son iconoclastas, encontraron un atractivo en la fe molokana, ya que preservaba algunas tradiciones islámicas. [37] También era bien sabido que los musulmanes conversos en Rusia se convertían al cristianismo para recibir los beneficios de la conversión, solo para volver a convertirse al Islam más tarde. Los molokanos, al estar limitados a la endogamia y casarse dentro de su religión, se casaban con conversos independientemente de su origen genético.
Aproximadamente 3.500 molokanos abandonaron Rusia entre 1901 y 1911 en busca de libertad religiosa, escapando de la persecución que les infligía la Iglesia Ortodoxa Rusa y el estado. A partir de principios del siglo XX, muchos molokanos se establecieron en el barrio de Potrero Hill en San Francisco, California. [38] La Casa del Barrio de Potrero Hill fue construida en 1922 por la Sociedad Sinodal de California de Home Mission, Inc. y la Iglesia Presbiteriana , con el fin de apoyar a la comunidad y proporcionar clases de educación para adultos, proporcionar un centro comunitario y un jardín de infantes. [39] [40] [41] En la década de 1970, la comunidad de Potrero Hill todavía existía, pero otros grupos más pequeños de molokanos se habían asimilado a la comunidad ruso-estadounidense más amplia.
En la actualidad, los molokanos de los Estados Unidos están en gran medida asimilados a la cultura estadounidense. Sin embargo, se esfuerzan por preservar la singularidad de sus propias tradiciones y cultura, por ejemplo, mediante el uso del ruso en sus servicios religiosos, las cenas comunitarias (conocidas como "obed") y una adhesión compartida a una dieta basada en sus creencias religiosas. [42]
A su llegada a los EE. UU., los molokanos y sus prácticas religiosas les parecieron muy extrañas a los estadounidenses. Las colonias y comunidades molokanas fueron etiquetadas como "sectas" y los estadounidenses acosaron a los molokanos con la creación del término despectivo "holgazanes molokan". Los molokanos recibieron este apodo principalmente porque no querían servir en la Primera Guerra Mundial , ya que eran objetores de conciencia . [43]
El 8 de junio de 1917, el Arizona Republic informó que la comunidad molokana de Glendale, Arizona, se negó a registrarse en virtud de la Ley de Servicio Selectivo de 1917. El resultado probable sería el arresto de los hombres molokanos que se negaran a firmar la orden. Los molokanos afirmaban que sus preceptos religiosos les prohibían firmar tal acuerdo. Los zares los habían obligado a ingresar en el ejército y por eso huyeron de Rusia hacia los Estados Unidos. Los molokanos temían que la historia se repitiera en Estados Unidos. [44]
El 9 de agosto de 1917, The Daily Missoulian informó que 35 molokanos fueron arrestados y condenados a un año de cárcel por desobedecer la Ley de Servicio Selectivo de 1917. Otros treinta y tres molokanos fueron arrestados por crear disturbios fuera de la cárcel; las mujeres golpearon a la policía con sus paraguas y un hombre armado con un cuchillo tuvo que ser dominado. Después de que los 35 hombres fueran sentenciados, los molokanos que estaban en la sala del tribunal estallaron en cánticos y bailes extáticos y algunos participantes resultaron levemente heridos mientras eran sometidos. [45]
Los molokanos son conocidos por tener diferentes formas de escribir los apellidos dentro de la misma familia inmediata por varias razones. Cuando los molokanos llegaron a los Estados Unidos, algunos apellidos fueron escritos de forma horrible por funcionarios de inmigración que no sabían leer cirílico; por ejemplo, "Сусоев" se convirtió en "Sessoyeff", que es impronunciable en inglés. Además, al igual que los miembros de otras comunidades pacifistas, algunos molokanos cambiaron la ortografía de sus nombres para evitar la deportación. Muchos optaron por utilizar versiones estadounidenses de sus nombres. Así, "Vasilli Bukroff" se convierte en "Bill" o "William Bukroff" o "Ivan Metchikoff" se convertirá en "John Mitchell" y "Dunya Tikunov" será "Julie Tyler". A veces también utilizan "nombres de pila" que no son sus nombres legales y que se basan en apodos de la infancia dentro de la iglesia que se les quedaron a las personas en la edad adulta. Por ejemplo, "Hazel Valov" llegó a ser conocido como "Percy Valov", por ser muy "persistente". Otra costumbre de nombres que puede confundir a quienes no están familiarizados con la comunidad fue practicada por los molokanes que se establecieron en el Valle de Guadalupe, México. Muchos colonos adoptaron las versiones mexicanas de sus nombres, por lo que Rodion Pavlov se convirtió en "Rodolfo Pabloff", y nombraron a sus hijos siguiendo el formato mexicano. En consecuencia, uno verá que lo que habría sido un nombre ruso como "Ivan Pavilovich Pabloff" (Ivan hijo de Pavil (Paul) (Pavlov)), cuyo apellido de soltera de la madre es "Samarin", se convierte en "Juan Pablo Pabloff de Samarin" o "Juan Samarin Pabloff". En todos estos casos, rastrear la historia familiar puede ser muy difícil. De lo contrario, se adhieren a las prácticas de nombres comunes. Se puede aprender mucho de una lápida rusa que comúnmente se remonta al uso del protocolo de nombres ruso, independientemente del nombre que usó la persona en vida. Si se traduce correctamente, se pueden conocer los nombres del padre y del abuelo de una persona a partir de la lápida de un hombre. Si se muestra en inglés en la parte inferior, es muy probable que no contenga la información. [ cita requerida ]
En Rusia, los molokane históricamente mantuvieron estrechas relaciones con los bautistas . [46]
A veces se compara a los molokanes con los amish o los menonitas de los Estados Unidos por su pacifismo.
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda ){{cite book}}: Falta o está vacío |title=( ayuda ){{cite web}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace ){{cite web}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )bautistas mantuvieron estrechas relaciones con los menonitas y los molokanos a lo largo de la historia de la Unión Bautista.
