Abūʾl-Maymūn ʿAbd al-Majīd ibn Muḥammad ibn al-Mustanṣir , más conocido por su nombre real como al-Ḥāfiẓ li-Dīn Allāh ( árabe : الحافظ لدين الله , literalmente 'Guardián de la religión de Dios'), fue el undécimo califa fatimí , que gobernó Egipto desde 1132 hasta su muerte en 1149, y el vigésimo primer imán del ismailismo hafizí .
Al-Hafiz ascendió al poder como regente tras la muerte de su primo, al-Amir bi-Ahkam Allah , en octubre de 1130. Al-Amir sólo había dejado un hijo pequeño, al-Tayyib , como posible sucesor, por lo que al-Hafiz, como el miembro superviviente más antiguo de la dinastía, se convirtió en regente . Al-Tayyib fue aparentemente marginado y posiblemente asesinado por el nuevo régimen, que a su vez fue derrocado en pocos días por el ejército al mando de Kutayfat . Este último encarceló a al-Hafiz y se movilizó para deponer a los fatimíes y sustituir el ismailismo por un régimen personal, posiblemente basado en el chiismo duodecimano , con él mismo como vicegerente todopoderoso del Imán Oculto . El régimen de Kutayfat fue derrocado cuando fue asesinado por leales fatimíes en diciembre de 1131, y al-Hafiz fue liberado y restaurado como regente.
El 23 de enero de 1132, al-Hafiz se autoproclamó legítimo imán y califa ismailí. Aunque era necesaria en vista de la falta de otro heredero, la sucesión fue muy irregular, ya que anteriormente el imamato ismailí solo se había transmitido de padre a hijo, por designación explícita ( naṣṣ ). Al-Hafiz fue ampliamente aceptado en los territorios gobernados por los fatimíes, pero muchos seguidores ismailíes en el extranjero se negaron a reconocerlo y consideraron al desaparecido al-Tayyib como su imán, lo que provocó el cisma Hafizi - Tayyibi en el ismailismo musta'li . Incluso en Egipto, su legitimidad fue cuestionada repetidamente, y su reinado se vio perturbado por constantes levantamientos y luchas de poder. En un esfuerzo por reforzar su legitimidad, al-Hafiz fue particularmente activo en la construcción y restauración de santuarios dedicados a miembros de la familia Alid en general . El reinado de al-Hafiz fue mayormente tranquilo en el frente externo. A pesar de las continuas hostilidades con el Reino de Jerusalén en torno a Ascalón , ambas potencias estaban ocupadas en otros asuntos en su mayor parte. La corte fatimí también mantuvo contacto con los buridas de Siria y con el rey Roger II de Sicilia , que en esa época comenzó su expansión hacia los antiguos dominios fatimíes de Ifriqiya y adoptó muchas de las prácticas de la corte fatimí para su propia administración.
Como gobernante, al-Hafiz intentó poner freno a sus poderosos visires , con un éxito desigual. Se vio obligado repetidamente a ceder a las demandas de varias facciones militares y, en última instancia, no pudo detener la evolución del visirado hacia un sultanato de facto independiente del califa. Así, el propio hijo de al-Hafiz, Hasan, le obligó a nombrarle visir en 1134, expulsando así a otro de los hijos del califa del puesto. El reinado de Hasan resultó tiránico y fue derrocado por el ejército en marzo de 1135. El nombramiento del cristiano Bahram al-Armani como visir después de eso provocó una reacción severa entre la población musulmana debido a las políticas procristianas de Bahram. Esto dio lugar a otro levantamiento y al nombramiento del sunita Ridwan ibn Walakhshi como visir en 1137. Ridwan no sólo instituyó medidas anticristianas y antijudías, sino que pretendía derrocar a al-Hafiz y sustituir la dinastía fatimí por un régimen sunita encabezado por él mismo. Con el apoyo del pueblo de El Cairo, al-Hafiz frustró sus ambiciones y derrocó a Ridwan en 1139. Durante los diez años siguientes, el califa gobernó sin visir, confiando en su lugar la administración a una sucesión de secretarios, con Ibn Masal como ministro principal. Este período estuvo plagado de levantamientos y desastres naturales, pero al-Hafiz perseveró hasta su muerte en octubre de 1149. Sus sucesores quedarían reducidos a marionetas en manos de poderosos visires, hasta el final del califato fatimí en 1171.
El futuro al-Hafiz nació como Abd al-Majid en Ascalón en 467 (1074/5 d . C.) o 468 (1075/6 d. C.). [2] Su padre fue Abu'l-Qasim Muhammad, hijo del califa fatimí reinante , al-Mustansir ( r. 1036-1094 ). [2] [3] En su vida posterior también fue conocido con el epíteto ( kunya ) de Abu'l-Maymun. [4] Su vida temprana, antes de ser lanzado a la primera línea de la política, es casi desconocida. [4] [5] De adulto, se dice que tenía una mente fuerte y una naturaleza apacible, aficionado a acumular cosas y muy interesado en la alquimia y la astronomía ; se sabe que tuvo a varios astrónomos a su servicio. [2] [6]
El 7 de octubre de 1130, el califa Al-Amir bi-Ahkam Allah ( r. 1101-1130 ) fue asesinado. Dejó solo un hijo de seis meses, Abu'l-Qasim al-Tayyib , para sucederlo, sin un regente designado o visir en funciones , ya que Al-Amir había retomado la dirección personal de los asuntos gubernamentales, en lugar de confiar la administración a un visir potencialmente peligrosamente poderoso. [3] [7] [8] El asesinato de Al-Amir puso fin prematuro a sus intentos de concentrar una vez más el poder en manos del califa en lugar de generales y ministros superpoderosos. Dada la fragilidad de la sucesión, puso además en peligro la supervivencia misma de la dinastía fatimí. [7]
En ese momento, Abd al-Majid era el varón superviviente de mayor edad de la dinastía. [3] [2] Lo que ocurrió a continuación parece haber sido efectivamente un golpe de Estado: dos de los favoritos de al-Amir, Hizar al-Mulk Hazarmard (o Jawarmard) y Barghash, que tenían influencia sobre el ejército, se aliaron con Abd al-Majid para controlar el gobierno. Abd al-Majid se convertiría en regente, mientras que Hazarmard (que venció a Barghash) se convertiría en visir, y el armenio Abu'l-Fath Yanis en comandante en jefe y chambelán del regente. [4] [9] [10] Evidentemente, Hazarmard esperaba establecerse como un cuasi- sultán al estilo del todopoderoso visir armenio Badr al-Jamali y su hijo al-Afdal Shahanshah [a], mientras que Abd al-Majid puede haberlo apoyado con el objetivo de obtener el trono para sí mismo. [10] [14]
Como jefe de estado de facto , Abd al-Majid usó el título de walī ʿahd al-muslimīn . Anteriormente, este era el título formal del sucesor designado por los fatimíes, pero en este contexto debe entenderse como regente. Sin embargo, no está claro en nombre de quién se ejerció esta regencia. [15] La mayoría de las fuentes [b] informan que incluso se ocultó la existencia del hijo pequeño de al-Amir, y al-Tayyib desaparece por completo del registro después de eso. Se desconoce cómo se ocultó tan efectivamente la existencia de un niño cuyo nacimiento había estado acompañado de celebraciones públicas y proclamaciones. [c] Los eruditos modernos especulan que al-Tayyib puede haber muerto en la infancia, posiblemente incluso antes que su padre; pero al menos una fuente siria anónima contemporánea mantiene que fue asesinado por órdenes de Abd al-Majid. [19] [20] [21] En lugar de al-Tayyib, el nuevo régimen sostuvo que al-Amir había dejado una concubina embarazada, y que el califa, habiendo soñado con su muerte inminente, había declarado que este niño no nacido era un hijo y su sucesor designado ( naṣṣ ), [d] pasando así por alto de manera efectiva a al-Tayyib. [10] [23] Lo que resultó de este embarazo tampoco está claro, ya que diferentes fuentes informan que la concubina dio a luz una hija o que el feto no pudo ser encontrado, o que al-Hafiz mató al bebé poco después. [5] [24]
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Cualesquiera que fueran las ambiciones e intenciones de los líderes del nuevo régimen, se vieron truncadas quince días después de la muerte de al-Amir. En la ceremonia de investidura del nuevo visir, el ejército, reunido en la plaza Bayn al-Qasrayn entre los palacios califales , se alzó en rebelión y exigió el nombramiento de Kutayfat , el único hijo superviviente de al-Afdal Shahanshah, como visir. El palacio fue invadido, Hazarmard fue ejecutado y su cabeza cortada fue llevada por las calles de El Cairo, y el 21 de octubre, Kutayfat fue investido como visir con los títulos de su padre y su abuelo. [14] [25] Formalmente, Abd al-Majid conservó su posición de regente, y se emitieron monedas y decretos conjuntamente en su nombre y en el de Kutayfat. En realidad, Abd al-Majid fue mantenido prisionero en uno de los tesoros del palacio, custodiado por el comandante militar (y futuro visir) Ridwan ibn Walakhshi . [24] [25] Sin embargo, pronto —posiblemente después de que no se produjera el esperado nacimiento de un heredero varón— Kutayfat proclamó la dinastía depuesta y abandonó el ismailismo como religión estatal. En su lugar, se proclamó vicegerente de un misterioso imán «Esperado» ( al-Muntaẓar ) y «Bien Guiado» ( al-Mahdī ), [e] a quien no se le dio otro nombre que el de kunya Abu'l-Qasim . Las fuentes medievales explican esto como un giro hacia el chiismo duodecimano , donde la expectativa del Imán Oculto es un principio central. El historiador Heinz Halm señala que esto no está explícitamente atestiguado en ninguna parte de las propias proclamaciones de Kutayfat. Más bien, la reivindicación de Kutayfat fue un dispositivo político conveniente que no sólo eludió las reivindicaciones fatimíes sobre el imamato , sino que le permitió gobernar, en palabras del historiador Samuel Miklos Stern , "como un dictador responsable ante nadie ni en teoría ni en la práctica". [33] [34] [35] Halm también considera que fue Kutayfat quien en este punto eliminó a al-Tayyib. [36]
Las élites fatimíes se negaron a aceptar estos cambios. Los miembros de la guardia personal de al-Amir asesinaron a Kutayfat en un contragolpe el 8 de diciembre de 1131 y liberaron a Abd al-Majid de su prisión. [2] [37] [38] Esta restauración de la dinastía se conmemoró a partir de entonces anualmente, hasta el final del califato fatimí, como la «Fiesta de la Victoria» ( ʿĪd al-Naṣr ). [2] [37]
Dada su falta de legitimación, ya que no estaba en la línea de sucesión de al-Amir, Abd al-Majid inicialmente continuó gobernando como regente. Las primeras monedas de su reinado fueron acuñadas con él todavía ostentando el título de walī ʿahd al-muslimīn . [38] [39] Ya sea que Abd al-Majid hubiera tenido planes para el califato o no, la falta de un heredero directo significó que la continuidad de la dinastía fatimí y el imamato ismailí requería que él sucediera como imán y califa, ya que según la doctrina ismailí, "Dios no deja a la comunidad musulmana sin un imán que los guíe por el camino correcto". [40] Esto se hizo en un decreto ( sijill ) el 23 de enero de 1132, por el cual Abd al-Majid asumió el título de al-Ḥāfiz li-Dīn Allāh ('Guardián de la religión de Dios'). [37] [39] Por primera vez en la dinastía fatimí, el poder no pasó de padre a hijo, lo que creó una desviación radical de la práctica establecida que debía abordarse y justificarse. Así, el sijill proclamó el derecho de al-Hafiz al imanato, comparándolo con el sol, que había sido eclipsado brevemente por la muerte de al-Amir y la usurpación de Kutayfat, pero que ahora había reaparecido de acuerdo con el propósito divino. No se hizo ninguna referencia a ningún hijo de al-Amir. Al-Hafiz afirmó que había recibido —en secreto— la designación ( naṣṣ ) como sucesor de al-Amir, y que el califa al-Mustansir había previsto este evento y había llamado al padre de al-Hafiz como walī ʿahd al-muslimīn . Se mencionaron ejemplos anteriores de rupturas en la sucesión directa del imamato, principalmente la designación por parte de Mahoma de su yerno Ali ibn Abi Talib , para reforzar su afirmación. [38] [41] [42] [43]
La irregular ascensión al poder de Al-Hafiz y sus pretensiones al imanato fueron aceptadas en gran medida por los fieles ismailíes en los dominios fatimíes de Egipto, Nubia y el Levante , pero rechazadas por algunas comunidades. En particular, este fue el caso en el otro gran reino ismailí, Yemen , donde la dinastía Sulayhid, hasta entonces firmemente pro fatimí, se disolvió. La reina Sulayhid, Arwa , defendió los derechos de Al-Tayyib, cuyo nacimiento le había sido anunciado en una carta por Al-Amir, mientras que las dinastías regionales de los hamdánidas y los zurayidas reconocieron las pretensiones de Al-Hafiz. [44] [45]
La cuestión no era meramente política, sino también intensamente religiosa, dado el papel central del imán en la fe ismailí. En palabras de Stern, "de él dependía la continuidad de la religión institucional, así como la salvación personal del creyente". [46] Una disputa sucesoria similar en 1094/5 ya había conducido al desastroso cisma entre musta'li y nizarí : después de la muerte de al-Mustansir, al-Afdal Shahanshah había elevado a al-Musta'li Billah al califato en lugar de su hermano mayor, Nizar , lo que condujo a una breve guerra civil y a la ejecución de Nizar. [46] [47] Aunque al-Musta'li había sido reconocido por el establishment fatimí y las comunidades ismailíes dependientes de él en Siria y Yemen, los ismailíes iraníes habían adoptado en gran medida las reivindicaciones de Nizar sobre el imamato y habían roto sus relaciones con los fatimíes. [48] Los nizaríes siguieron oponiéndose implacablemente al régimen musta'li en El Cairo, y sus agentes (los " asesinos ") fueron culpados del asesinato de al-Afdal en 1121, [49] [50] y de al-Amir. [50] [51] El ascenso de al-Hafiz a su vez produjo un cisma importante en la rama musta'li del ismailismo, entre los seguidores del imamato de al-Tayyib (los " Tayyibis ") [f] enfrentados contra los partidarios de al-Hafiz y sus sucesores (los " Hafizis "). [45] [54] Como enfatiza Stern, en ambos casos la cuestión "no era tanto la persona del pretendiente lo que pesaba para sus seguidores; no estaban motivados por ningún mérito superior de Nizar como gobernante (esto es, por supuesto, obvio en el caso del infante al-Tayyib)—era el derecho divino personificado en el heredero legítimo lo que contaba". [46]
Así, en 1132 el movimiento ismailita, que antes estaba unificado, se había dividido en tres ramas: los hafizíes, que se convirtieron en la doctrina oficial del reino fatimí, los tayyibies, que sobrevivieron principalmente en las montañas de Yemen, y los nizaríes. [55] [56] Aparte de Yemen, los partidarios de los tayyibies existían en Egipto y en el Levante, pero aparentemente fueron duramente perseguidos por los fatimíes. [57] La rama hafizí, inextricablemente ligada al régimen fatimí, sobrevivió en Egipto hasta la caída del califato fatimí en 1171, pero desapareció rápidamente después, a diferencia de sus dos rivales, que sobreviven hasta nuestros días. [2] [58] El último remanente del ismailismo hafizí fue Yemen, donde sobrevivieron comunidades significativas hasta el siglo XIII. [59]
La ascensión al trono de Al-Hafiz marcó la restauración de la dinastía fatimí y de la figura del califa, pero los acontecimientos anteriores habían sacudido los cimientos del régimen. El nuevo califa tenía poca autoridad sobre el ejército y el reinado de Al-Hafiz se vio empañado por una inestabilidad crónica, pues tuvo que defenderse de rebeliones y cuestionamientos a su legitimidad por parte de ambiciosos señores de la guerra e incluso de su propia familia. [60] Para reforzar su legitimidad, Al-Hafiz recurrió, entre otras cosas, a convertir la festividad chií de Ghadir Khumm en una festividad que celebrara a los fatimíes. [61] A pesar de su débil posición, Al-Hafiz logró permanecer en el trono durante casi dos décadas. [62]
Al-Hafiz continuó con la práctica de nombrar visires para que dirigieran el gobierno en su nombre, [2] pero el poder concentrado en las manos del cargo desde los días de Badr al-Jamali lo convirtió en un peligro incluso para el califa, y al-Hafiz prestó especial atención a las actividades de sus visires. [45] De hecho, durante la última década de su reinado, no nombró ningún visir, sino que confió en empleados de alto rango como directores ad hoc de los asuntos gubernamentales. [2]
Su primer visir fue el armenio Yanis, un antiguo esclavo militar de al-Afdal y, por tanto, un miembro destacado de las mismas facciones del ejército que habían elevado a Kutayfat al poder. Yanis ya había ocupado altos cargos bajo al-Amir, incluido el de chambelán ( ṣāḥib al-bāb ), un puesto casi tan poderoso como el de visirato. [63] [64] Para imponer su propia autoridad, ejecutó a la mitad de la guardia personal de al-Amir y formó un ejército privado, la Yānisiyya . Su creciente poder alarmó al califa. Cuando Yanis murió a finales de 1132, después de nueve meses en el cargo, se rumoreó que el califa lo había envenenado. [63] [65] [66]
Tras la muerte de Yanis, el poderoso puesto de visir quedó deliberadamente vacante. [63] [64] Al-Hafiz también destituyó a Yuhanna ibn Abi'l-Layth, el veterano jefe del dīwān al-taḥqīq ('oficina de verificación'), responsable de supervisar la administración financiera. El califa aprovechó la oportunidad para conseguir el apoyo de las familias ashrāf (aquellas que afirmaban descender de Mahoma) nombrando al sharīf Mu'tamid al-Dawla como jefe del dīwān al-taḥqīq y a su hermano como naqīb al-ashrāf ('representante principal del ashrāf '). [67] Al-Hafiz tuvo que hacer frente también a una revuelta de tropas en el delta oriental del Nilo , así como a un peligro inesperado: al-Husayn, uno de los hijos de Nizar (la causa homónima del cisma nizarí) que había huido al Magreb tras la ejecución de su padre, abandonó su exilio para regresar a Egipto. Reunió un ejército, pero al-Hafiz sobornó con éxito a uno de sus oficiales para que lo asesinara antes de que llegara al país. [68] [69]
Al mismo tiempo, el califa intentó reforzar las credenciales fatimíes a los ojos del mundo musulmán al asumir una vez más el manto de campeones de la yihad contra el reino cruzado de Jerusalén , como había sido el caso bajo al-Afdal. Aprovechando la revuelta de Hugo II de Jaffa contra el rey Fulco de Jerusalén ( r. 1131-1143 ), después de una larga pausa causada por la pérdida de Tiro en 1124, los fatimíes reanudaron sus ataques a los territorios cruzados desde su fortaleza en Ascalón. Como resultado, Fulco se vio obligado a construir una serie de nuevos castillos —Chastel Arnoul (1133), Beth Gibelin (1137), Ibelin (1141) y Blanchegarde (1142)— para proteger la ruta de Jaffa a Jerusalén y brindar seguridad a los colonos occidentales. [63] [70] Estas fortalezas inclinaron la balanza a favor de los cruzados, ya que obligaron a la guarnición fatimí de Ascalón a adoptar una postura defensiva. Con la fortificación de Gaza en 1150, Ascalón quedó completamente aislada por tierra, allanando el camino para su captura por los cruzados en 1153. [71] [72]
En 1134, Al-Hafiz nombró a su propio hijo y heredero designado, Sulayman , como visir. Una medida diseñada para fortalecer aún más la dinastía, fracasó desastrosamente cuando Sulayman murió dos meses después, [73] [63] [74] con lo que volvió a poner en duda la supuesta infalibilidad del califa-imán. [75] El hermano menor de Sulayman, Haydara, fue nombrado inmediatamente heredero y visir, pero esto provocó los celos de otro de los hijos de Al-Hafiz, Hasan . [73] [74] [76]
Hasan obtuvo el respaldo de la Juyūshiyya , un regimiento de origen aparentemente armenio establecido por Badr y al-Afdal que había sido el pilar de su poder y que también había apoyado a Kutayfat. El califa y Haydara fueron respaldados por el regimiento africano negro de la Rayḥaniyya . [75] [76] Esta disensión parece haber tenido también una motivación religiosa, ya que se dice que Hasan y sus seguidores respaldaron el sunismo y atacaron a los predicadores ismailíes. [75] El 28 de junio, la Juyūshiyya derrotó a la Rayḥaniyya , obligando a Haydara a huir al palacio, que ahora estaba asediado por las tropas de Hasan. Ante esta situación sin precedentes, al-Hafiz dio marcha atrás y el 19 de julio nombró a Hasan como visir y heredero. Como comenta el historiador Michael Brett, al-Hafiz había nombrado efectivamente a su hijo "en oposición a él mismo". [73] [75] [76]
Para asegurar su posición, Hasan organizó una milicia privada, la ṣibyān al-zarad , con la que aterrorizó a las élites. [74] [6] Al-Hafiz instigó a la guarnición africana negra del Alto Egipto para tratar de deponer a su hijo, pero nuevamente los hombres de Hasan salieron victoriosos. [77] Al final, fue el gobierno tiránico de Hasan lo que causó su caída. Su trato brutal a sus enemigos, las ejecuciones de hombres prominentes y la confiscación de propiedades, le costaron cualquier apoyo que pudiera haber tenido. [76] [78] Se dijo que hasta 15.000 personas murieron en los disturbios causados por el gobierno de Hasan. [6]
Tras el asesinato de varios altos mandos, el ejército se rebeló en marzo de 1135. Hasan huyó al palacio califal, donde al-Hafiz lo arrestó. Las tropas se reunieron entonces en la plaza frente al palacio y exigieron su ejecución, amenazando de lo contrario con incendiar el palacio. Al-Hafiz llamó en su ayuda al gobernador de la provincia de Gharbiyya (el delta occidental del Nilo), Bahram al-Armani . Antes de que Bahram pudiera llegar a la capital, el califa cedió a las demandas de los soldados e hizo que su médico judío envenenase a su hijo. [73] [76] [78]
Bahram al-Armani, aunque cristiano, llegó a El Cairo poco después del asesinato de Hasan y fue nombrado visir el 4 de abril de 1135, recibiendo el título de «Espada del Islam» ( Sayf al-Islām ). [2] [73] [79] El nombramiento de un cristiano para el puesto de visir provocó mucha oposición entre los musulmanes, ya que el cargo era visto como el de representante del imán-califa, y conllevaba funciones rituales en las ceremonias islámicas y precedencia sobre los clérigos musulmanes. Al-Hafiz persistió en su nombramiento, pero le dio a Bahram una dispensa para ausentarse de las ceremonias rituales, en las que el papel de visir lo asumía el cadí jefe . Tampoco recibió los títulos habituales de los visires fatimíes que implicaban control sobre el establecimiento religioso musulmán ( qāḍī al-quḍāt y dāʿī al-duʿāt ). [80] [81]
La población musulmana siguió oponiéndose a Bahram porque mostraba favoritismo hacia los cristianos de todas las denominaciones, permitía la concesión de privilegios a las iglesias y la construcción de otras nuevas, y alentaba la inmigración armenia, que según fuentes medievales alcanzó en poco tiempo las 30.000 personas. Su hermano, Vasak, fue nombrado gobernador de Qus en el Alto Egipto, y sus contemporáneos acusaron a su gobierno de ser tiránico hacia la población local. [82] En política exterior, el mandato de Bahram inauguró un período de paz, ya que los estados cruzados del Levante estaban ocupados con la creciente amenaza de Zengi , el atabeg turco de Mosul . Bahram incluso presidió la liberación de 300 cautivos retenidos desde la batalla de Ramla en 1102. [81] [82] El visir parece haber mantenido buenas relaciones, y posiblemente formado una alianza, con el rey Roger II de Sicilia . [g] [82] [84]
Mientras tanto, la reacción musulmana contra Bahram aumentó. Su puesto de visir ya se consideraba un insulto, pero el favor mostrado a los cristianos, la inmigración armenia y sus estrechas relaciones con las potencias cristianas inflamaron aún más las pasiones. [81] Ridwan ibn Walakhshi, el antiguo carcelero del califa, surgió como el líder del movimiento. Ridwan era un sunita que había llegado a ser uno de los principales comandantes militares bajo al-Amir, y ahora ocupaba el puesto de ṣāḥib al-bāb . Bahram intentó deshacerse de él enviándolo a gobernar Ascalón en mayo de 1135, pero allí Ridwan se ocupó de bloquear la inmigración armenia, ganándose los aplausos de la opinión pública musulmana en El Cairo. Como resultado, Bahram lo llamó de vuelta en noviembre de 1136 y lo envió a gobernar su propia antigua provincia en Gharbiyya. La medida fracasó, ya que Ridwan ahora estaba en posesión de una base de poder independiente. Los principales funcionarios de El Cairo comenzaron a establecer contacto con él, y Ridwan no dudó en predicar la yihad contra Bahram desde el púlpito de la mezquita. Finalmente, a principios de 1137, Ridwan reunió un ejército de beduinos locales y marchó sobre El Cairo. Los soldados musulmanes de Bahram lo abandonaron, y el 3 de febrero huyó de El Cairo con 2.000 soldados armenios, rumbo a Qus. [81] [85] Después de su partida, estalló un pogromo antiarmenio en la capital, e incluso el palacio del visiral fue saqueado. [85]
En Qus, Bahram encontró a su hermano asesinado y profanado por los habitantes de la ciudad. En venganza, Bahram saqueó la ciudad, pero se resistió a los llamamientos para que la incendiara para no distanciarse por completo del califa. Luego se dirigió a Asuán, en la frontera sur del reino fatimí (algunas fuentes afirman que tenía la intención de fundar un nuevo reino aliado con los reinos cristianos de Nubia al sur), pero el gobernador local le cerró las puertas y Bahram se vio obligado a retirarse a Akhmim . [81] [86] Allí le llegó una carta de al-Hafiz, en la que le ofrecía condiciones indulgentes: podía elegir un puesto de gobernador en Qus, Akhmim o Asiut , pero podía quedarse solo con una fracción de sus seguidores, o podía entrar en un monasterio cerca de Akhmim, con una carta de protección ( amān ) para él y sus familiares. Bahram eligió esta última opción. [81] [87]
La indulgencia del califa hacia Bahram no es sorprendente, ya que el visir cristiano no era tan amenazante para su propia posición como el sunita Ridwan ibn Walakhshi , quien "prometió ser un segundo Nasir al-Dawla , amenazando con entregar el país, no al chiismo duodecimano como Kutayfat, sino al sunismo". [88] De hecho, cuando Ridwan asumió el cargo el 5 de febrero de 1137, sus títulos reflejaban su posición peligrosamente poderosa. El nuevo visir era, como Bahram, la "Espada del Islam" y, una vez más, al ser musulmán, jefe de los qāḍīs ( qāḍī al-quḍāt ) y los dāʿīs ( 'dāʿī al-duʿāt ). En lugar de «Señor Poderoso y Excelentísimo» ( al-sayyid al-ajall al-afḍal ), pasó a ser «Rey Excelentísimo» ( al-malik al-afḍal ), lo que indicaba su condición de monarca efectivamente independiente del imán-califa. El nombramiento de Ridwan marca así la culminación de un proceso que convirtió a los visires fatimíes en sultanes, de forma similar a la relación de los gobernantes seléucidas con los califas abasíes desde la época de Tughril ( r. 1037–1063 ). [89] [90]
Ridwan, ahora visir, lanzó una persecución anticristiana. Los funcionarios cristianos fueron reemplazados por musulmanes, sus propiedades confiscadas y algunos fueron ejecutados. [6] [89] [91] Se introdujeron leyes y regulaciones suntuarias restrictivas y discriminatorias para cristianos y judíos, como exigirles que usaran ropa específica y que desmontaran al pasar por una mezquita, o prohibirles montar a caballo, sino solo burros y mulas. El impuesto de capitación ( jizya ) se redefinió y ahora se requería que se pagara en un banco colocado a la altura de la cabeza, como signo de inferioridad. [91] [92] Las tropas armenias de Bahram fueron disueltas, o bien se asentaron como campesinos o se les permitió abandonar Egipto y regresar a su tierra natal. [89] Al mismo tiempo, Ridwan promovió el sunnismo: se estableció una madrasa shafi'i según el modelo sirio en Alejandría , donde el sunnismo estaba más extendido que en la capital. [6] [89] [91] Ridwan también continuó la correspondencia con los buríes , una dinastía turca que gobernaba el sur de Siria, particularmente Shams al-Dawla Muhammad de Baalbek , para un frente común contra los cruzados, pero también posiblemente con el objetivo de utilizar a los sirios sunitas para derrocar a la dinastía fatimí. [93] [94]
En 1138, Ridwan intentó destituir a al-Hafiz del poder por completo consultando a un sunita (el jefe de la madrasa de Alejandría , Ibn Awf), un duodecimano (Ibn Abi Kamil) y un jurista ismailí (el jefe daʿī Isma'il ibn Salama) sobre la posibilidad de deponer a al-Hafiz. Sus respuestas fueron bastante predecibles: Ibn Abi Kamil argumentó que la reivindicación del imamato por parte de al-Hafiz y sus antepasados era falsa, Ibn Salama apoyó al califa e Ibn Awf adoptó una postura más cautelosa y aconsejó que la deposición debería manejarse de acuerdo con la ley religiosa. [95] [96] Ridwan comenzó a arrestar y ejecutar a miembros del séquito del califa, [95] mientras que al-Hafiz llamó ostentosamente a Bahram del exilio y le permitió establecerse en el palacio. Ridwan, a su vez, apareció en público el 31 de mayo durante el Eid al-Fitr, vistiendo una túnica de un estilo normalmente reservado para los monarcas. [97]
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La situación llegó a un punto crítico el 8 de junio, cuando al-Hafiz, entronizado en lo alto de la Puerta Dorada del palacio, se enzarzó en un acalorado intercambio de palabras con Ridwan, que se encontraba abajo. El visir ordenó entonces que los palacios fueran rodeados por tropas y presentó a uno de los hijos del califa, con el objetivo de colocarlo en el trono. Esto fracasó porque el palacio permaneció cerrado para él y debido a la resistencia de Ibn Salama, que insistió en que sólo el imán podía sancionar a su sucesor confiriéndole el naṣṣ . [95] [97] Este impasse permitió a al-Hafiz recuperar la iniciativa. El hijo traidor y sus seguidores fueron asesinados, y el 12 de junio un grupo de veinte hombres de la guardia personal del califa entró en la ciudad por la puerta de Bab Zuwayla gritando "al-Hafiz, el Victorioso" ( al-Ḥāfiz yā manṣūr ). A ellos se unió rápidamente la población y la mayor parte del ejército, que se rebeló contra Ridwan. Fue solo con la ayuda de su hermano y sobrino, y algunas tropas leales de la Rayḥaniyya , que Ridwan pudo abrirse paso y escapar de la ciudad por la Bab al-Nasr (Puerta de la Victoria). El palacio del visir fue saqueado una vez más por la turba que lo perseguía. [95] [98]
Con la ayuda de los beduinos que tenía a su servicio, Ridwan huyó a Ascalón y de allí a los dominios buridas. El gobernador burida de Salkhad , Kumushtakin , le dio una fuerza de turcos, con los que regresó a Egipto. Reuniendo a los beduinos a su alrededor, marchó sobre El Cairo, pero fue rechazado frente a las puertas de la ciudad el 28 de agosto de 1139. Un mes después, al-Hafiz dirigió a su ejército, que comprendía los regimientos Ḥāfiziyya y Āmiriyya y su propia guardia personal, para derrotar a las fuerzas de Ridwan. Ridwan huyó al Alto Egipto, pero pronto tuvo que entregarse a las fuerzas del califa a cambio de un amān . Al-Hafiz hizo que Ridwan fuera internado en el palacio, en la habitación contigua a la de Bahram. [99] [100]
Tras la caída de Ridwan, al-Hafiz ofreció volver a nombrar a Bahram como visir, pero este se negó. Sin embargo, siguió siendo el ayudante más cercano de al-Hafiz y, a su muerte en noviembre de 1140, al-Hafiz participó en el cortejo fúnebre en persona. [94] [101] Durante el resto de su reinado, al-Hafiz no nombró a otro visir, sino que eligió secretarios ( kātib ) para dirigir la administración. [6] [102] En algún momento de 1139/40, el bereber Salim ibn Masal fue designado ministro principal, pero se evitó deliberadamente el título de visir y, en su lugar, se le tituló «supervisor de asuntos» ( nāẓir fi'l-umūr ) o «supervisor de los intereses públicos» ( nāẓir fi'l-maṣāliḥ ). Ibn Masal sería nombrado visir sólo después de la muerte de al-Hafiz. [101] [103] [104] Este fue un intento deliberado de revertir la transformación progresiva del visirado en un sultanato: a diferencia de los visires, los secretarios eran burócratas civiles sin vínculos con el ejército, y a menudo también no musulmanes, y por lo tanto totalmente dependientes del Califa. [105]
El primero de estos secretarios fue el cristiano egipcio Abu Zakari, que había sido designado como «supervisor de las oficinas» ( nāẓir fi'l-dawāwīn , probablemente indicando el jefe del dīwān al-taḥqīq ) por Bahram y había sido destituido y exiliado por Ridwan. Al-Hafiz lo restableció en su puesto y le otorgó el título de «protegido del califato» ( ṣanīʿat al-khilāfa ). Parece haber utilizado su posición como jefe de la administración fiscal para contratar ingresos fiscales y apropiarse de los ingresos excedentes para sí mismo. Como resultado, en 1145 fue arrestado y ejecutado por orden del califa junto con su padre y su hermano. Los escritores musulmanes denigraron a Abu Zakari como «el de la nariz rajada» ( al-akhram ), tergiversando su título honorífico al-akram («el más noble»). Este ánimo anticristiano explica quizás por qué sus dos sucesores eran cadíes musulmanes que habían servido bajo el mando de Ridwan. [101] [106] El primero, Abu'l-Karam al-Tinnisi, recibió el título de "el Exitoso" ( al-Muwaffaq ), y ocupó el puesto durante dos años, hasta septiembre de 1147. Fue reemplazado por Muhammad ibn al-Husayn al-Tarabulusi, apodado "el Elegido" ( al-Murtaḍā ). Al-Tarabulusi también fue nombrado jefe de la cancillería , y se le otorgaron prerrogativas cuasi-visirales: se le permitió usar la cola de su turbante ( ḥanak ) en un estilo reservado para los eunucos de palacio, y asistió al califa en la oración del viernes . [101] [107]
En asuntos exteriores, la última década de Al-Hafiz fue en gran parte pacífica. Tanto los fatimíes como el Reino de Jerusalén estaban centrados en problemas internos, y los cruzados estaban preocupados por Zengi. [108] En abril/mayo de 1141, los caballeros cruzados se presentaron ante Ascalón, pero fueron expulsados por la guarnición fatimí. [109] En 1142/3, los enviados fatimíes visitaron la corte de Roger II de Sicilia. Roger perseguía planes expansionistas contra los antiguos dominios fatimíes en Ifriqiya, ahora gobernados por la dinastía zirí , y su flota había capturado recientemente la antigua capital fatimí de Al-Mahdiya allí. A pesar del posible peligro planteado por la expansión cristiana en el norte de África y los incidentes en los que los buques de guerra normandos capturaron buques mercantes egipcios, las relaciones se mantuvieron cordiales. El cronista Romualdo de Salerno incluso registra la conclusión de un tratado comercial entre Egipto y Sicilia en 1143. Según Halm, la decisión de Roger de abstenerse de la Segunda Cruzada (1147-1150) puede haber jugado un papel en el mantenimiento de relaciones amistosas hasta que ambos monarcas murieron. [110] El historiador Jeremy Johns señala que, si bien los fatimíes habían perdido hacía tiempo la capacidad de intervenir directamente en Ifriqiya, adoptaron una actitud de " laissez-faire " hacia la expansión normanda ya que los reyes de Sicilia, un "socio comercial de probada valía", prometieron "restaurar la ley y el orden a lo largo de la costa norteafricana", lo que sería beneficioso para el comercio egipcio. Johns también señala que incluso muchas de las redes comerciales que unían el océano Índico y el mar Rojo con Egipto y el Mediterráneo parecen haber estado en manos de comerciantes sicilianos e ifriqiyanos en este momento, lo que puede explicar aún más el interés de El Cairo en la aventura normanda. [111]
En 1139/40, al-Hafiz envió enviados al gobernante zurayí de Adén, Ali ibn Saba ibn Abu'l-Su'ud, para investirlo formalmente como da'i para Yemen. Cuando llegó el enviado fatimí, Ali ya había muerto, por lo que la investidura pasó a su hermano y sucesor, Muhammad. [112] Se registra otra embajada a Yemen en 1144, probablemente dirigida nuevamente a Adén. [113] En septiembre de 1147, una embajada fatimí llegó a Damasco, aparentemente en un intento de hacer causa común con su gobernante, Unur , contra las ambiciones del hijo de Zengi, Nur al-Din . Sin embargo, dados los continuos problemas en Egipto, cualquier idea de una intervención fatimí en Siria seguía siendo imposible. [113]
Los últimos años del reinado de al-Hafiz estuvieron dominados por desafíos internos que pusieron al descubierto los inestables cimientos de su autoridad. [113] En 1144/5, uno de los tíos de al-Hafiz, Abu'l-Husayn, intentó obtener el apoyo del ṣāḥib al-bāb para su propia candidatura al califato, prometiéndole nombrarle visir como recompensa. El ṣāḥib al-bāb , Khumartash, informó a al-Hafiz, quien hizo que su tío fuera encarcelado. [61] [113] En 1146, el comandante Bakhtiyar se rebeló en el Alto Egipto, pero fue derrotado por una fuerza de bereberes luwata del desierto occidental . [6] [61] En mayo de 1148, Ridwan logró escapar de su confinamiento en palacio, cruzar el Nilo y reunir seguidores bajo su bandera, incluidos beduinos, soldados regulares y Luwata. [114] Con este ejército marchó una vez más sobre El Cairo, derrotó a las tropas del califa y las persiguió hasta la propia ciudad. [115] Al-Hafiz cerró las puertas del palacio, pero fingió ser cooperativo e incluso envió dinero cuando Ridwan se lo pidió para pagar a sus hombres. Al mismo tiempo, el califa seleccionó a diez miembros africanos negros de la guardia personal califal para asesinar a Ridwan. Gritando "al-Hafiz, el Victorioso", lo atacaron y lo mataron a él y a su hermano cerca de la mezquita de Aqmar . [115] En 1149, otro pretendiente, un supuesto hijo de Nizar, reunió a partidarios bereberes (Luwata e incluso algunos kutama , antaño el pilar de la temprana dinastía fatimí) para atacar Alejandría. Los rebeldes lograron una victoria contra el primer ejército enviado para enfrentarlos, pero la rebelión terminó cuando al-Hafiz sobornó a los jefes de Luwata para que se retiraran con dinero y promesas de concesiones de tierras en el delta del Nilo. La cabeza cortada del pretendiente fue enviada a El Cairo. [61] [116] En 1149, las facciones militares rivales, los Juyūshiyya y los Rayḥaniyya , una vez más se enfrentaron en las calles de El Cairo, por lo que la gente tenía miedo de entrar en la capital. Los Juyūshiyya salieron victoriosos y expulsaron a sus oponentes de la ciudad hacia Giza . [61] [117] Estos años también fueron de desastres naturales. Las inundaciones del Nilo fueron particularmente bajas en 1139, mientras que la hambruna y la peste asolaron Egipto en 1142. En 1148, la inundación del Nilo fue demasiado alta, con el agua llegando a las puertas de El Cairo. [117]
Al-Hafiz murió el 10 de octubre de 1149, [117] de un cólico intestinal severo . [74] Su supervivencia en el trono a través de todas las amenazas que había enfrentado fue notable, y había logrado restaurar el control personal del califa sobre la administración en una medida nunca vista durante un siglo. [118] Pero a su muerte dejó atrás un régimen severamente sacudido, que sobrevivió principalmente gracias a la inercia y al interés creado de grandes sectores de la sociedad en mantenerlo en funcionamiento. La misión ismailí, que había animado la expansión fatimí temprana, había perdido su impulso, y la legitimidad de la dinastía estaba cada vez más cuestionada. [119] El imperio fatimí durante su reinado se había reducido a Egipto y las partes de Yemen y Makuria que reconocían su señorío. Mientras la causa fatimí flaqueaba, más allá de las fronteras de Egipto, Zengi y Nur al-Din estaban construyendo un régimen sunita militante en Siria cuyo celo ideológico se estaba haciendo sentir en toda la región. Debilitado, Egipto pronto se convertiría en el premio del conflicto entre Nur al-Din y los cruzados, lo que conduciría al colapso final de la dinastía fatimí. [120]
Al-Hafiz fue sucedido por el más joven y único sobreviviente de sus cinco hijos, Abu Mansur Isma'il, de 16 años, con el nombre real de al-Zafir bi-Amr Allah . [104] [121] Al-Hafiz fue el último califa fatimí que ascendió al trono como adulto. [117] Los siguientes tres imanes-califas fatimíes, hasta el final de la dinastía en 1171, fueron poco más que gobernantes títeres, con el poder real en manos de sus visires. [122]
Al-Hafiz erigió numerosos santuarios y mezquitas. [123] Entre ellos, destacaban especialmente los santuarios dedicados a los santos alíes , en un aparente esfuerzo por canalizar la devoción popular hacia los alíes para reforzar la debilitada legitimidad de la dinastía fatimí. [124]
En 1133, al-Hafiz erigió el Mashhad de Sayyida Ruqayya , un santuario dedicado a una hija de Ali ibn Abi Talib, pero no por Fátima , la hija de Mahoma, después de que, según se dice, lo visitó en un sueño. [125] En 1138, el califa emprendió una importante remodelación de la mezquita de al-Azhar , que estableció los arcos en forma de quilla y la decoración de estuco tallado que se ven en el patio hoy, así como la cúpula en la entrada central de la sala de oración. [126] En el mismo año, también ordenó la restauración de la cúpula sobre la cúpula y un revestimiento de mármol para el mihrab de la mezquita de al-Sayyida Nafisa . [127] El mausoleo de Ikhwat Yusuf también se atribuye al reinado temprano de al-Hafiz por razones estilísticas, la decoración de su mihrab guarda estrechas similitudes con la obra encargada por al-Hafiz en al-Azhar y el Mashhad de Sayyida Ruqayya. [128]
Durante los últimos años de su reinado, al-Hafiz encargó el Mashhad de Yahya al-Shabih, un cenotafio para dos hijos de al-Qasim Abu Tayyib, un hijo de Muhammad ibn Ja'far al-Sadiq , [129] así como el Mausoleo de Muhammad al-Hasawati. [130] De fuentes literarias se sabe que al-Hafiz también ordenó la restauración o construcción de los santuarios de las cabezas de otros santos alid: al-Husayn (ahora ocupado por la reconstruida Mezquita Al-Hussein ), de Abraham y de Zayd ibn Ali . [123]
