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Magnetismo animal

El magnetismo animal , también conocido como mesmerismo , es una teoría inventada por el médico alemán Franz Mesmer en el siglo XVIII. Postula la existencia de una fuerza natural invisible ( Lebensmagnetismus ) que poseen todos los seres vivos, incluidos los humanos, los animales y los vegetales. Afirmó que la fuerza podría tener efectos físicos, incluida la curación. [1]

La teoría vitalista atrajo a numerosos seguidores en Europa y Estados Unidos y fue popular hasta el siglo XIX. Los practicantes eran a menudo conocidos como magnetizadores en lugar de mesmeristas . Tuvo una importante influencia en la medicina durante unos 75 años desde sus inicios en 1779, y continuó teniendo cierta influencia durante otros 50 años. Se escribieron cientos de libros sobre el tema entre 1766 y 1925, pero ya no se practica hoy en día, excepto como una forma de medicina alternativa en algunos lugares. [2]

Etimología y definiciones

"Magnetizador"

Los términos "magnetizador" y "mesmerizador" se han aplicado a personas que estudian y practican el magnetismo animal. [3] Estos términos se han distinguido de "mesmerista" y "magnetista", que se considera que designan a quienes estudian el magnetismo animal sin ser practicantes; [4] y de "hipnotizador", alguien que practica la hipnosis . [4]

La etimología de la palabra magnetizador proviene del francés « magnétiseur » («que practica los métodos del mesmerismo»), [3] que a su vez deriva del verbo francés magnétiser . [5] El término se refiere a un individuo que tiene el poder de manipular el «fluido magnético» [6] con efectos sobre otras personas presentes que se consideraban análogos a los efectos magnéticos . [7] Este sentido del término se encuentra, por ejemplo, en la expresión de Antoine Joseph Gorsas : «El magnetizador es el imán de la energía vital». [8]

"Mesmerismo"

Entre los magnetizadores británicos surgió una tendencia a llamar a sus técnicas clínicas "mesmerismo"; querían distanciarse de la orientación teórica del magnetismo animal que se basaba en el concepto de "fluido magnético". En esa época, algunos magnetizadores intentaron canalizar lo que creían que era un "fluido" magnético, y a veces lo intentaban con una " imposición de manos ". Los efectos reportados incluían varias sensaciones: calor intenso, temblores, trances y convulsiones . [9]

Muchos profesionales adoptaron un enfoque científico, como Joseph Philippe François Deleuze (1753-1835), médico, anatomista, ginecólogo y físico francés. Uno de sus alumnos fue Théodore Léger (1799-1853), quien escribió que la etiqueta de «mesmerismo» era «muy impropia». [10]

Al observar que, en 1846, el término " galvanismo " había sido reemplazado por "electricidad", Léger escribió ese año: [10]

El mesmerismo , de todos los nombres propuestos [para reemplazar el término magnetismo animal ], es decididamente el más impropio; porque, en primer lugar, ninguna ciencia verdadera ha sido designada jamás con el nombre de un hombre, cualesquiera que sean las pretensiones que éste pudiera alegar en su favor; y, en segundo lugar, ¿qué pretensiones tiene Mesmer para tal honor? Él no es el inventor de la parte práctica de la ciencia, puesto que podemos rastrear su práctica a través de las épocas más remotas; y en ese sentido, la parte que él introdujo ha sido completamente abandonada. Propuso para ella una teoría que ahora [es decir, 1846] ha sido refutada, y que, a causa de sus errores, ha sido fatal para nuestro progreso. Nunca habló de los fenómenos que han rehabilitado nuestra causa entre los hombres de ciencia; y puesto que nada queda por atribuirse a Mesmer, ni en la práctica y la teoría, ni en los descubrimientos que constituyen nuestra ciencia, ¿por qué debería llamarse mesmerismo?

Comisión Real

En 1784 dos comisiones reales francesas designadas por Luis XVI estudiaron la teoría del fluido magnético de Mesmer para intentar establecerla mediante evidencia científica. [11] [12] La comisión de la Academia de Ciencias incluía a Majault, Benjamin Franklin , Jean Sylvain Bailly , Jean-Baptiste Le Roy , Sallin, Jean Darcet , de Borey, Joseph-Ignace Guillotin y Antoine Lavoisier . La comisión de la Real Sociedad de Medicina estaba compuesta por Poissonnier, Caille, Mauduyt de la Varenne, Andry y Antoine Laurent de Jussieu .

Aunque la comisión estuvo de acuerdo en que las curas afirmadas por Mesmer eran efectivamente curas, [11] también concluyó que no había evidencia de la existencia de su "fluido magnético", y que sus efectos derivaban de la imaginación de sus sujetos o de la charlatanería . [11]

Investigación de la Real Academia

Una generación más tarde, otro comité de investigación, designado por mayoría de votos en 1826 en la Real Academia de Medicina de París, estudió los efectos y el potencial clínico del procedimiento mesmérico, sin intentar establecer la naturaleza física de ningún fluido magnético. El informe dice:

Lo que hemos visto en el curso de nuestros experimentos no tiene ninguna semejanza con lo que el Informe de 1784 relata con respecto a los magnetizadores de esa época. No admitimos ni rechazamos la existencia del fluido, porque no hemos verificado el hecho; no hablamos del baquet ... ni de la reunión de un gran número de personas juntas, que fueron magnetizadas en presencia de una multitud de testigos; porque todos nuestros experimentos se realizaron en la más completa quietud... y siempre sobre una sola persona a la vez. No hablamos de... la crisis . [13]

Entre las conclusiones estaban:

El magnetismo ha tenido efecto sobre personas de diferentes sexos y edades
... En general, el magnetismo no actúa sobre personas en buen estado de salud
... Tampoco actúa sobre todas las personas enfermas
... podemos concluir con certeza que este estado existe cuando da lugar al desarrollo de nuevas facultades, que han sido designadas con los nombres de clarividencia , intuición , previsión interna , o cuando produce grandes cambios en la economía física, como insensibilidad , un aumento repentino y considerable de fuerza, y cuando estos efectos no pueden atribuirse a ninguna otra causa
... No sólo podemos actuar sobre la persona magnetizada, sino incluso ponerla en un estado completo de sonambulismo y sacarla de él sin que lo sepa, fuera de su vista, a cierta distancia y con puertas de por medio
... La mayor parte de los sonámbulos que hemos visto estaban completamente insensibles... podríamos pellizcarles la piel para dejarles una marca, pincharlos con alfileres debajo de las uñas, etc. sin producirles dolor, sin que siquiera lo perciban. Por último, vimos a una persona que era insensible a una de las operaciones más dolorosas de la cirugía y que no manifestaba la más mínima emoción en su rostro, su pulso o su respiración
... El magnetismo es tan intenso y se siente tan rápidamente a una distancia de seis pies como a una de seis pulgadas; y los fenómenos desarrollados son los mismos en ambos casos
... Al magnetismo se le debe permitir un lugar dentro del círculo de las ciencias médicas... [14]

Mesmerismo e hipnotismo

Baquet . Vista interior: Escena de salón con muchas personas sentadas y de pie alrededor de una gran mesa; un hombre con una muleta tiene una banda de hierro alrededor de su tobillo; otros en el grupo sostienen bandas de manera similar; a la izquierda, un hombre ha magnetizado a una mujer. (1780)
Cartel publicitario de 1857:
Sueño instantáneo. Efectos diversos de parálisis, catalepsia parcial y total, atracción parcial o total. Efectos frenomagnéticos (...) Éxtasis musical (...) Insensibilidad al dolor físico y despertar instantáneo (...) transfusión de poder magnético a otros

Faria y la “hipnosis oriental”

El Abbé Faria fue uno de los discípulos de Franz Anton Mesmer , que continuó con el trabajo de Mesmer tras las conclusiones de la Comisión Real. Se dice que a principios del siglo XIX el Abbé Faria introdujo la hipnosis oriental en París [15] y llevó a cabo experimentos para demostrar que "no era necesaria ninguna fuerza especial para la producción de fenómenos mesméricos como el trance, sino que la causa determinante se encontraba en el propio sujeto", es decir, que funcionaba puramente por el poder de la sugestión. [16]

Trenza e “hipnotismo”

El hipnotismo , una denominación acuñada por el cirujano escocés James Braid , [17] se origina en la respuesta de Braid a una exhibición de "magnetismo animal" de 1841, de Charles Lafontaine , en Manchester. [18] Escribiendo en 1851, Braid se mantuvo firme en que, en ausencia de los tipos de "fenómenos superiores" supuestamente producidos por los mesmeristas,

y en contraposición al Mesmerismo Trascendental [es decir, metafísico ] de los Mesmeristas… [supuestamente] inducido a través de la transmisión de una influencia oculta desde [el cuerpo del operador al del sujeto,] el Hipnotismo , [con lo cual] me refiero a una condición peculiar del sistema nervioso, en la que puede ser arrojado por un artificio artificial… [una posición teórica que es completamente] consistente con los principios generalmente admitidos en la ciencia fisiológica y psicológica [sería] por lo tanto [más acertadamente] designada Mesmerismo Racional . [19]

“Mesmerismo” e “hipnotismo”

Si bien existe una gran variedad de teorías y prácticas denominadas colectivamente mesmerismo , [20] las investigaciones han identificado claramente que existen diferencias sustanciales y significativas entre "mesmerismo" e "hipnotismo", independientemente de cómo se definan. [21]

Fluido vital y magnetismo animal

Una publicación de Londres de 1791 explica la teoría de Mesmer sobre el fluido vital:

La filosofía moderna ha admitido un principio pleno o universal de la materia fluida, que ocupa todo el espacio; y que como todos los cuerpos que se mueven en el mundo están llenos de poros, esta materia fluida se introduce por los intersticios y vuelve hacia atrás y hacia adelante, fluyendo a través de un cuerpo por las corrientes que salen de él hacia otro, como en un imán, lo que produce ese fenómeno que llamamos magnetismo animal. Este fluido está compuesto de fuego, aire y espíritu, y como todos los demás fluidos tiende al equilibrio; por lo tanto, es fácil concebir cómo los esfuerzos que los cuerpos se hacen entre sí producen electricidad animal, que en realidad no es más que el efecto producido entre dos cuerpos, uno de los cuales tiene más movimiento que el otro; fenómeno que sirve para probar que el cuerpo que tiene más movimiento lo comunica al otro, hasta que el medio del movimiento se convierte en un equilibrio entre los dos cuerpos, y entonces esta igualdad de movimiento produce electricidad animal. [22]

Según un autor anónimo de una serie de cartas publicadas por el editor John Pearson en 1790, el magnetismo animal puede causar una amplia gama de efectos que van desde el vómito hasta lo que se denomina la "crisis". El propósito del tratamiento (inducir la "crisis") era dar una sacudida al cuerpo para que entrara en convulsiones con el fin de eliminar las obstrucciones en el sistema humoral que estaban causando enfermedades. [23] Además, este partidario anónimo de la teoría del magnetismo animal sostenía que la "crisis" creaba dos efectos: primero, un estado en el que "el [individuo que está] completamente reducido bajo la influencia magnética, aunque parezca estar en posesión de sus sentidos, deja de ser una criatura responsable", [24] y un segundo estado "notable", que sería "conferido al sujeto [magnetizado] ... [a saber] el de una visión perfecta y sin obstáculos ... en otras palabras, se elimina toda opacidad y todos los objetos se vuelven luminosos y transparentes". [25] Se creía que un paciente en crisis podía ver a través del cuerpo y encontrar la causa de la enfermedad, ya sea en sí mismo o en otros pacientes.

La curación milagrosa que el marqués de Puységur realizó a un joven llamado Víctor en 1784 se atribuyó a este tratamiento de "crisis" y se utilizó como prueba en apoyo de este. Se dice que el marqués era capaz de hipnotizar a Víctor y que, mientras estaba hipnotizado, Víctor podía hablar articuladamente y diagnosticar su propia enfermedad.

Jacob Melo analiza en sus libros algunos mecanismos mediante los cuales se afirma que funcionan los efectos percibidos del magnetismo animal. [26]

El escepticismo en la era romántica

Una caricatura de Mesmer filmada por George Mèliés , 1905

El estudio del magnetismo animal impulsó la creación de las Sociedades de la Armonía en Francia, [27] donde los miembros pagaban para unirse y aprender la práctica del magnetismo. El doctor John Bell era miembro de la Sociedad Filosófica Armónica de París, y estaba certificado por la sociedad para dar conferencias y enseñar sobre magnetismo animal en Inglaterra. [28] La existencia de las sociedades transformó el magnetismo animal en un arte secreto, donde sus practicantes y conferenciantes no revelaban las técnicas de la práctica basándose en que los miembros de la sociedad habían pagado por la instrucción, velando la idea de que era injusto revelar la práctica a otros de forma gratuita. [29] Aunque el mayor secreto de la práctica contribuyó al escepticismo sobre ella, muchos partidarios y practicantes del magnetismo animal promocionaron la facilidad y la posibilidad de que todos adquirieran las habilidades para realizar sus técnicas. [30]

La popularización del magnetismo animal fue denunciada y ridiculizada por los periódicos y el teatro durante la era romántica. Muchos consideraban que el magnetismo animal no era más que una falsedad teatral o una charlatanería. En una publicación de 1790, un editor presentó una serie de cartas escritas por un ávido partidario del magnetismo animal e incluyó sus propios pensamientos en un apéndice que decía: "Ningún fanático ha divulgado nunca nociones más descabelladas y extravagantes; ningún empírico descarado ha ofrecido nunca promesas más absurdas o historias de curas más carentes de realidad que la tribu de los magnetizadores". [31]

La novelista y dramaturga Elizabeth Inchbald escribió la farsa Animal Magnetism a finales de la década de 1780. La trama giraba en torno a múltiples triángulos amorosos y al absurdo del magnetismo animal. El siguiente pasaje se burla de la destreza médica de quienes sólo están calificados como mesmeristas:

Doctor: Me han negado el diploma, me han prohibido ejercer como médico, y todo porque no sé un montón de palabras insignificantes; pero ejerzo mi profesión según las reglas de la razón y de la naturaleza. ¿No es natural morir, entonces, si una docena o dos de mis pacientes han muerto bajo mis manos, no es eso natural? ... [32]

Aunque la obsesión del médico con el uso del magnetismo animal, no sólo para curar sino para obligar a su pupila a enamorarse de él, dio lugar a una trama humorística, la obra desenfadada de Inchbald comentaba lo que la sociedad percibía como amenazas planteadas por la práctica.

De Mainanduc introdujo el magnetismo animal en Inglaterra en 1787 y lo difundió en el ámbito social. En 1785, había publicado propuestas dirigidas a las mujeres de Gran Bretaña para establecer una "sociedad higiénica" o sociedad de salud, a través de la cual pagarían para unirse y disfrutar de sus tratamientos. [33] A medida que aumentaba la popularidad y el escepticismo, muchos se convencieron de que el magnetismo animal podía conducir a la explotación sexual de las mujeres. La práctica no solo implicaba un contacto personal cercano mediante el movimiento de las manos sobre el cuerpo, sino que a la gente le preocupaba que los magnetistas animales pudieran hipnotizar a las mujeres y dirigirlas a voluntad.

Eliminados todos los conceptos erróneos, las predicciones del futuro, la invocación explícita o implícita del diablo, el uso del magnetismo animal es en realidad un mero acto de hacer uso de medios físicos que de otro modo serían lícitos y, por lo tanto , no está moralmente prohibido , siempre que no tienda a un fin ilícito o a algo depravado. ( La Sagrada Congregación del Santo Oficio : 28 de julio de 1847.)

Influencia política

La Revolución Francesa catalizó las fricciones políticas internas que ya existían en Gran Bretaña en la década de 1790; algunos radicales políticos utilizaron el magnetismo animal no sólo como una amenaza moral, sino también como una amenaza política. Entre muchas conferencias en las que advertía a la sociedad contra la opresión gubernamental, Samuel Taylor Coleridge escribió:

William Pitt, el gran magnetista animal político, ... ha trabajado de la manera más vil sobre la enfermiza imaginación de los ingleses... ha sumido a la nación en un sueño febril, y ahora la está llevando a una crisis que puede convulsionar la mortalidad. [34]

Los radicales acusaron a importantes políticos y personas en el poder de practicar magnetismo animal en la población general.

En su artículo "Bajo la influencia: el mesmerismo en Inglaterra", Roy Porter señala que James Tilly Matthews sugirió que los franceses se estaban infiltrando en Inglaterra a través del magnetismo animal. Matthews creía que los "espías magnéticos" invadirían Inglaterra y la someterían transmitiendo ondas de magnetismo animal para someter al gobierno y al pueblo. [35] Semejante invasión de influencias extranjeras se percibía como una amenaza radical.

Mesmerismo y prácticas de sanación espiritual

Durante el período romántico, el mesmerismo generó entusiasmo e inspiró horror en el contexto espiritual y religioso. Aunque estaba desacreditado como práctica médica, el mesmerismo creó un espacio para la curación espiritual. Algunos magnetistas de animales promocionaban sus prácticas haciendo hincapié en los "beneficios espirituales más que físicos que se obtenían del magnetismo animal" y lograron reunir una buena clientela entre la población espiritualmente inspirada. [36]

El mesmerismo se ha utilizado en algunas partes del mundo como un intento de tratar enfermedades en humanos, así como enfermedades en animales domésticos, de granjas, de circo y de zoológicos. [37]

Los autores Johann Peter Lange [38] [39] y Allan Kardec [40] [41] escribieron que la fuente de los milagros de Jesús era el magnetismo animal. Otros, como John Campbell Colquhoun [42] y Mary Baker Eddy [43] , denunciaron la comparación. Mary Baker Eddy llegó al extremo de afirmar que el magnetismo animal "conduce a la muerte moral y física".

Magnetizadores profesionales

En la era clásica del magnetismo animal, desde finales del siglo XVII hasta mediados del siglo XIX, existían magnetizadores profesionales, [44] cuyas técnicas fueron descritas por los autores de la época como particularmente efectivas. Su método consistía en pasar períodos prolongados "magnetizando" a sus clientes directamente o mediante "imanes mesméricos". Se observó que en algunas condiciones, ciertos hipnotizadores tenían más probabilidades de lograr el resultado que otros, independientemente de su grado de conocimiento. [4]

En la literatura

Véase también

Referencias

  1. ^ Wolfart, Karl Christian; Federico Antón Mesmer. Mesmerismus: Oder, System der Wechselwirkungen, Theorie und Anwendung des thierischen Magnetismus als die allgemeine Heilkunde zur Erhaltung des Menschen (en alemán, facsímil de la edición de 1811). Prensa de la Universidad de Cambridge, 2011. ISBN  9781108072694 . Prefacio.
  2. ^ Adam Crabtree Magnetismo animal, hipnotismo temprano e investigación psíquica, 1766-1925 – Bibliografía comentada ISBN 0-527-20006-9 
  3. ^ ab Dictionnaire Notre Famille, (1987), Magnetiseur, notrefamille.com. Consultado el 19 de agosto de 2015.
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  6. ^ Baron du Potet , Magnetizador del manual del estudiante , ed. Vida – 3.ª edición, 2013
  7. ^ Franz Anton Mesmer , Mémoire sur la découverte du animales magnétisme , 1779,Edición numérica disponible en Wikisource. Il ya aussi una edición de papel chez Allia, 2006 ISBN 2844852262 
  8. ^ Gorsas, Antoine-Joseph, L'Ane promeneur , 1784, pág. 41 y pág. 342
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  12. ^ López, 1993
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  14. ^ COLQUHOUN, John Campbell, Isis Revelata, Volumen 2, págs. 283-293
  15. ^ Véase Carrer (2004), passim.
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  20. ^ Véase, por ejemplo, The Zoist , 1854-1855, vols. 1-13 , passim; Podmore (1909), págs. 1-150; Edmondston (1986), págs. 1-121; Gauld (1992), págs. 1-270; y Crabtree (1993), págs. 109-144.
  21. ^ Véase, por ejemplo, Hallaji (1962); Völgyesi (1966); MacHovec (1975, 1979); Pulos (1980); Chester (1982), McGarry (1987); Gauld (1988, 1992); y Gibson & Heap (1991), etc.
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  23. ^ Pearson (1790), pág. 12.
  24. ^ Pearson (1790), págs. 13-15.
  25. ^ Pearson (1790), pág. 15.
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Referencias generales

Lectura adicional

Enlaces externos