El feminismo crítico de género , también conocido como feminismo radical transexclusivo o TERFismo , [1] [2] [3] [4] es una ideología o movimiento que se opone a lo que denomina " ideología de género ": [5] el concepto de la identidad de género y los derechos de las personas transgénero , especialmente la autoidentificación de género . Las feministas críticas con el género creen que el sexo es biológico e inmutable, [6] al tiempo que creen que el género, incluyendo tanto la identidad de género como los roles de género , es inherentemente opresivo. [7] Rechazan el concepto de identidades transgénero . Estos puntos de vista han sido descritos como transfóbicos por críticos feministas y académicos, [1] [4] y muchas organizaciones feministas y de derechos LGBT se oponen a ellos . [8] [9]
Originadas como un movimiento marginal dentro del feminismo radical principalmente en los Estados Unidos , [4] [10] [11] las opiniones críticas de género han alcanzado cierto grado de prominencia en el Reino Unido , donde han estado en el centro de una serie de altos debates. -Controversias de perfil. [12] El Consejo de Europa ha condenado la ideología crítica de género, entre otras ideologías, y la ha vinculado con "ataques virulentos a los derechos de las personas LGBTI " en Hungría, Polonia, Rusia, Turquía, el Reino Unido y otros países. [13] Se ha relacionado con la promoción de la desinformación [14] [15] [16] y con el movimiento antigénero . [17] En algunos países, grupos feministas críticos con el género han formado alianzas con organizaciones de derecha, extrema derecha y antifeministas . [18] [19] [20] [21]
A la bloguera feminista radical cisgénero transinclusiva Viv Smythe se le atribuye la popularización del término "feminismo radical transexclusivo" en 2008 como una abreviatura en línea . [22] Se utilizó para describir a una minoría de feministas [23] que abrazan sentimientos que otras feministas consideran transfóbicos , [24] [25] incluido el rechazo de la visión predominante en las organizaciones feministas de que las mujeres trans son mujeres, [26] oposición a los derechos de las personas transgénero , [26] y la exclusión de las mujeres trans en los espacios y organizaciones de mujeres. [27] A Smythe también se le atribuye haber acuñado el acrónimo "TERF", debido a una publicación de blog que escribió en reacción a la política del Michigan Womyn's Music Festival de negar la entrada a mujeres trans. Aunque se creó como un descriptor deliberadamente neutral, "TERF" ahora se considera típicamente despectivo . [28]
Claire Thurlow dijo que desde la década de 2010, ha habido un cambio en el lenguaje de "TERF" a "feminismo crítico de género", que describió como un silbato para la política anti-trans. [1] El investigador Aleardo Zanghellini sostiene que "el feminismo crítico de género aboga por reservar los espacios de las mujeres a las mujeres cis ". [29] Mauro Cabral Grinspan , Ilana Eloit, David Paternotte y Mieke Verloo describen el "feminismo crítico de género" como una "autodefinición por parte de algunos individuos y grupos etiquetados como TERF" y argumentan que el término es problemático porque sirve para renombrar a los anti- activismo trans. [30]
Las feministas críticas con el género equiparan a las "mujeres" con lo que consideran una "clase sexual femenina" y ven la opresión histórica y contemporánea de las mujeres como algo arraigado en su ser mujer, mientras que el "género" es un sistema de normas sociales que funciona para oprimir a las mujeres en función de su sexo. [7] [31] [32] Creen que el sexo es biológico y no se puede cambiar, [33] y que el sexo biológico debería ser una característica protegida bajo la legislación de igualdad. [34] Además, los críticos de género enfatizan la opinión de que el sexo es binario, [35] en contraposición a un espectro continuo, y que los dos sexos tienen una base material objetiva en lugar de estar construidos socialmente. [36]
Las feministas críticas con el género promueven la idea de que el sexo es importante. [37] [38] [39] En Material Girls , Kathleen Stock analiza cuatro áreas en las que expresa la opinión de que las diferencias asociadas al sexo son importantes, independientemente del género: medicina , deporte, orientación sexual y los efectos sociales de la heterosexualidad ( como la disparidad salarial y la agresión sexual ). [40] Holly Lawford-Smith afirma: "El feminismo crítico de género no se trata de personas trans. Se trata de sexo". [41] Lawford-Smith dijo sobre el feminismo crítico de género: "Se trata de ser crítico con el género, y esto tiene implicaciones para una amplia gama de cuestiones feministas, no sólo la identidad de género". Al referirse a su visión de una "utopía feminista crítica de género", dijo: "Aunque todavía habrá las mismas personas que hoy se consideran 'hombres trans', 'mujeres trans' o 'no binarias', no usarán esas etiquetas, porque 'femenino' será una forma en que los hombres podrán ser, 'masculino' será una forma en que las mujeres podrán ser, y 'andrógino' será una forma en que cualquiera podrá ser". [42]
En el discurso crítico de género, los términos hombre y mujer se utilizan como términos sexuales, a los que no se les asigna más significado que el de hombre adulto y mujer humana adulta respectivamente, en contraste con las teóricas feministas que argumentan que estos términos encarnan una categoría social distinta de las cuestiones de biología. (generalmente denominado género ), donde la masculinidad y la feminidad representan características normativas del mismo. [43] [44] La frase mujer humana adulta se ha convertido en un eslogan en la política crítica de género y ha sido descrita como transfóbica. [45]
Las feministas críticas con el género defienden lo que llaman "derechos basados en el sexo", argumentando que "los derechos humanos de las mujeres se basan en el sexo" y que "estos derechos están siendo erosionados por la promoción de la 'identidad de género'". [12]
La especialista en derechos humanos Sandra Duffy describió el concepto de "derechos basados en el sexo" como "una ficción con pretensión de legalidad", y señaló que la palabra "sexo" en el derecho internacional de los derechos humanos no comparte las implicaciones de la palabra "sexo" en discurso crítico de género y existe un amplio acuerdo en referirse también al género . [46] Catharine A. MacKinnon señaló que "el reconocimiento [de que la discriminación contra las personas trans es una discriminación basada en el sexo, es decir, el género, el significado social del sexo] no significa, contrariamente a las acusaciones de feministas autoidentificadas anti-trans , ponen en peligro a las mujeres o al feminismo", amplían diciendo que "las mujeres no tienen 'derechos basados en el sexo' en el sentido afirmativo que algunos en este grupo parecen pensar". [47]
El término se utiliza, principalmente en el Reino Unido, para referirse a una variedad de posiciones legales y objetivos políticos, que incluyen:
El movimiento crítico de género sostiene que el reconocimiento de las mujeres transgénero como mujeres entra en conflicto con estos derechos. [52]
En 1996, Germaine Greer (en ese momento becaria del Newnham College, Cambridge ) se opuso sin éxito al nombramiento de su colega transgénero Rachael Padman para una beca . [53] [54] [55] Greer argumentó que debido a que a Padman se le había asignado un varón al nacer , no debería ser admitida en Newnham, una universidad para mujeres . Más tarde, Greer renunció a Newnham. [56] [57] [58] [59]
Las feministas críticas con el género generalmente ven el género como un sistema en el que las mujeres son oprimidas por razones intrínsecamente relacionadas con su sexo, y enfatizan la violencia masculina contra las mujeres, particularmente involucrando instituciones como la industria del sexo , como central para la opresión de las mujeres. [60] [61] Quienes sostienen tales puntos de vista a menudo sostienen que las mujeres trans no pueden ser completamente mujeres porque se les asignó un varón al nacer y han experimentado cierto grado de privilegio masculino . [62] Germaine Greer ha dicho que "no era justo" que "un hombre que ha vivido durante 40 años como hombre y ha tenido hijos con una mujer y disfrutado de los servicios, los servicios no remunerados de una esposa, que la mayoría de las mujeres nunca se sabe...luego decide que todo el tiempo ha sido mujer". [63]
Estas ideas han sido recibidas con críticas por parte de creyentes de otras ramas del feminismo. La socióloga Patricia Elliot sostiene que la visión de que la socialización como niña o mujer define la "experiencia de las mujeres" supone que las experiencias de las mujeres cis son homogéneas y descarta la posibilidad de que las mujeres trans y cis puedan compartir la experiencia de ser menospreciadas por su feminidad percibida. [64] Otros argumentan que las expectativas sobre el sexo asignado a uno son algo que se les impone, comenzando en la socialización temprana, y los jóvenes transgénero, especialmente los niños que no se ajustan al género, a menudo experimentan un trato diferente y peor que implica represalias por su desviación del mismo. [sesenta y cinco]
La transfeminista Julia Serano se ha referido a dar a entender que las mujeres trans pueden experimentar cierto grado de privilegio masculino antes de la transición como "negarles el armario ", y lo ha comparado con decir que una persona gay cisgénero experimentó privilegios heterosexuales antes de salir del armario. También lo ha comparado con si una niña cisgénero fuera criada como niño en contra de su voluntad, y cómo los dos escenarios tienden a ser vistos de manera diferente por una audiencia cisgénero, a pesar de ser experiencias aparentemente similares desde una perspectiva transfemenina. [66]
En El imperio transexual , la feminista Janice Raymond denuncia el acto de transición como "violación", en virtud de "reducir la forma femenina real a un artefacto, apropiándose de este cuerpo para sí mismas". [67] Helen Joyce ha descrito a las personas que atraviesan una transición, ya sea que sean felices o no, como "un gran problema para un mundo cuerdo". [68]
En su propio libro de 1987 Gyn/Ecology , Mary Daly , que había sido supervisora de la tesis de Raymond, [69] argumentó que como la cirugía de reasignación de sexo no puede reproducir cromosomas femeninos o una historia de vida femenina, "no podría producir mujeres". [70] Sheila Jeffreys y Germaine Greer han hecho comentarios similares. [71] En respuesta a comentarios relacionados de Elizabeth Grosz , la filósofa Eva Hayward caracterizó este tipo de visión como decirle a las personas trans que se han sometido a una cirugía de reasignación de sexo: "No existen". [72]
La feminista radical Germaine Greer llamó a las mujeres con XY AIS "hombres" y "varones incompletos" en su libro de 1999 The Whole Woman . Iain Morland respondió que "al tratar de criticar la construcción social de la feminidad y la intersexualidad, Greer privó de sus derechos precisamente a aquellas personas que viven en la intersección de las dos categorías". [73] [74] Greer admitió en 2016 que definir a hombres y mujeres utilizando únicamente cromosomas era incorrecto. [63] Las feministas críticas de género posteriores han cuestionado la prevalencia de las condiciones intersexuales, argumentando que la estimación de Anne Fausto-Sterling del 1,7% comprende en su mayoría casos que normalmente no se consideran ambiguos. [36] Citando investigaciones que muestran una prevalencia mucho menor, Kathleen Stock y Holly Lawford-Smith han argumentado que la existencia de condiciones intersexuales no afecta la utilidad de las categorías de sexo, [41] [75] y Lawford-Smith dijo que el término " "La mujer asignada al nacer" ha sido "apropiada de personas con diferencias de desarrollo sexual" y "utilizada por activistas trans para todos, aunque en más del 99% de los casos, como hemos visto, el sexo se observa con precisión, no es 'asignado'. '". [41]
La mayoría de las organizaciones intersex suscriben una perspectiva sociológica mixta del sexo y el género , y como la legislación y los temas trans se superponen en gran medida con la legislación intersex, las personas intersex a menudo participan en el activismo trans . [76] [77] Las mujeres intersexuales que muestran un fenotipo sexual mixto a menudo enfrentan ataques similares a las personas trans . [78] [79]
Las feministas críticas con el género creen que los derechos de las personas transgénero son una amenaza para los derechos de los homosexuales. [80] Las lesbianas y feministas críticas con el género son una minoría en el Reino Unido: las encuestas muestran que las lesbianas cisgénero y las mujeres bisexuales se encuentran entre los grupos más inclusivos trans en Gran Bretaña. [80]
Kathleen Stock , por ejemplo, ha dicho que permitir que las mujeres trans se llamen a sí mismas mujeres "amenaza una comprensión segura del concepto 'lesbiana ' ". [75] Magdalen Berns , cofundadora del grupo For Women Scotland , ha dicho que "no existe una lesbiana con pene" con respecto a la idea de que algunas mujeres trans sean lesbianas. [81]
Julie Bindel ha dicho que las mujeres transgénero no pueden ser lesbianas, calificándolas en cambio como hombres heterosexuales que intentan "unirse al club", y ha comparado el activismo transgénero con hombres que agreden sexualmente a mujeres lesbianas por rechazar sus insinuaciones. [82] [83]
Muchos otros grupos críticos de género y expertos han hablado del movimiento por los derechos de las personas transgénero como un movimiento por los derechos sexuales de los hombres, diseñado para presionar a las lesbianas para que tengan relaciones sexuales con mujeres trans. [84] [85] [86]
Kathleen Stock ha argumentado que las definiciones de terapia de conversión y las prohibiciones contra ella no deberían incluir la terapia de conversión de identidad de género porque corre el riesgo de criminalizar la "exploración terapéutica adecuada", [87] y que cree que entra en conflicto con las prohibiciones contra la conversión de la orientación sexual. terapia . [88] Este último argumento ha sido criticado sobre la base de que los médicos que afirman que los jóvenes transgénero no intentan alterar la orientación sexual , que se entiende que define por quién se sienten atraídos, y respetan la identidad de género y la orientación sexual expresadas por la persona. [88] Grupos de campaña críticos de género en el Reino Unido, como Sex Matters, han descrito la prestación de atención de afirmación de género para jóvenes transgénero como una "terapia de conversión moderna" que borra las identidades homosexuales y argumentaron que debería criminalizarse. [89] [90] [91] Feministas radicales transexclusivas en Francia hicieron campaña contra la prohibición de la terapia de conversión argumentando que la mayoría de los adolescentes transgénero a los que se les asignó mujeres al nacer no son realmente trans. [92]
En marzo de 2022, grupos críticos de género hicieron campaña para que el gobierno del Reino Unido eliminara los esfuerzos de cambio de identidad de género de una propuesta de prohibición de la terapia de conversión .
El Proyecto Trevor y la Asociación Internacional de Lesbianas, Gays, Bisexuales, Trans e Intersex han declarado que "terapia crítica de género" es otro nombre para la terapia de conversión. [93] [94] Heron Greenesmith ha informado sobre juntas críticas de género que comparten listas de terapeutas cuyo objetivo final es el rechazo de la identidad trans por parte de los padres de jóvenes trans. [95] El grupo crítico de género Genspect promueve lo que ellos llaman " terapia exploratoria de género ", argumentando que las identidades transgénero provienen de traumas no procesados, abuso infantil, homofobia o misoginia internalizada, fetichismo sexual y autismo. [96]
Aunque las personas trans participaron activamente en los movimientos feministas en la década de 1960 y antes, [97] en la década de 1970 se produjo un conflicto entre algunas de las primeras feministas radicales sobre la inclusión de las mujeres trans en el feminismo. [98] [99]
En 1973, activistas feministas radicales transexclusivas de las Hijas de Bilitis votaron a favor de expulsar a Beth Elliott , una mujer trans abierta, de la organización. [100] El mismo año, estaba previsto que Elliott actuara en la Conferencia de Lesbianas de la Costa Oeste, que ella había ayudado a organizar; Un grupo de activistas feministas radicales transexclusivas que se hacen llamar Gutter Dykes publicaron folletos en la conferencia protestando por su inclusión y la oradora principal Robin Morgan actualizó su discurso para describir a Elliott como "una oportunista, una infiltrada y una destructora, con mentalidad de violador". . [100] [1] [101] Se llevó a cabo una votación improvisada y la mayoría apoyó su inclusión en la conferencia; Cuando Elliott subió posteriormente al escenario para actuar, los Gutter Dykes corrieron al escenario para atacarla y atacaron a los artistas Robin Tyler y Patty Harrison que habían intervenido para defenderla. [100] [1] [101]
En la manifestación del Día de la Liberación de Christopher Street en 1973 , feministas radicales transexclusivas intentaron impedir que Sylvia Rivera hablara. [100] Jean O'Leary denunció públicamente a Sylvia Rivera por "parodiar la feminidad" y Lesbian Feminist Liberation distribuyó folletos que buscaban mantener a las "imitadoras femeninas" fuera del escenario. [102]
Activistas feministas radicales transexclusivas protestaron por la posición de Sandy Stone en Olivia Records , un colectivo musical separatista lésbico transinclusivo. En 1977, Las Gorgonas, un grupo paramilitar separatista lésbico transexclusivo, amenazaron de muerte a Stone y acudieron armadas al evento, aunque fueron interceptadas por la seguridad. Las crecientes amenazas contra el colectivo motivaron a Stone a abandonar el grupo. [100]
The Transsexual Empire , de Janice Raymond , publicado en 1979, examinó lo que ella consideraba el papel de la identidad transgénero en el refuerzo de los estereotipos de género tradicionales, en particular las formas en que el "complejo médico-psiquiátrico" estaba medicalizando la identidad de género, y las relaciones sociales. y contexto político que contribuyó a la imagen del tratamiento de afirmación de género y la cirugía como medicina terapéutica. [103] Raymond sostuvo que esto se basaba en los "mitos patriarcales" de la "maternidad masculina" y "hacer a la mujer según la imagen del hombre", y que la identidad transgénero tenía como objetivo "colonizar la identificación, la cultura, la política y la sexualidad feministas". [103] El libro continúa diciendo que "Todos los transexuales violan los cuerpos de las mujeres reduciendo la forma femenina real a un artefacto" y que "el problema del transexualismo se solucionaría mejor exigiéndolo moralmente que desaparezca". [104] Desde entonces, varios autores han caracterizado este trabajo como transfóbico y constitutivo de discurso de odio, además de carecer de cualquier base intelectual seria. [105] [106] [107] [108] : 233–234
En 1991, Nancy Burkholder, una mujer trans, fue expulsada del Michigan Womyn's Music Festival (MWMF), tras negarse a responder cuando otra mujer le preguntó si era o no transgénero. [109] [100] Esta eliminación se justificó por la instalación retroactiva de una política de mujeres nacidas por parte de los organizadores del MWMF. [108] : 233–245 Para los eventos del MWMF de 1992 y 1993, Janis Walworth, una feminista lesbiana cisgénero, organizó un programa educativo y de extensión en el MWMF distribuyendo folletos titulados "Mitos de género". [101] Durante el evento MWMF de 1993, la seguridad del evento le dijo a Walworth que ella y cualquier mujer trans de su grupo tendrían que abandonar el evento "por su propia seguridad". [101] Aunque un grupo de lesbianas de cuero que asistieron al festival ofreció protección como guardaespaldas , el grupo de Walworth decidió establecer un campamento de extensión fuera de las puertas del festival. [101] [100] Este campamento, más tarde conocido como Camp Trans , continuó brindando educación e intentos de divulgación mientras protestaba por las prácticas transexclusivas del festival hasta el evento final del festival en 2015. [101] [100]
En 2016, el Comité de Mujeres e Igualdad de la Cámara de los Comunes emitió un informe recomendando que se actualizara la Ley de Reconocimiento de Género de 2004 "de acuerdo con los principios de la autodeclaración de género ". [110] Más tarde, en 2016, en Inglaterra y Gales , se desarrolló una propuesta bajo el gobierno de Theresa May para revisar la Ley a fin de introducir la autoidentificación, y en 2018 se abrió una consulta pública. Esta reforma propuesta se convirtió en un foco clave de conflicto para el emergente movimiento crítico de género, que busca bloquear la reforma de la ley, con la formación de varios grupos como Fair Play For Women , For Women Scotland y Woman's Place UK . 2018 encontró una mayoría significativa de encuestados a favor de las reformas GRA, [111] sin embargo, en 2020, el gobierno de Boris Johnson abandonó las reformas y, en cambio, redujo el costo de un certificado de reconocimiento de género y trasladó el proceso de solicitud en línea.
Otro foco clave de conflicto para el movimiento emergente fue la postura de la organización benéfica de derechos LGBT Stonewall sobre las cuestiones trans. En 2015, Stonewall había comenzado a hacer campaña por la igualdad trans, y la directora de Stonewall, Ruth Hunt, se disculpó por el fracaso anterior de la organización en hacerlo. [112] En 2019, se fundó la Alianza LGB en oposición a Stonewall, acusando a la organización de haber "socavado los derechos y protecciones de las mujeres basados en el sexo" e intentar "introducir confusión entre el sexo biológico y la noción de género". [113]
En 2019 se formó la Campaña de Derechos Humanos de las Mujeres (ahora Declaración Internacional de las Mujeres) por la destacada feminista crítica de género Sheila Jeffreys y la cofundadora Heather Brunskell-Evans. El grupo publicó un manifiesto titulado Declaración sobre los derechos de las mujeres basados en el sexo , que argumentaba que reconocer a las mujeres trans como mujeres "constituye discriminación contra las mujeres" y pedía la "eliminación de ese acto". [114] [115]
En 2019 también se celebraron las audiencias preliminares de Maya Forstater contra el Centro para el Desarrollo Global , en las que la experta e investigadora en impuestos Maya Forstater afirmó que había sido discriminada por su empleador por sus creencias críticas de género. En junio de 2021, Maya Forstater, que perdió su trabajo en el Centro para el Desarrollo Global, ganó una apelación contra la decisión original del tribunal laboral. [116] El Tribunal de Apelación Laboral (EAT) concluyó que las creencias críticas de género, como la opinión de que el sexo es fijo y no debe confundirse con la identidad de género, sí calificaban para protección bajo la Ley de Igualdad de 2010 . Esto significa que las creencias "críticas de género" son "creencias filosóficas" protegidas a los efectos de la ley de igualdad. En junio de 2023, un tribunal laboral concedió a Forstater más de £100.000 en compensación. [117]
Un artículo de 2020 en SAGE Open decía que "el caso contra la inclusión trans en el Reino Unido se ha presentado principalmente a través de redes sociales y plataformas periodísticas o de tipo blog en línea que carecen de los controles tradicionales previos a la publicación de la revisión por pares académicos". [118] Algunas figuras públicas como Graham Linehan [119] [120] [121] y JK Rowling [122] [123] [124] a menudo han aparecido en publicaciones críticas de género en las redes sociales. El foro de Internet Mumsnet también ha sido un centro destacado de discurso crítico de género en línea. [125] [126]
Las opiniones críticas de género son comunes en los medios británicos. [26] [127] La prensa británica publica con frecuencia artículos críticos sobre las personas trans y las cuestiones trans. [127] En 2018, la versión estadounidense de The Guardian publicó un editorial condenando un editorial de la versión británica de The Guardian por transfobia, porque presentaba los derechos trans como opuestos a los derechos de las mujeres cis. [128] Basándose en la teoría de la radicalización , Craig McLean sostiene que el discurso sobre cuestiones relacionadas con las personas transgénero en el Reino Unido se ha radicalizado en respuesta a las actividades de lo que él denomina el movimiento anti-transgénero que impulsa "una agenda radical para negar los derechos básicos". de las personas trans (...) bajo el pretexto de la 'libertad de expresión'". [129]
En la Resolución 2417 (2022), el Consejo de Europa condenó "las narrativas altamente perjudiciales antigénero, críticas de género y anti-trans que reducen la lucha por la igualdad de las personas LGBTI a lo que estos movimientos caracterizan deliberadamente erróneamente como 'ideología de género' o La 'ideología LGBTI'. Tales narrativas niegan la existencia misma de las personas LGBTI, las deshumanizan y, a menudo, presentan falsamente que sus derechos están en conflicto con los derechos de las mujeres y los niños, o con los valores sociales y familiares en general. Todo esto es profundamente perjudicial para las personas LGBTI. y al mismo tiempo perjudicar los derechos y la cohesión social de las mujeres y los niños". La resolución deploraba además "los ataques extensos y a menudo virulentos contra los derechos de las personas LGBTI que han estado ocurriendo durante varios años en, entre otros países, Hungría, Polonia, la Federación Rusa, Turquía y el Reino Unido". [13] [130] [131]
Aunque el feminismo crítico de género se originó en Estados Unidos en la década de 1970, ha caído en gran medida en desgracia entre las feministas estadounidenses. [26] Sin embargo, algunas organizaciones críticas de género persisten, como WoLF , una organización feminista crítica de género que opera principalmente en los Estados Unidos. [26]
En 2016, la comunidad feminista radical en línea Womad se separó de la comunidad feminista radical en línea Megalia después de que Megalia emitiera una prohibición sobre el uso de ciertos insultos explícitos contra hombres homosexuales y personas transgénero. Este cambio de política provocó la migración de miembros anti-LGBT . [132] [133]
Las académicas en estudios lésbicos Carly Thomsen y Laurie Essig señalan que "la transidad ha sido y es objeto de una profunda hostilidad dentro de algunas formas marginadas de feminismo. El escepticismo entre las primeras feministas anti-trans, como Janice Raymond, acerca de que las mujeres trans sean mujeres "reales" ha aumentado. se transformó en el feed de Twitter de JK Rowling, donde ha insistido en que las mujeres trans no son mujeres. Estas ideas son, por supuesto, deplorables, pero también son bastante marginales dentro de los estudios y el activismo feministas en Estados Unidos". [10]
Clair Thurlow señala que el lenguaje más explícitamente odioso utilizado por las primeras feministas radicales transexclusivas no logró obtener apoyo, lo que las obligó a girar hacia eufemismos y silbidos como usar "pro-mujer" para significar "anti-trans", "proteger "los derechos basados en el sexo" significaron excluir a las personas trans, y el "feminismo radical transexclusivo" se convirtió en "feminismo crítico de género". Esto permitió que el feminismo transexclusivo pareciera razonable para la persona promedio y al mismo tiempo mantuviera sus significados anti-trans para otros activistas anti-trans. [1]
Las académicas en estudios de género Serena Bassi y Greta LaFleur han señalado que el TERFismo comenzó como un grupo marginal entre feministas culturales de habla inglesa en la década de 1970 que creció rápidamente debido a la exposición a los medios. [4]
Cristan Williams señala que el feminismo radical ha sido históricamente predominantemente transinclusivo y considera que las opiniones transexclusivas son minoritarias o marginales dentro del feminismo radical. [2]
Carrera-Fernández y DePalma argumentaron que "los discursos populares cada vez más beligerantes promovidos por los grupos TERF desde la década de 1970 [se están] apropiando de los discursos feministas para producir argumentos que contradicen las premisas básicas del feminismo". [134]
Henry F. Fradella dijo que la mayoría de las feministas contemporáneas apoyan a las personas trans y que las feministas críticas con el género son un grupo pequeño pero vocal que cree que los derechos trans amenazan los derechos de las mujeres cis. La mayoría de los argumentos críticos de género para esta creencia, dice, son falsos y "malinterpretan o ignoran datos empíricos tanto de las ciencias naturales como de las sociales". El feminismo crítico de género pone en riesgo la igualdad jurídica y contribuye a la criminalización de las personas trans. [135]
En julio de 2018, Sally Hines , profesora de sociología y estudiosa de género de la Universidad de Leeds , escribió en The Economist que el feminismo y los derechos trans han sido retratados falsamente como en conflicto por una minoría de feministas antitransgénero, que a menudo "refuerzan la tropo extremadamente ofensivo de la mujer trans como un hombre travestido que es un peligro para las mujeres". Hines criticó a estas feministas por alimentar la "retórica de la paranoia y la hipérbole" contra las personas trans, diciendo que abandonan o socavan los principios feministas en sus narrativas anti-trans, como la autonomía corporal y la autodeterminación de género, y emplean "modelos reduccionistas de biología". interpretaciones restrictivas y restrictivas de la distinción entre sexo y género" en defensa de tales narrativas. Concluyó con un llamado al reconocimiento explícito del feminismo anti-transgénero como una violación de la igualdad y la dignidad, y "una doctrina que va en contra de la capacidad de realizar una vida habitable o, a menudo, una vida en absoluto". [136]
Briar Dickey señala que "el discurso británico 'feminista radical transexclusivo' (TERF) a menudo ha sido contextualizado en el pensamiento feminista radical marginal", y sostiene que "la contextualización del discurso TERF contemporáneo como una extensión y evolución del feminismo marginal de la segunda ola [ ...] descuida su relación con una ola internacional más amplia de sentimiento anti-transgénero" anclada en movimientos conservadores y religiosos. [11]
El investigador Aleardo Zanghellini sostiene que "el feminismo crítico de género aboga por reservar los espacios de las mujeres para las mujeres cis ", así como que "muchos problemas en el pensamiento crítico de género son consistentes con la explicación de que el estructuralismo paranoico se presupone con demasiada frecuencia en el trabajo crítico de género". [29]
A Mauro Cabral Grinspan , Ilana Eloit, David Paternotte y Mieke Verloo no les gusta la expresión "feminismo crítico de género", diciendo que permite a las feministas transexclusivas cambiar el nombre del activismo transfóbico. [30]
Abbie E. Goldberg sostiene que "el feminismo radical transexclusivo (TERF) ha contenido argumentos cisnormativos similares a los de los conservadores sociales, promoviendo la difamación de las personas con una experiencia vivida trans bajo la apariencia del llamado feminismo crítico de género" y que " "Este enfoque TERF se ha utilizado para promover legislación excluyente y discriminatoria, como prohibir la igualdad de acceso a los baños públicos y el derecho a ser tratado de acuerdo con el género en los lugares de trabajo, alojamiento y lugares públicos". [137] [ página necesaria ]
Bassi y LaFleur escriben que "el movimiento feminista transexclusivo (TERF) y el llamado movimiento antigénero rara vez se distinguen como movimientos con constituciones y objetivos distintos". [4] Pearce y cols. Tenga en cuenta que el concepto de " ideología de género " "tuvo una circulación cada vez mayor en el discurso feminista radical transexclusivo " alrededor de 2016. [5] Claire House señaló en 2023 que "las corrientes clave dentro de los movimientos feministas y de mujeres transexclusivos participan cada vez más en acciones colaborativas con coaliciones antigénero centradas en populistas de derecha, que incluyen actores religiosos, conservadores y de extrema derecha de derecha". [138] Claire Thurlow escribe que "a pesar de los esfuerzos por oscurecer el punto, el feminismo crítico de género continúa basándose en tropos transfóbicos, pánicos morales y comprensiones esencialistas de hombres y mujeres. Estos factores también continúan vinculando el feminismo transexclusivo con el reaccionario antifeminista". política y otros movimientos 'antigénero'". [1]
En 2019, Maya Forstater inició el caso del tribunal Maya Forstater contra el Centro para el Desarrollo Global , y financió colectivamente más de £ 120 000. A principios de ese año, el contrato de consultoría de Forstater para el Centro para el Desarrollo Global no fue renovado después de que ella hiciera una serie de publicaciones en las redes sociales diciendo que los hombres no pueden transformarse en mujeres. [139] Posteriormente, Forstater demandó al centro, alegando que había sido discriminada por sus opiniones. [140] Forstater perdió su caso inicial y el juez dictaminó que sus creencias no estaban protegidas por la Ley de Igualdad debido a su absolutismo. Sin embargo, en abril de 2021, la sentencia inicial fue revocada y el Tribunal de Apelación Laboral dictaminó que las creencias críticas de género estaban protegidas por la Ley de Igualdad. [141] En marzo de 2022 se celebró una audiencia completa sobre el fondo de la reclamación de Forstater de que había perdido su empleo como resultado de estas creencias, y la decisión, dictada en julio de 2022, fue que Forstater había sido sometida a discriminación y victimización directa debido a su Creencias críticas de género. [142]
En octubre de 2020, Ann Sinnott, en ese momento directora de la Alianza LGB , inició un caso legal pidiendo una revisión judicial de la orientación de la Comisión de Igualdad y Derechos Humanos sobre la Ley de Igualdad de 2010 , y financió colectivamente casi £ 100 000 para honorarios legales. En mayo de 2021, el tribunal consideró que el caso era indiscutible y el juez Henshaw declaró que "el demandante no ha mostrado ninguna razón discutible para creer que el Código ha engañado o engañará a los proveedores de servicios sobre sus responsabilidades en virtud de la Ley". [143]
El caso Forstater se ha utilizado como precedente para varias denuncias de discriminación contra personas con opiniones críticas de género. Las reclamaciones exitosas incluyen casos contra el despacho de un abogado , el Consejo de las Artes de Inglaterra , el Consejo de Psicoterapia del Reino Unido , el Consejo de Westminster y el Trabajo Social de Inglaterra. Un reclamo presentado por alguien que había confundido a usuarios de servicios en el Departamento de Trabajo y Pensiones fracasó. La abogada Georgiana Calvert-Lee comentó al Guardian : "Sobre todo, en una sociedad pluralista, que es lo que queremos, hay que aceptar que la gente tendrá puntos de vista diferentes". [144]
En enero de 2024, Jo Phoenix tuvo éxito en una demanda contra la Open University por discriminación por motivos de creencias críticas de género. El tribunal dictaminó que había sido despedida injustamente de manera constructiva y que había sufrido victimización y acoso en forma de una carta abierta de 386 de sus colegas, así como desprecio individual por sus puntos de vista, incluido un profesor que la comparó con "el racista". tío en la mesa de Navidad". [145]
Algunas feministas radicales transexclusivas se han aliado con grupos y políticos conservadores o de extrema derecha que se oponen a una legislación que ampliaría los derechos de las personas transgénero en Estados Unidos. [146] [147] Según der Freitag : "Las posiciones del TERF ahora son escuchadas principalmente por conservadores y extremistas de derecha". [21]
La feminista Judith Butler ha descrito los movimientos antigénero como tendencias fascistas y advirtió a las autoproclamadas feministas que no se alíen con tales movimientos para atacar a las personas trans, no binarias y de género queer. [18] Butler dijo que "es doloroso ver que la posición de Trump de que el género debe definirse por el sexo biológico, y que el esfuerzo evangélico y católico de derecha para purgar el 'género' de la educación y las políticas públicas concuerda con la postura transexclusiva". El regreso de las feministas radicales al esencialismo biológico". [148] Sophia Siddiqui, editora adjunta de Race & Class , ha argumentado que "las feministas 'críticas de género' le hacen el juego a las fuerzas callejeras de extrema derecha y a los partidos electorales de extrema derecha que quisieran abolir por completo las protecciones contra la discriminación". y que "podría tener un efecto perjudicial en los movimientos feministas y LGBT globales al reforzar las ideas conservadoras sobre género y sexualidad". [149] La Red Canadiense Anti-Odio dijo que a pesar de etiquetarse a sí mismos como feministas, los grupos TERF a menudo colaboran con grupos conservadores y de extrema derecha. [19] Serena Bassi y Greta LaFleur señalan que "los movimientos críticos de género a menudo vuelven a emplear la conocida oposición populista de derecha entre 'las élites globales corruptas' y 'el pueblo'", señalando la similitud de las creencias críticas de género con " Teorizaciones de la conspiración de extrema derecha". [4]
La académica en estudios de género C. Libby ha señalado "las crecientes conexiones entre el feminismo radical transexclusivo, la escritura" crítica de género "y la retórica cristiana evangélica transfóbica". [150] En la cobertura del Family Research Council para el Southern Poverty Law Center , Hélène Barthélemy escribió en 2017 que los grupos de derecha cristianos estadounidenses estaban tratando de "separar a los T de los LGB", incluso presentando los derechos de las personas transgénero como antagonistas del feminismo o de las lesbianas. o personas homosexuales. Señaló que esta tendencia parecía ser "parte de una estrategia más amplia, destinada a debilitar a los defensores de los derechos de las personas transgénero al intentar separarlos de sus aliados, las feministas y los defensores de los derechos LGBT". [151] [146] [152]
En enero de 2019, The Heritage Foundation , un grupo de expertos conservador estadounidense, organizó un panel de autodenominadas feministas radicales opuestas a la Ley de Igualdad de Estados Unidos . [146] Heron Greenesmith de Political Research Associates , un grupo de expertos liberal estadounidense, ha dicho que la última iteración de colaboración entre conservadores y feministas anti-transgénero es en parte una reacción a los "increíbles avances" de la comunidad trans en derechos civiles y visibilidad. y que las feministas y conservadoras anti-trans aprovechan una "retórica de mentalidad de escasez" según la cual los derechos civiles se presentan como un bien limitado y se les debe dar prioridad a las mujeres cisgénero sobre otros grupos. Greenesmith comparó esta retórica con la táctica de derecha de priorizar los derechos de los ciudadanos sobre los no ciudadanos y de los blancos sobre las personas de color. [146] Bev Jackson, uno de los fundadores de la Alianza LGB , ha argumentado en contraste que "trabajar con la Fundación Heritage es a veces el único curso de acción posible" ya que "el silencio de la izquierda sobre el género en los EE.UU. es incluso peor que en el Reino Unido". [153]
En un artículo de 2020 en Lambda Nordica , Erika Alm de la Universidad de Gotemburgo y Elisabeth L. Engebretsen de la Universidad de Stavanger , dijeron que había "una convergencia creciente, y a veces alianzas conscientes, entre feministas" críticas con el género "(a veces conocidas como TERF (feministas radicales transexclusivas), conservadores religiosos y sociales, así como políticos de derecha e incluso movimientos neonazis y fascistas" y que la convergencia estaba vinculada a "su dependencia de una comprensión esencializada y binaria del sexo y/o o género, a menudo denominado 'bioesencialismo'". [20] Engebretsen ha descrito el movimiento como una "amenaza compleja a la democracia". [154] Otro artículo de 2020, en The Socioological Review , decía que "el lenguaje de la 'ideología de género' se origina en discursos antifeministas y anti-trans entre cristianos de derecha, con la Iglesia Católica actuando como un importante agente nuclear", y dijo que el término "tuvo una circulación cada vez mayor en el discurso feminista radical transexclusivo" alrededor de 2016. Dijo además que "un número creciente de activistas anti-trans asociadas con movimientos feministas radicales se han alineado abiertamente con organizaciones antifeministas". [5]
En un artículo de 2021 en Signs: Journal of Women in Culture and Society , Hil Malatino, de la Universidad Estatal de Pensilvania, dijo que el "feminismo 'crítico al género'" en Estados Unidos ha "comenzado a construir una coalición con la derecha evangélica en torno a la codificación legal del sexo". como un binario biológico" y que "los medios de comunicación populares enmarcan la transfobia como parte de una respuesta racional, ilustrada y pragmática a lo que se llama de diversas formas el 'lobby trans' y el 'culto a las personas trans'". [155] Otro artículo de 2021, en Law and Social Inquiry , decía que "una coalición de organizaciones legales cristianas conservadoras, fundaciones conservadoras, funcionarios de la administración Trump, legisladores del partido republicano y feministas radicales transexclusivas se han reunido para redefinir el derecho a la privacidad en al servicio de la política anti-transgénero" y que "los conservadores sociales han planteado la cuestión como una cuestión de equilibrar dos demandas de derechos en competencia en lugar de una abierta animadversión contra una población de género minoritario". [156]
El conflicto entre feministas críticas con el género y otras feministas y activistas por los derechos de las personas transgénero ha dado lugar a controversias en las que se han invocado los principios de libertad académica. Han estallado conflictos en los campus universitarios. [ cita necesaria ]
Kathleen Lowrey, quien supuestamente había sido despedida de su puesto adicional como presidenta asociada de programas universitarios del departamento de antropología de la Universidad de Alberta después de exhibir carteles críticos de género en la puerta de su oficina, enseñar material crítico de género en clase y presentarse A mitad de un evento de antología queer dirigido por estudiantes para iniciar discusiones sobre "la existencia y validez de las personas trans con un hombre trans en la habitación", [157] [158] publicó un artículo en Archives of Sexual Behavior diciendo que lo encontraba particularmente Es preocupante que "casi todos mis atacantes públicos más entusiastas fueran mujeres académicas feministas" y que las feministas críticas con el género "arraiguen su análisis en la materialidad del sexo biológico y consideren que la opresión de las mujeres está vinculada al control de la reproducción". ecúmene académica, esto los alinea en algunos aspectos con académicos que son tradicionales y conservadores, y explica por qué ellos, como los conservadores, a menudo tienen problemas con sus instituciones en las condiciones actuales". [159]
Carolyn Sale, del Centro para la Libre Expresión de la Universidad de Ryerson, condenó la decisión de la universidad y dijo que "la idea de que, en silencio, a puerta cerrada, los estudiantes puedan presentar quejas que no tienen que demostrarse como verdaderas y pueden hacerlo para proteger a sus La "seguridad" debería alarmarnos a todos". [160]
En septiembre de 2022, Laura Favaro publicó un artículo en Times Higher Education en el que analiza su investigación sobre el clima del debate entre académicos. Al señalar que había entrevistado a 50 académicas feministas en estudios de género con una variedad de puntos de vista sobre el tema, Favaro afirmó que "mis discusiones no me dejaron ninguna duda de que una cultura de discriminación, silenciamiento y miedo se ha arraigado en las universidades de Inglaterra y en muchos países". más allá de". [161] Más tarde, Favaro inició un proceso de discriminación contra la City, Universidad de Londres , afirmando que había sido "excluida en su lugar de trabajo y se le había negado el acceso a los datos de su investigación" después de la publicación de su artículo. [162] [163]
City, la Universidad de Londres respondió con una declaración de que tenía una "obligación legal de proteger la libertad de expresión que nos tomamos muy en serio". También se tomó muy en serio sus "obligaciones con respecto a la ética y la integridad" y dejó claro que "cualquier dato personal procesado en el curso de cualquier investigación [debe ser] procesado de conformidad con la legislación de protección de datos". [163]
En febrero de 2020, 28 grupos feministas y LGBT en Francia firmaron conjuntamente una declaración titulada Toutes des femmes denunciando el feminismo transexclusivo, diciendo que "las preguntas disfrazadas de 'preocupaciones legítimas' rápidamente dan paso a ataques más violentos" y que "es una movimiento ideológico confusionista y conspirativo que utiliza la fachada del feminismo para perturbar luchas feministas reales [164] Desde entonces, la declaración también ha sido firmada por más de 100 grupos feministas, LGBT y progresistas adicionales [9] En mayo de 2021, más de 110 mujeres y humanos . organizaciones de derechos humanos en Canadá firmaron una declaración afirmando que "rechazan con vehemencia la retórica e ideología peligrosas e intolerantes propugnadas por las 'Feministas' Radicales Exclusivas Trans (TERF)", y diciendo que "las personas trans son una fuerza impulsora en nuestros movimientos feministas y hacen increíbles contribuciones en todas las facetas de nuestra sociedad". [8]
Judith Butler dijo en 2020 que el feminismo radical transexclusivo es "un movimiento marginal que busca hablar en nombre de la corriente principal, y que nuestra responsabilidad es negarnos a permitir que eso suceda". [165]
En 2021, el Comité de Igualdad y No Discriminación del Consejo de Europa publicó un informe titulado Combatir el creciente odio contra las personas LGBTI en Europa , que condenó "las narrativas altamente perjudiciales antigénero, críticas de género y antitrans que reducen la lucha por la igualdad de las personas LGBTI a lo que estos movimientos deliberadamente caracterizan erróneamente como ' ideología de género ' o ' ideología LGBTI '" y que decía que había "un vínculo directo entre la heteronormatividad y el heterosexismo, por un lado, y la creciente anti-género y movimientos críticos". [17] El informe formó la base de la Resolución 2417, adoptada en enero de 2022. [13]
A finales de enero de 2018, más de 1.000 feministas irlandesas, incluidos varios grupos como el Centro de Género, Feminismos y Sexualidades de la University College Dublin , firmaron una carta abierta condenando una reunión prevista en Irlanda sobre las reformas de la Ley de Reconocimiento de Género del Reino Unido organizada por un grupo británico que se oponía las reformas. [166] La carta decía que "las personas trans y particularmente las mujeres trans son una parte inextricable de nuestra comunidad feminista" y acusaba al grupo británico de colonialismo. [167]
La socióloga Kelsy Burke argumentó que "los TERF no están alineados con la mayoría de las feministas" y escribió que "la mayoría de las feministas estadounidenses están lejos de ser transexclusivas y han estado durante mucho tiempo entre los grupos que más apoyan la igualdad LGBTQ". [168]
La controvertida comunidad de Reddit r/GenderCritical se ganó la reputación de ser un espacio anti-trans. En junio de 2020, fue prohibido abruptamente por violar nuevas reglas contra la "promoción del odio". Los miembros crearon una comunidad similar llamada Ovarit. [169]
TJ Billard, en un artículo sobre "estrategias TERF", ha afirmado que "la desinformación —o, más específicamente, la desinformación— sobre temas trans se ha convertido en la característica definitoria del discurso público sobre los derechos de las personas transgénero". [14] Cilios Williams et al. señaló en un artículo sobre el discurso feminista crítico de género en España que "las narrativas anti-trans en línea [...] utilizan los ataques, la desinformación y la autodefensa como estrategia de comunicación, en lugar del debate o el diálogo". [15] Alyosxa Tudor ha escrito que "la desinformación estratégica como [un] acelerador" se ha utilizado para impulsar "agendas odiosas y antidemocráticas". [dieciséis]
muchas lesbianas desprecian la ideología TERF
{{citation}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Debido a una breve serie de publicaciones de blog de 2008, retrospectivamente se me ha acreditado como la autora del acrónimo "Terf" (Feministas Radicales Trans Exclusivas)... una abreviatura para describir una cohorte de feministas que se autoidentifican como radicales y no están dispuestas a hacerlo. reconocer a las mujeres trans como hermanas, a diferencia de nosotras que lo hacemos.
TERF: Acrónimo de 'feministas radicales trans excluyentes', que se refiere a las feministas transfóbicas.
"No creo que las mujeres estadounidenses se lo crean", dijo, señalando que casi todos los principales grupos de defensa feminista de Estados Unidos están abiertamente a favor de los derechos y la inclusión de las personas trans.
Dr. Greer: "El pasado del Dr. Padman se mantuvo en secreto para nosotros en el órgano rector. Nos lo dijeron personas ajenas a la universidad que se burlaban de Newnham y, francamente, sentimos que nos han convertido en monos".
El primer supuesto es que la socialización como niña o mujer define la "experiencia femenina" como algo compartido. Pero esta suposición resta importancia a las diferencias entre las mujeres, como si las normas sociológicas que uno identifica como parte de un orden de género patriarcal se aplicaran uniformemente a todos en un modelo uniforme, o como si las niñas y las mujeres tuvieran las mismas relaciones con esas normas. Tampoco pregunta sobre posibles similitudes de experiencia entre mujeres trans y no trans (ambas pueden haber sido menospreciadas por su feminidad).
Cuando los individuos se desvían de los arreglos binarios de género al expresar normas y roles de género no asociados con su asignación biológica al nacer, las autoridades ejercen control utilizando un discurso binario de género que comienza en la socialización temprana y dura toda la vida del individuo. Durante la socialización temprana, sugerimos que las personas transgénero deben negociar sus relaciones familiares y de pares en relación con el discurso binario de género establecido e impulsado por normas que a menudo resulta en ansiedad, miedo a las evaluaciones por no ajustarse a las normas de género y en un trato diferenciado tanto por parte de los miembros de la familia como de los demás. colegas.
En el actual Parlamento, el Gobierno debe presentar propuestas para actualizar la Ley de Reconocimiento de Género, en línea con los principios de autodeclaración de género que se han desarrollado en otras jurisdicciones. En lugar del actual proceso de solicitud medicalizado y cuasi judicial, debe desarrollarse un proceso administrativo, centrado en los deseos del solicitante individual, en lugar de en un análisis intensivo por parte de médicos y abogados.
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