Zojz [a] es un dios del cielo y del rayo en la mitología pagana albanesa . [2] Considerado como el dios principal y el más alto de todos los dioses, los rastros de su adoración sobrevivieron en el norte de Albania hasta principios del siglo XX, y en algunas formas aún continúan hoy. [3] Las antiguas creencias en el Cielo (Alb. Qielli ) son creencias paganas preservadas por los albaneses desde la antigüedad. [4] En la antigüedad clásica, Zojz fue presumiblemente adorado por los ilirios como los antepasados de los albaneses . [5] El Zojz albanés es el equivalente claro y cognado de Zis mesapico y Zeus griego antiguo (todos del protoindoeuropeo *Di̯ḗu̯s 'dios del cielo'). [6] El significado sagrado de uno de los principales símbolos del culto al cielo, el águila, ha sido escrupulosamente preservado por los albaneses, quienes siempre lo han considerado su tótem animal . [7] Un epíteto considerado asociado con el dios del cielo es "padre", que se piensa que está contenido en el sustantivo albanés Zot (" Padre del Cielo ", del protoalbanés : *dźie̅u ̊ a(t)t- ), usado para referirse a la entidad suprema. [8] Un reflejo notable de la mitología protoindoeuropea asociada con la diosa del amanecer *H₂éwsōs es la tradición albanesa según la cual la diosa del amanecer, Prende , es la hija del dios del cielo, Zojz.
En albanés, el dios que gobierna el cielo se conoce como i Bukuri i Qiellit ("la Belleza del Cielo"), una frase que se usa en contextos paganos para el Sol ( Dielli ), adorado como el dios de la luz y dador de vida, que desvanece la oscuridad del mundo y derrite la escarcha, permitiendo la renovación de la naturaleza . [9] Según las creencias populares, el Sol nubla el cielo o lo aclara. [10] En la tradición albanesa, se hace referencia al Sol como un "ojo", lo que es un reflejo de la creencia indoeuropea según la cual el Sol es el ojo del Dios del Cielo. [11] Las creencias populares albanesas consideran al rayo como el "fuego del cielo" ( Zjarri i Qiellit ) y lo consideran como el "arma de la deidad". [12] Encontrando correspondencias con las creencias y prácticas populares albanesas, la evidencia temprana del culto celestial en Iliria la proporcionan las placas ilirias del siglo VI a. C. del lago Shkodra , que representan simultáneamente representaciones sagradas del cielo y el sol, y el simbolismo del rayo y el fuego, así como el árbol sagrado y los pájaros (águilas); la deidad del Sol está animada con una cara y dos alas, arrojando rayos a un altar de fuego. [7] Los rituales albaneses para evitar grandes tormentas con lluvias torrenciales, rayos y granizo buscan la ayuda del poder sobrenatural del Fuego ( Zjarri , evidentemente también llamado con el teónimo Enji ). [13] Los rituales albaneses para hacer llover invocan al Cielo y al Sol. [14] El culto practicado por los albaneses en varias montañas sagradas (notablemente en el Monte Tomorr en Albania central) realizado con peregrinaciones, oraciones al Sol, hogueras rituales y sacrificios de animales , [15] se considera una continuación del antiguo culto indoeuropeo al dios del cielo. [16] El culto al Cielo también se conserva en los juramentos solemnes albaneses . [17] El Cielo (Qielli) a menudo se empareja con la Tierra ( Dheu ) en los juramentos albaneses. [18]
El héroe cultural divino albanés drangue , que desempeña un papel dominante en la mitología albanesa, presenta los atributos de una deidad del cielo y el rayo, aparentemente un reflejo albanés del dios del cielo indoeuropeo. [19] En algunas regiones albanesas, el dios del rayo que vive en las nubes del cielo se conoce alternativamente como Shurdhi , Verbti o Rmoria . [20] Otro posible nombre del dios del cielo y el rayo podría ser Perëndi . A principios del siglo XX se ha documentado un cuento mítico albanés sobre el más alto de los dioses, que usa rayos para derrotar al dios de las tormentas marinas Talas , en la región de Shala , en el norte de Albania. [21]
Zojz es la continuación albanesa de *Di̯ḗu̯s , el nombre del dios protoindoeuropeo del día y el cielo. [22] [23] [24] Los cognados derivados del sustantivo *Di̯ḗu̯s con un desarrollo fonológico similar son el mesapico Zis y el griego Zeus . En el albanés Zoj-z , el mesapico Zis y el griego Ζεύς , el grupo original *di̯ de *di̯ḗu̯s sufrió una africación a *dz . [24] [23] En albanés se asimiló aún más a *z . [24] Otros cognados indoeuropeos son el rigvédico Dyáuṣ y el latín Jovis .
Se cree que el radical de grado cero de *di̯ḗu̯s y el epíteto "padre" están contenidos en un sustantivo albanés para "dios" y la entidad suprema: Zot . Se considera tradicionalmente que se deriva del protoalbanés *dźie̅u ̊ a(t)t- , un antiguo compuesto para ' padre celestial ' que deriva del PIE *dyew- ('cielo, cielo, brillante') unido a *átta ('padre'), por lo tanto un cognado del PIE *Dyḗus ph₂tḗr y con sus diversos descendientes: el ilirio Dei-pátrous , el sánscrito द्यौष्पितृ ( Dyáuṣ Pitṛ́ ), el protoitálico *djous patēr (de donde el latín Iuppiter ), el griego antiguo Ζεῦ πάτερ ( Zeû páter ). [25]
La forma plural zota , "dioses", también está atestiguada en el primer libro impreso conocido en albanés: el Misal de Gjon Buzuku . [26] El término zot también se usa para "gobernante", "patrón", "señor", "amo de la casa", "dueño"; sin embargo, la diferencia semántica original entre sagrado y profano se muestra por el paradigma plural: zot-a para "dioses" por un lado; zot-ën o zot-ërinj para "gobernante", "patrón", "señor", "dueño" por el otro lado. [26]
En albanés, al dios/señor del cielo también se lo conoce como i Bukuri i Qiellit 'la Belleza del Cielo', quien, según una interpretación moderna del antiguo panteón albanés, podría ser visto como la contraparte de e Bukura e Dheut 'la Belleza de la Tierra' y e Bukura e Detit 'la Belleza del Mar', que también aparecen en el folclore albanés. [27]
En la tradición albanesa, i Bukuri i Qiellit también se utiliza para el Sol ( Dielli ), [28] adorado como el dios de la luz y dador de vida, que desvanece la oscuridad del mundo y derrite la escarcha, permitiendo la renovación de la naturaleza . [29]
Se considera que el albanés Zonjë , originalmente Zotnjë , "Diosa, Dama" (por ejemplo, Zonja e Dheut o Zôja e Dheut y Zôja Prende o Zôja e Bukuris ) contiene la raíz PAlb *dźie̅u ̊ (< PIE *di̯ḗu̯s ): Alb. zo(n)jë < Antiguo Alb. zot-një < PAlb *zotVnia̅ (con Alb. zot < *dźie̅u ̊ a(t)t- ). [30] Zónja (también Zónja të Jáshtëme ) es la variante Arbëreshë del teónimo albanés Zana . [31] También se considera que el término albanés Zana "ninfa, diosa" contiene la raíz PIE *di̯ḗu̯s [32]
El antiguo griego Dione , paralelo al latín Diāna , podría considerarse como una contraparte femenina del Dios del cielo. [33] Un sustantivo asonante albanés es ζ όνε Zonë , que aparece en juramentos albaneses como περ τένε ζ όνε, për tënë Zonë , "Por nuestro Dios/Señor", [33] y en textos albaneses antiguos para Pater Noster " Dios Padre " " ( Tënëzonë , tënë-Zonë ). [34] Es equivalente al acusativo albanés Zótënë/Zótnë , obtenido mediante la asimilación de -tënë/-tnë en -në . [35] En el santuario de Dodona, el dios griego del cielo Zeus está emparejado con Dione, y la coincidencia geográfica del caso albanés es notable. [33]
El término albanés zúshë/zúsha "calor diurno" deriva de PIE *dieu + Eús(i)-ēA₂ "calor del cielo diurno", con el acento recayendo en el segundo miembro. [36]
El verbo albanés din < PAlb *dī̆i̯a/i- "amanecer, ser brillante, brillar", contiene la raíz PIE dei̯h₂- "ser brillante, brillar". [37]
Se cree que esta raíz también se encuentra en el segundo elemento ( dí/día/dei ) del nombre Perëndi , uno de los sustantivos utilizados en albanés para referirse a la entidad suprema. Sin mayúsculas, también se utiliza para "deidad", o en algunos dialectos para "cielo, paraíso" con significado tanto directo como figurado. [38] [39]
La confrontación entre los sistemas de creencias de las poblaciones preindoeuropeas —que favorecían los «cultos a la Madre Tierra» que comprendían creencias terrenales, deidades femeninas y sacerdocio— y de las poblaciones indoeuropeas que favorecían los «cultos al Padre Cielo» que comprendían creencias celestiales, deidades masculinas y sacerdocio, podría reflejarse en la dicotomía de matriarcado y patriarcado que emerge de los dos tipos de guerreras/personajes activos en la poesía épica albanesa , en particular en el Kângë Kreshnikësh . [nota 1] [40] Sin embargo, el sistema de creencias albanés ha preservado también la importancia del culto a la tierra, Dheu . [41] [42]
La evidencia temprana del culto celestial en Iliria , que encuentra correspondencias con las creencias y prácticas populares albanesas, la proporcionan las placas del siglo VI a. C. del lago Shkodra , que pertenecía al área tribal iliria de lo que las fuentes históricas denominaron Labeatae en tiempos posteriores. Las placas representan simultáneamente representaciones sagradas del cielo y el sol, y el simbolismo del rayo y el fuego, así como el árbol sagrado y los pájaros (águilas). [7] En la antigüedad clásica, el dios del cielo y el rayo Zojz era presumiblemente adorado por los ilirios como los antepasados de los albaneses . [5] El albanés Zojz es el equivalente claro y cognado de Zis mesapico y Zeus griego antiguo , las continuaciones del protoindoeuropeo *Di̯ḗu̯s 'dios del cielo'. [23] [43]
En el período pagano precristiano, el término Zot se utilizó presumiblemente en albanés para referirse al padre/dios/señor del cielo , dios-padre, padre celestial (el padre indoeuropeo dios-luz-cielo ). [34] Después del primer acceso de los antepasados de los albaneses a la religión cristiana en la antigüedad, el término Zot se ha utilizado para Dios , el Padre y el Hijo ( Cristo ). [34] [44] El culto al cielo se conserva en los juramentos albaneses , que a menudo se toman por el cielo (por ejemplo, për atë qiell , pasha qiellin! ), [45] así como expresamente 'por Zojz', Alb.: " ¡Pasha Zojzin! ". [46] Una expresión popular típica dice: Beja me rrêna ka rrufenë! "¡Jurando con mentiras, hay relámpagos!". [47] El culto y las prácticas asociadas a la deidad del cielo y del rayo se han conservado hasta el siglo XX, y en algunas formas aún continúan hoy en día. [7] [16] [46]
La evidencia temprana del culto celestial en Iliria la proporcionan las placas ilirias del siglo VI a. C. del lago Shkodra . Cada una de esas placas retrata simultáneamente representaciones sagradas del cielo y el sol, y el simbolismo del rayo y el fuego, así como el árbol sagrado y los pájaros (águilas). En esas placas hay una representación mitológica de la deidad celestial: la deidad del Sol animada con una cara y dos alas, arrojando rayos a un altar de fuego (el rayo principal que llega al altar de fuego también está representado como un arma de asta en la extremidad), que en algunas placas es sostenida por dos hombres (a veces en dos botes). En esas placas, el simbolismo ilirio de los pájaros (águilas y águila bicéfala), encuentra correspondencias con el mito del Águila de Zeus . El significado sagrado del águila como símbolo celestial ha sido escrupulosamente preservado por los albaneses, que siempre lo han considerado su tótem animal. [7]
Las placas ilirias representan una práctica que vincula el rayo y el fuego del hogar, similar al ritual albanés que se realiza tradicionalmente durante las grandes tormentas con lluvias torrenciales, rayos y granizo, que suelen causar grandes daños a la agricultura, al ganado y a la economía rural en general. La práctica consiste en sacar al exterior un recipiente para el fuego (en albanés: vatër me zjarr ) y objetos metálicos relacionados con el fuego para pedir ayuda al poder sobrenatural del Fuego, con el fin de alejar la tormenta y evitar los daños que puede causar a la comunidad. [48]
La práctica albanesa ha sido interpretada como una forma de oración para apaciguar al dios del tiempo y hacer que la tormenta se aleje, o como un acto para dar fuerza al héroe divino drangue para su lucha contra el kulshedra , el demonio de la oscuridad y el mal que causa las tormentas. De hecho, las creencias populares albanesas consideran al rayo como Zjarri i Qiellit ("el fuego del cielo") y lo consideran como el "arma de la deidad" ( arma/shtiza/pushka e zotit ). Una palabra albanesa para referirse al rayo es rrufeja , relacionada con rhomphaia , una antigua arma de asta . [12]
Los albaneses creían tradicionalmente en los poderes supremos de las piedras de trueno ( kokrra e rrufesë o guri i rejës ), que se creía que se formaban durante la caída de rayos y caían del cielo . Las piedras de trueno se conservaban en la vida familiar como importantes objetos de culto . Se creía que llevarlas dentro de la casa podía traer buena fortuna , prosperidad y progreso a las personas, al ganado y a la agricultura, o que las balas de los rifles no alcanzarían a los dueños de las piedras de trueno. [12] Una práctica común era colgar un colgante de piedra de trueno en el cuerpo del ganado o en la mujer embarazada para la buena suerte y para contrarrestar el mal de ojo . [49]
En la cultura albanesa , el tipo más pesado de juramento ( albanés beja më e rëndë ) se realiza con una piedra de trueno "que viene del cielo" ( beja me gur/kokërr reje/rrufeje që vjen nga perëndia ). Era un juramento muy serio y la gente le tenía miedo aunque estuviera diciendo la verdad. [49] El acto de absolverse de cualquier acusación de robo se realizaba de la siguiente manera: se tomaba la piedra de trueno con la mano izquierda y se tocaba con la mano derecha diciendo: [50]
Las creencias, mitos y leyendas albanesas se organizan en torno a la lucha dualista entre el bien y el mal , la luz y la oscuridad , que produce cíclicamente la renovación cósmica . [53] Los fuegos rituales del calendario ( zjarret e vitit ) se practican en relación con el ciclo cósmico y los ritmos de la vida agrícola y pastoral. [54] Ejerciendo una gran influencia en las principales fiestas tradicionales albanesas y los ritos del calendario, el Sol es adorado como el dios de la luz y dador de vida, que desvanece la oscuridad del mundo y derrite la escarcha, permitiendo la renovación de la Naturaleza . [55]
La representación mitológica albanesa más famosa de la lucha dualista entre el bien y el mal, la luz y la oscuridad, es la batalla constante entre drangue y kulshedra , [56] un conflicto que simboliza el retorno cíclico en el mundo acuático y ctónico de la muerte, logrando la renovación cósmica del renacimiento . [57] La legendaria batalla de una deidad heroica asociada con el trueno y el clima , como drangue, que lucha y mata a una enorme serpiente de múltiples cabezas asociada con el agua, las tormentas y la sequía, como kulshedra, es un motivo común de la mitología indoeuropea . [58] La leyenda original puede haber simbolizado el Chaoskampf , un choque entre las fuerzas del orden y el caos. [59]
En la tradición albanesa, el choque entre drangue y kulshedra, luz y oscuridad, se considera además una representación mitológica del culto al Sol y a la Luna, ampliamente observado en los tatuajes tradicionales albaneses y en otras expresiones de arte tradicional (tumbas, joyas, bordados y tallas de casas). [60] La supremacía de la deidad del cielo -el lado luminoso- sobre la del inframundo -el lado oscuro- está simbolizada por la victoria de los héroes divinos celestiales contra kulshedra , una deidad o demonio terrenal/ctónico originario de la oscuridad. Estos héroes divinos celestiales son a menudo drangue (el héroe cultural más extendido entre los albaneses), pero también e Bija e Hënës dhe e Diellit ("la Hija de la Luna y el Sol"), a la que se hace referencia como pika e qiellit ("gota del cielo" o "rayo"), que cae por todas partes desde el cielo sobre las montañas y los valles y golpea el orgullo y el mal, [61] [62] o por otros personajes heroicos marcados en sus cuerpos por los símbolos de los objetos celestiales, [62] como Zjermi (lit. "el Fuego"), que notablemente nace con el Sol en su frente. [63]
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Considerado como el dios principal y el más alto de todos los dioses, los rastros de la adoración de Zojz sobrevivieron en la región de Zadrima en el norte de Albania hasta principios del siglo XX. La gente local solía jurar " ¡Pasha Zojzin! ". Según los ancianos, Zojzi vive entre las nubes con un rayo en su mano. Se creía que se da cuenta de las acciones de la gente, que se asustan por su poder porque cuando se da cuenta de que la gente está pecando, los destruye arrojando su rayo sobre los árboles y los edificios altos, y quemando y aplastando a los pecadores. La mitología albanesa local dice que Zojz tiene un hijo y una hija. Su hijo se llama Plutoni (cf. el griego antiguo Plutón ), el dios del fuego y el inframundo . Con el fuego en su mano, tiene el control del centro de la Tierra. Plutoni también solía ser adorado. La hija de Zojz es la diosa Prende , ampliamente venerada en el norte de Albania. [46]
El sustantivo albanés Zot , usado para referirse a la entidad suprema, es considerado el equivalente albanés del dios padre del cielo indoeuropeo . [34] El culto al dios padre , considerado el padre de los dioses y los humanos, ha sobrevivido en la mitología y el folclore de Albania central hasta hoy, asociado con el culto al monte Tomorr . [64] [65] En las creencias populares de Albania central, el dios asociado con esta montaña es mencionado eufemísticamente como "Él de Tomorr" y "el Santo de Tomorr", y los juramentos solemnes albaneses son tomados por él. [66] Se le personifica antropomórficamente como un anciano con una larga barba blanca que le llega hasta el cinturón. Está acompañado por águilas hembras y los vientos son sus sirvientes. [64] Su consorte es e Bukura e Dheut ("La Belleza de la Tierra"), una diosa ctónica / de la tierra . La hermana de e Bukura e Dheut es e Bukura e Detit ("La Belleza del Mar"), una diosa del mar. [65]
En albanés, el dios que gobierna el cielo se conoce como i Bukuri i Qiellit ("la Belleza del Cielo"), una frase que se usa en contextos paganos para el Sol ( Dielli ), adorado como el dios de la luz y dador de vida, que desvanece la oscuridad del mundo y derrite la escarcha, permitiendo la renovación de la Naturaleza . [67] Durante el ritual ceremonial de celebración del primer día de primavera (en albanés: Dita e Verës ), "la Belleza del Cielo" es el humano que está vestido de amarillo personificando al Sol. [29]
Los albaneses suelen hacer juramentos solemnes ( be ) "por el sol" ( për atë diell ), "por el sol que ilumina la tierra" ( Për atë diell që shndrit token! ), "por el sol que nubla o aclara el cielo". arriba" ( Për atë diell që vran e kthiell! ), "por el sol que se cansó" ( për atë diell që vete lodhur! ), "por la faz del sol" ( për atë fytyrë të diellit! ), " por el ojo-sol" ( për atë sy diell ), "por el ojo del sol" ( për sy të diellit ), "por la estrella" ( për atë hyll ), "por el rayo de luz" ( për këtë rreze drite ) y "por el rayo de sol " ( për këtë rreze dielli ). [10] [68] [11]
El juramento albanés hecho "por el ojo del sol" ( për atë diell ), "por el ojo del sol" ( për sy të diellit ) o "por la estrella" ( për atë hyll ) es un reflejo de la creencia indoeuropea según la cual el Sol es el ojo del dios del cielo *Di̯ḗu̯s . [11]
Según las creencias populares albanesas, el Sol nubla el cielo o lo aclara. [69] Los albaneses solían invocar al Sol y al cielo (también perendi , que alternativamente significa "deidad" o "cielo") con rituales para hacer llover y para la fertilidad del suelo. En los rituales para hacer llover de la costa albanesa del mar Jónico , los albaneses solían rezar al Sol, en particular de cara al monte Shëndelli (monte "Sol sagrado"). Los niños solían vestir a un niño con ramas frescas, llamándolo dordolec . [70] Después del ritual, la gente solía decir: Do kemi shi se u nxi Shëndëlliu ("Tendremos lluvia porque Shëndëlliu se oscureció"). [70] También se solía invocar al Sol cuando reaparecía después de la lluvia, y se rezaba por una mayor producción en la agricultura. [70]
En una canción popular arbëreshë de naturaleza mitológica, e Bija e Hënës dhe e Diellit ("la Hija de la Luna y el Sol") es mencionada como pika e qiellit ("gota del cielo" o "rayo"), que cae por todas partes desde el cielo sobre las montañas y los valles y golpea el orgullo y el mal. [61] [62] [61] [71]
Según una interpretación moderna, los antepasados de los albaneses presumiblemente tenían en común con la teogonía griega antigua la división tripartita de la administración del mundo en cielo, mar e inframundo, y en las mismas funciones que las deidades griegas Zeus , Poseidón y Hades , habrían adorado a las deidades referidas como la Belleza del Cielo ( i Bukuri i Qiellit ), la Belleza del Mar ( e Bukura e Detit ) y la Belleza de la Tierra ( e Bukura e Dheut ). La frase "la Belleza del Cielo" continúa utilizándose para referirse al Dios monoteísta en albanés, la Belleza del Mar y la Belleza de la Tierra se mantienen como figuras de las creencias populares y los cuentos de hadas albaneses. [72] [73] [74]
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Según las creencias populares albanesas , Zojz reside en la cima de montañas como el monte Tomorr , [75] [76] la montaña más alta e inaccesible de Albania central , considerada el hogar de las deidades. Esta tradición se ha conservado en las creencias populares hasta tiempos recientes. [75] [65] [77] La santidad perdurable de la montaña, la peregrinación anual a su cumbre y el solemne sacrificio de un toro blanco por parte de la gente local proporcionan abundante evidencia de que el antiguo culto al dios del cielo en el monte Tomorr continúa a través de las generaciones casi intacto por el curso de los acontecimientos políticos y los cambios religiosos. [16] El culto pagano albanés practicado en varias montañas sagradas (especialmente en Tomorr , Pashtrik , Lybeten , Gjallicë , Rumia, Koritnik , Shkëlzen , Monte Krujë , Shelbuem , Këndrevicë , Maja e Hekurave , Shëndelli y muchos otros) y realizado con peregrinaciones, oraciones al Sol, hogueras rituales y sacrificios de animales , está muy extendido en Albania. territorios habitados. [78]
El monte Tomorr parece haber sido ciertamente el lugar de un culto precristiano, siendo adorado todavía hoy por los lugareños, tanto cristianos como musulmanes, como una montaña con una fuerza sobrenatural (haciendo solemnes juramentos como "Por Aquel de Tomorr" y "Por el Santo de Tomorr", y practicando sacrificios rituales de animales) mucho antes de que el santuario de Abbas Ali se correlacionara con el lugar sagrado. [79] El nombre del pueblo Mbrakull/Vrakull al pie del monte Tomorr, que evolucionó a través de cambios de sonido albanés del latín : oraculum , sugiere la existencia de un oráculo en el área durante la antigüedad. [80]
El cielo a menudo se combina con la tierra en los juramentos albaneses, por ejemplo: për qiell e dhé , pasha tokën e pasha qiellin , etc. [81]
A principios del siglo XX se documentó en la región de Shala , en el norte de Albania, un relato mítico albanés sobre el más alto de los dioses, que usa rayos para derrotar al dios de las tormentas marinas Talas . [82]
Mientras la esposa del dios supremo se elevaba sobre los mares para deleitarse con la vista del orden que la sabiduría de su esposo había creado, el dios Talas se fijó en ella. Era tan hermosa que ninguna otra diosa podía igualarla. Entonces el dios Talas fue tras la esposa del dios supremo y tan pronto como la alcanzó, la violó mediante el uso de la fuerza bruta. Después, la esposa del dios supremo, a pesar de estar por encima de todas las demás diosas, decidió quitarse la vida debido a la profanación que sufrió, [nota 2] pero solo después de contarle a su esposo lo que había pasado. Entonces se presentó ante su esposo, e inmediatamente después de informar lo sucedido, tomó un arma y se estiró como un cadáver ante el más alto de los dioses. Debido a ese horrible suicidio, pero más que eso, debido a la profanación que su esposa había sufrido por parte del dios Talas, el dios supremo juró vengarse del dios que le hizo esa desgracia. Después de algún tiempo, el dios supremo cumplió su venganza golpeando a Talas con uno de sus crueles rayos que lo despedazaron, tras lo cual su cadáver habría emitido un viento tormentoso al que nadie podría acercarse, por lo que todo su cuerpo fue enterrado en la tierra. El dios Talas no olía como los humanos, sino más bien más agradable. De ahí la interpretación de que era el dios de la tormenta marina o el dios de la marejada ciclónica . [85]
Los Kângë Kreshnikësh – las canciones tradicionales del ciclo legendario heroico de la poesía épica albanesa – siempre comienzan con una alabanza ritual al ser supremo: «Lum për ty oi lumi Zot!» («¡Alabado seas, oh Dios alabado!»). Esta fórmula religiosa introductoria lleva al público a un mundo distante y a un tiempo primordial. Incluyendo elementos que van desde el paganismo hasta el monoteísmo, la religiosidad primigenia de las montañas albanesas y la poesía épica se refleja en una deidad suprema que es el dios del universo y que se concibe a través de la creencia en los seres y cosas fantásticos y sobrenaturales, lo que da como resultado una creación imaginativa extremadamente estructurada. [86] [87] Los componentes de la Naturaleza son deidades animadas y personificadas , por lo que la Luna ( Hëna ), el Sol ( Dielli ), las estrellas, las nubes, los relámpagos, la Tierra ( Dheu/Toka ), las montañas, etc. participan en el mundo de los humanos influyendo en sus eventos. La gente también dirige juramentos o largas maldiciones a los elementos animados de la naturaleza. [88] El dios supremo permite la existencia de deidades femeninas terrestres con su intervención en los eventos terrenales y la interacción con los humanos. [86] [89] De hecho, en su vida, los héroes pueden ser asistidos por zanas y oras , que simbolizan la energía vital y el tiempo existencial de los seres humanos respectivamente. El zana idealiza la energía femenina, la belleza salvaje, la eterna juventud y la alegría de la naturaleza. Aparecen como ninfas guerreras capaces de ofrecer a los simples mortales una parte de su propio poder psicofísico y divino, dando a los humanos una fuerza comparable a la de la drangue . Los ora representan el "momento del día" (albanés: koha e ditës ) y el fluir del destino humano. Como dueños del tiempo y el lugar, cuidan de los humanos (también del zana y de algunos animales en particular) velando por su vida, su casa y sus tesoros escondidos antes de sellar su destino. [90] [91] Por lo tanto, las diosas del destino "mantienen el orden del universo y hacen cumplir sus leyes" [92] - "organizando la aparición de la humanidad". [93] Por grande que sea su poder, el dios supremo tiene un papel ejecutivo ya que solo lleva a cabo lo que ya ha sido ordenado por las diosas del destino. [92]
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