La adopción internacional de niños surcoreanos comenzó alrededor de 1953 como una medida para hacerse cargo de la gran cantidad de niños mestizos que quedaron huérfanos durante y después de la Guerra de Corea . Rápidamente evolucionó para incluir a los niños coreanos huérfanos. Las organizaciones religiosas de los Estados Unidos, Australia y muchas naciones de Europa occidental desarrollaron lentamente el aparato que sostuvo la adopción internacional como un sistema socialmente integrado.
Desde la década de 1970 hasta la década de 2000, miles de niños fueron adoptados en el extranjero cada año. Con el tiempo, el gobierno de Corea del Sur ha buscado disminuir las adopciones internacionales en favor de las adopciones nacionales. En 2023, setenta años después de su inicio, Corea del Sur todavía envió 79 niños al extranjero, lo que lo convierte en el programa de adopción internacional de más larga duración del mundo. [5]
Un artículo de 1988 que fue publicado originalmente en The Progressive y luego reimpreso en Pound Pup Legacy afirmó que menos del uno por ciento de los adoptados coreanos que actualmente son adoptados son amerasiáticos, pero durante la década posterior a la Guerra de Corea, la mayoría de los adoptados coreanos eran amerasiáticos cuyos padres eran soldados estadounidenses. [6]
Albert C. Gaw (1993) afirmó que 6.293 coreanos fueron adoptados en los Estados Unidos entre 1955 y 1966, de los cuales aproximadamente el 46% eran blancos y mestizos de coreanos, el 41% eran completamente coreanos y el resto eran afroamericanos y mestizos de coreanos . [7] La primera ola de personas adoptadas de Corea provenía, por lo general, de niños mestizos cuyas familias vivían en la pobreza; los padres de los niños eran a menudo militares estadounidenses y mujeres coreanas. [8]
En un artículo de 2015 publicado en Public Radio International se afirmaba que Arissa Oh, que escribió un libro sobre los inicios de la adopción internacional, dijo que "los coreanos tienen este mito de la pureza racial ; querían deshacerse de estos niños. Originalmente, se suponía que la adopción internacional era una evacuación basada en la raza". [9]
El inicio de la adopción en Corea del Sur se atribuye generalmente a Harry Holt en 1955. [10] [8] Harry Holt quería ayudar a los niños de Corea del Sur, [11] por lo que Holt adoptó ocho niños de Corea del Sur y los trajo a casa. En parte debido a la respuesta que Holt obtuvo después de adoptar a estos ocho niños de la cobertura de la prensa nacional, Holt fundó Holt International Children's Services , que es una agencia de adopción con sede en los Estados Unidos que se especializa en encontrar familias para niños coreanos. [8]
Conmovidos por el destino de los huérfanos, los grupos religiosos occidentales, así como otras asociaciones, comenzaron el proceso de colocación de niños en hogares en los Estados Unidos y Europa . La adopción desde Corea del Sur comenzó en 1955 cuando Bertha y Harry Holt fueron a Corea y adoptaron ocho huérfanos de guerra después de aprobar una ley en el Congreso . [6] Su trabajo resultó en la fundación de Holt International Children's Services . Los primeros bebés coreanos enviados a Europa fueron a Suecia a través de la Sociedad de Bienestar Social a mediados de la década de 1960. A fines de esa década, Holt International Children's Services comenzó a enviar huérfanos coreanos a Noruega, Dinamarca, Bélgica, los Países Bajos , Francia, Suiza y Alemania.
En 1988, cuando Corea del Sur fue sede de los Juegos Olímpicos de Verano de 1988 , la adopción internacional de niños surcoreanos se convirtió en el foco de atención mundial y el asunto se convirtió en una fuente de humillación nacional para Corea del Sur. Los políticos afirmaron que intentarían detener las "exportaciones de niños", por lo que establecieron una fecha límite prevista y una cuota para las adopciones internacionales. Sin embargo, la cuota se ha superado varias veces y la fecha límite prevista se ha ampliado varias veces. [2]
No fue hasta los años 1980 y principios de los 1990 que el gobierno de Corea del Sur y los surcoreanos, tanto en Corea del Sur como en la diáspora , prestaron una atención significativa al destino de los adoptados coreanos. La nación no estaba preparada para el regreso de sus "niños perdidos". Pero los numerosos adoptados coreanos adultos que visitaban Corea como turistas cada año, además de aumentar la conciencia pública sobre la diáspora de adoptados coreanos, obligaron a Corea a enfrentar una parte vergonzosa y en gran parte desconocida de su historia. El presidente surcoreano Kim Dae-jung invitó a 29 adoptados coreanos adultos de 8 países a una reunión personal en la Casa Azul en octubre de 1998. Durante esta reunión, se disculpó públicamente por la incapacidad de Corea del Sur para criarlos. [12]
Han pasado ocho meses desde que asumí la presidencia. Durante este período, he conocido a innumerables personas, pero el encuentro de hoy con todos ustedes es para mí el más significativo y conmovedor. Al mirarlos, me siento orgulloso de que sean adultos tan exitosos, pero también me embarga un enorme sentimiento de pesar por todo el dolor al que deben haber sido sometidos. Unos 200.000 niños coreanos han sido adoptados en los Estados Unidos, Canadá y muchos países europeos a lo largo de los años. Me duele pensar que no pudimos criarlos nosotros mismos y tuvimos que entregarlos para que los adoptaran en el extranjero.
— Kim Dae-jung , Disculpas de Kim Dae-jung a 29 coreanos adoptados en 1998 , Yngvesson (2010) [13]
Desde entonces, los medios de comunicación de Corea del Sur informan con bastante frecuencia sobre los problemas relacionados con la adopción internacional. La mayoría de los adoptados coreanos han adoptado la ciudadanía de su país adoptivo y ya no tienen pasaportes coreanos. Antes tenían que obtener un visado como cualquier otro extranjero si querían visitar o vivir en Corea del Sur. Esto sólo contribuía a la sensación de que "no eran realmente surcoreanos". En mayo de 1999, un grupo de adoptados coreanos que vivían en Corea comenzó una recogida de firmas para lograr el reconocimiento y la aceptación legales (Schuhmacher, 1999). En la actualidad (2009) se estima que el número de adoptados coreanos que residen a largo plazo en Corea del Sur (principalmente en Seúl) es de 500. No es improbable que este número aumente en la próxima década (la adopción internacional desde Corea del Sur alcanzó su punto máximo a mediados de la década de 1980). Un informe de Global Overseas Adoptees' Link (GOA'L) indica que los retornados de largo plazo (más de un año) tienen predominantemente entre veinte y treinta años.
Un factor que contribuyó a que el tema de las adopciones coreanas formara parte del discurso surcoreano fue una película de 1991 llamada Arirang de Susanne Brink , que trataba sobre la historia de vida de una coreana adoptada que creció en Suecia. Esta película convirtió el tema de las adopciones internacionales de niños coreanos en un tema candente en Corea del Sur, y provocó que los surcoreanos se sintieran avergonzados y culpables por el asunto. [2]
Un artículo de 1997 en The Christian Science Monitor decía que los coreanos en Corea del Sur a menudo creían que las familias adoptivas en otros países tenían motivos ocultos para adoptar huérfanos coreanos debido a la creencia coreana de que los padres no pueden amar a un niño que no es su hijo biológico. [14] [15] [16] [17]
Un artículo de 1988, publicado originalmente en The Progressive y reproducido en Pound Pup Legacy, decía que el director general de la Oficina de Asuntos Familiares de Corea del Sur, perteneciente al Ministerio de Salud y Asuntos Sociales, había dicho que la gran cantidad de adopciones internacionales fuera de Corea del Sur había sido un tema utilizado como parte de la propaganda de Corea del Norte contra Corea del Sur en la década de 1970. Como parte de la propaganda de Corea del Norte contra Corea del Sur en la década de 1970, Corea del Norte condenó la gran cantidad de adopciones internacionales de niños surcoreanos, y Corea del Norte condenó lo que consideraba una práctica de Corea del Sur de vender niños surcoreanos. El director general surcoreano quería reducir la cantidad de niños surcoreanos adoptados internacionalmente, de modo que Corea del Norte ya no tuviera el tema para utilizarlo en su propaganda contra Corea del Sur. El artículo de noticias también decía que Corea del Norte no permitía que las parejas de otros países adoptaran niños norcoreanos. [6]
El artículo de 1988 fue serializado por The People's Korea , una revista pro-Corea del Norte, y la publicidad resultante hizo que Corea del Sur tuviera la imagen en el Norte como el país exportador número uno de niños del mundo: [18] The Pyongyang Times , un periódico norcoreano, publicó: "Los traidores de Corea del Sur, veteranos en traiciones, están vendiendo miles, decenas de miles de niños harapientos y hambrientos a merodeadores extranjeros bajo el nombre de 'niños adoptados'". [18]
Un artículo de 1988, publicado originalmente en The Progressive y reproducido en Pound Pup Legacy, decía que la cultura surcoreana es una cultura patrilineal que da importancia a las familias relacionadas por sangre. La importancia de las familias de linaje es la razón por la que los coreanos no quieren adoptar huérfanos coreanos, porque el adoptado coreano no sería pariente consanguíneo de los padres adoptivos. La cultura patrilineal coreana es la razón por la que la sociedad coreana estigmatiza y discrimina a las madres coreanas solteras y a sus hijos, lo que hace que la madre soltera no pueda conseguir un trabajo o un marido. [6]
En una tesis doctoral de 2007 , Sue-Je Lee Gage, del Departamento de Antropología de la Universidad de Indiana, afirma que en la cultura de sangre patrilineal coreana, la coreanosidad se transmite de padres a hijos siempre que los padres tengan sangre coreana "pura", y esta transferencia de coreanosidad es especialmente notable cuando el padre coreano transmite su sangre coreana "pura" a su hijo coreano, lo que hace que el linaje a lo largo de la línea paterna sea especialmente importante en el concepto coreano de raza e identidad. Gage dijo que la historia del linaje de una familia coreana representa el registro oficial de su pureza de sangre. Debido a esta concepción de la identidad a lo largo de las líneas de sangre y la raza, Gage dijo que los coreanos en Corea del Sur consideran que los adoptados coreanos que regresan a Corea del Sur siguen siendo coreanos incluso si no pueden hablar coreano. Gage dijo que, para los coreanos, una apariencia física coreana es la consideración más importante a la hora de identificar a otras personas como coreanos, aunque una apariencia física coreana no es la única consideración que los coreanos utilizan para considerar la pertenencia a un grupo como compatriota coreano. Por ejemplo, Gage dijo que las mujeres coreanas que tenían relaciones sexuales con hombres no coreanos a menudo no eran consideradas "coreanas" en el sentido "completo" por los coreanos. [19]
La revista The Journal of Korean Studies del otoño de 2012 decía que la antropóloga Elise Prebin dijo que las reuniones de adoptados coreanos pueden ser más seguras y más fáciles de mantener a lo largo de la línea del padre biológico (patrilineal) que a lo largo de la línea de la madre biológica (matrilineal) en su estudio de las reuniones de adoptados coreanos con familias biológicas. La revista decía que las "ideologías de parentesco patrilineal coreanas" todavía tienen una fuerte influencia social en Corea del Sur. [20]
Un artículo de 2014 en NPR decía que las madres solteras sufren un estigma social en Corea del Sur, porque tener un hijo fuera del matrimonio es un acto que va en contra de la cultura de la línea de sangre patriarcal coreana. El artículo de noticias de 2014 también decía que los adoptados coreanos sufren un estigma social en Corea del Sur, porque los adoptados coreanos han sido "separados de sus líneas de sangre". [21]
En un artículo de prensa de 2015 se afirmaba que en Corea del Sur todavía existe un fuerte estigma social contra las madres solteras y los hijos ilegítimos. El artículo de prensa de 2015 decía que este estigma social se aplica a las madres solteras e incluso a sus hijos ilegítimos y a toda su familia extendida, lo que hace que los niños nacidos fuera del matrimonio tengan menores perspectivas matrimoniales, laborales y educativas en Corea del Sur. [22]
Un artículo de 2015 en The Economist decía que los coreanos en Corea del Sur adoptan en su mayoría niñas coreanas para evitar problemas relacionados con ritos familiares ancestrales que generalmente son realizados por hijos de sangre y para evitar problemas relacionados con la herencia. [23]
Un artículo de 1988, publicado originalmente en The Progressive y reproducido en Pound Pup Legacy, decía que el gobierno de Corea del Sur ganaba entre quince y veinte millones de dólares al año con la adopción de huérfanos coreanos por parte de familias de otros países. El artículo de noticias de 1988 también decía que la adopción de huérfanos coreanos fuera de Corea del Sur tenía tres efectos más: ahorraba al gobierno surcoreano los costos de cuidar a los huérfanos coreanos, lo liberaba de la necesidad de pensar qué hacer con los huérfanos y reducía la población. [6]
Algunos académicos e investigadores afirman que el sistema para huérfanos que las agencias de adopción coreanas han establecido garantiza un suministro constante de niños sanos. [24] [ se necesita una mejor fuente ] Los partidarios del sistema afirman que las agencias de adopción solo se ocupan de bebés que de otra manera quedarían sin hogar o serían institucionalizados.
Las agencias de adopción coreanas apoyan a hogares para mujeres embarazadas; tres de las cuatro agencias tienen los suyos propios. Una de las agencias tiene su propio hospital de maternidad y realiza sus propios partos. Las cuatro proporcionan y subsidian el cuidado de los niños. Todas pagan a las madres adoptivas un estipendio mensual para que cuiden a los bebés, y las agencias proporcionan todos los alimentos, la ropa y otros suministros de forma gratuita. También apoyan tanto a los orfanatos independientes como a los autogestionados. Las agencias cubrirán los costos del parto y la atención médica de cualquier mujer que entregue a su bebé en adopción (Rothschild, The Progressive , 1988; Schwekendiek, 2012).
Un artículo de 2011 del Institute for Policy Studies estimó que cada adopción costaba 15.000 dólares, pagados principalmente por los padres adoptivos. Esto generaba unos 35 millones de dólares al año para cubrir los gastos de acogida, atención médica y otros de las aproximadamente 2.300 adopciones internacionales coreanas. [25]
En un libro de 2010, Kim Rasmussen dijo que la "causa fundamental" del número de adopciones fuera de Corea del Sur en 2010 fue la falta de gasto de Corea del Sur en su sistema de bienestar social. Rasmussen dijo que los otros 30 países de la OCDE gastaron un promedio del 20,6% de su PIB en beneficios de bienestar social, mientras que Corea del Sur sólo gastó el 6,9% de su PIB en beneficios de bienestar social. Rasmussen dijo que Corea del Sur que promoviera la adopción nacional no abordaría la raíz del problema y que Corea del Sur debería aumentar su gasto en beneficios de bienestar social. [26]
En un artículo de 1988 publicado originalmente en The Progressive y reimpreso en Pound Pup Legacy , el director de un orfanato de Corea del Sur dijo que, según los datos del cuestionario de su orfanato, el 90% de las madres biológicas coreanas indicaron que querían quedarse con su hijo biológico y no darlo en adopción, pero el director del orfanato de Corea del Sur dijo que solo quizás el 10% de las madres biológicas finalmente decidieron quedarse con su hijo biológico después de que su orfanato sugiriera a las madres biológicas que las madres solteras y las parejas pobres debían dar a su hijo en adopción. El artículo de noticias de 1988 decía que las madres biológicas coreanas se sentían culpables después de dar a su hijo en adopción, y decía que la mayoría de las madres biológicas coreanas que dieron a su hijo en adopción eran pobres y trabajaban en fábricas o en empleos administrativos en Corea del Sur. [6]
En un mismo artículo de 1988, un funcionario del INS en la Embajada de los Estados Unidos en Seúl dijo que las agencias de adopción contrataban a trabajadores sociales para que desempeñaran el papel de "matones" para convencer a las madres surcoreanas de que entregaran a sus hijos en adopción. Aunque el funcionario dijo que pensaba que el negocio de la adopción era probablemente algo bueno para las madres biológicas, los padres adoptivos y los adoptados, dijo que el negocio de la adopción le preocupaba debido a la gran cantidad de niños que eran adoptados fuera de Corea del Sur cada mes. El funcionario del INS dijo que estas cifras deberían hacer que la gente se preguntara en qué medida la adopción internacional de niños surcoreanos era una causa humanitaria y en qué medida era un negocio. [6] [27]
Un artículo de 2014 en NPR decía que era "efectivamente imposible" para los huérfanos coreanos que salían de las instituciones a los 18 años asistir a una universidad en Corea del Sur debido a la falta de dinero para pagar todos los costos asociados, por lo que la mayoría de los huérfanos coreanos terminaron consiguiendo trabajos mal pagados en fábricas de Corea del Sur después de salir de las instituciones. El artículo de noticias de 2014 decía que muchos padres coreanos en Corea del Sur se niegan a permitir que sus hijos se casen con huérfanos coreanos. [21]
Un artículo de 2015 decía que la mayoría de los huérfanos de Corea del Sur se quedan huérfanos a una edad temprana, y el artículo de 2015 decía que la mayoría de los huérfanos de Corea del Sur eventualmente salen del cuidado de los orfanatos cuando cumplen 18 años y nunca son adoptados. [28]
Un artículo de 2015 en The Economist decía que en los últimos 60 años, dos millones, o aproximadamente el 85% del total de huérfanos en Corea del Sur, crecieron en orfanatos surcoreanos y nunca fueron adoptados. El artículo de 2015 decía que desde la década de 1950 hasta 2015, solo el 4% del número total de huérfanos en Corea del Sur había sido adoptado en el país por otros coreanos en Corea del Sur. [23]
Un video de 2015 de BBC News decía que los orfanatos en Corea del Sur se habían llenado como resultado de que el gobierno surcoreano hizo más difícil que los huérfanos coreanos fueran adoptados en el extranjero. [29]
En un vídeo publicado el 27 de marzo de 2014 en el canal YouTube de France 24 , Ross Oke, coordinador internacional de Verdad y Reconciliación para la Comunidad de Adopción de Corea (TRACK), afirmó que las cajas para bebés como la de Corea del Sur fomentan el abandono de los niños y niegan al niño abandonado el derecho a una identidad. [30]
Un artículo de 2015 en Special Broadcasting Service decía que en 2009 el pastor surcoreano Lee Jong-rak puso una "caja para bebés" en su iglesia en Seúl, Corea del Sur, para permitir que la gente abandonara a los niños de forma anónima. El artículo decía que, dado que los niños abandonados no han sido entregados formalmente, no pueden ser adoptados internacionalmente. El artículo decía que lo más probable es que los niños permanezcan en orfanatos hasta que cumplan 18 o 19 años. [31]
Un artículo de 2014 en The Korea Herald decía que los Servicios de Adopción de Corea estaban digitalizando 35.000 documentos relacionados con adopciones internacionales que tuvieron lugar en Corea del Sur desde la década de 1950 para promover los esfuerzos de los adoptados coreanos por localizar a sus padres biológicos. [32]
Un artículo de 2017 en The Hankyoreh decía que Seo Jae-song y su esposa, que dirigían el orfanato Seonggajeong en Deokjeokdo y más tarde el Hogar St. Vincent en el distrito de Bupyeong, tenían 1.073 registros de adopción coreanos. En 2016, estos 1.073 registros de adopción coreanos fueron escaneados por los Servicios de Adopción Coreanos (KAS) y el Ministerio de Salud y Bienestar . En 2016, KAS tenía 39.000 registros de 21 instituciones. [33]
Un artículo de 2015 decía que el gobierno de Corea del Sur está tratando de tener más adopciones nacionales debido, en parte, a que la gente de todo el mundo se está dando cuenta de la gran cantidad de adoptados coreanos que fueron adoptados por familias fuera de Corea del Sur desde mediados de la década de 1950. Debido a que el gobierno de Corea del Sur no quiere tener la reputación de un "país exportador de bebés", y debido a la creencia de que los coreanos deben ser criados con la cultura coreana , el gobierno de Corea del Sur ha estado tratando de aumentar las adopciones nacionales. [28] Sin embargo, esto ha sido menos que exitoso a lo largo de las décadas. Las cifras solo aumentaron después de 2007. [34]
Sin embargo, las cifras de adopciones nacionales cayeron en 2013 debido a las restricciones más estrictas sobre la elegibilidad de los padres adoptivos. El número de bebés también ha aumentado con el registro forzoso de bebés, también una nueva ley, lo que ha dado lugar a un mayor abandono. [35]
La razón principal a partir de 2015 para la mayoría de las entregas en Corea del Sur es que las madres solteras todavía son avergonzadas públicamente dentro de Corea, [36] [37] y las madres surcoreanas que dan a sus hijos en adopción han sido en su mayoría mujeres de clase media o trabajadora desde la década de 1990. [1] La cantidad de dinero que las madres solteras pueden recibir dentro del país es de 70.000 wones al mes, solo después de demostrar pobreza frente a la desgravación fiscal por adoptar a nivel nacional es de 150.000 wones al mes, que es incondicional, mientras que es condicional en el caso de las madres solteras. [36] 33 instalaciones para madres solteras y divorciadas, pero la mayoría de ellas están gestionadas por orfanatos y agencias de adopción.
En un artículo de 2009, Stephen C. Morrison, un adoptado coreano, dijo que quería que más coreanos estuvieran dispuestos a adoptar niños coreanos. Morrison dijo que sentía que la práctica de los coreanos de adoptar niños coreanos en secreto era el mayor obstáculo para la aceptación coreana de la adopción nacional. Morrison también dijo que para que la adopción nacional coreana fuera aceptada por los coreanos, creía que las actitudes del pueblo coreano debían cambiar, de modo que los coreanos mostraran respeto por los adoptados coreanos, no hablaran de ellos como "artículos exportados" y no se refirieran a ellos utilizando expresiones desagradables, de las que Morrison dio el ejemplo, "una cosa recogida de debajo de un puente". Morrison dijo que creía que el gobierno de Corea del Sur debería aumentar la edad permitida a partir de la cual los padres coreanos podían adoptar huérfanos coreanos y aumentar la edad permitida a partir de la cual los huérfanos coreanos podían ser adoptados por padres coreanos, ya que ambos cambios permitirían más adopciones nacionales. [38]
Incluso en su calidad de economía global y nación de la OCDE, Corea todavía envía niños al extranjero para su adopción internacional. La proporción de niños que salen de Corea para su adopción ascendió a alrededor del 1% de sus nacimientos vivos durante varios años en la década de 1980 (Kane, 1993); actualmente, incluso con una gran caída en la tasa de natalidad coreana a menos de 1,2 niños por mujer y una economía cada vez más rica, alrededor del 0,5% (1 de cada 200) de los niños coreanos todavía son enviados a otros países cada año. [ cita requerida ]
Un artículo de opinión de 2005 en The Chosun Ilbo decía que la actriz surcoreana Shin Ae-ra y el actor surcoreano Cha In-pyo adoptaron públicamente a una hija coreana después de tener un hijo biológico juntos, y el artículo decía que al adoptar públicamente a un huérfano coreano, la pareja podría hacer que otros coreanos cambien sus puntos de vista sobre las adopciones nacionales en Corea del Sur. [39]
Para frenar el número de adopciones en el extranjero, el gobierno de Corea del Sur introdujo en 1987 un sistema de cuotas para las adopciones extranjeras. Bajo este sistema, el país redujo el número de niños permitidos para adopción en el extranjero entre un 3 y un 5 por ciento cada año, de unos 8.000 en 1987 a 2.057 en 1997. El objetivo del plan era eliminar las adopciones extranjeras para 2015. Pero en 1998 el gobierno levantó temporalmente las restricciones, después de que el número de niños abandonados aumentara drásticamente a raíz de las crecientes dificultades económicas.
Cabe destacar el esfuerzo concentrado del gobierno de Corea del Sur en 2009 para expulsar la adopción internacional del país, con el establecimiento de KCare y la Ley de Promoción de la Adopción nacional.
Un artículo de 1997 en The Christian Science Monitor decía que Corea del Sur estaba dando incentivos en forma de subsidios de vivienda, médicos y educativos a parejas coreanas que adoptaban huérfanos coreanos para ayudar a fomentar la adopción nacional, pero las parejas coreanas en Corea del Sur que sí adoptaban tendían a no usar estos subsidios, porque no querían que otros coreanos supieran que sus hijos no eran sus hijos biológicos. [14]
Un artículo de 2013 en CNN decía que Jane Jeong Trenka , una coreana adoptada, junto con otros, ideó la Ley de Adopción Especial. El artículo decía que la Ley de Adopción Especial haría que las madres biológicas tuvieran que quedarse con su hijo durante siete días antes de entregarlo en adopción. El artículo decía que la Ley de Adopción Especial haría que el consentimiento de las madres biológicas tuviera que ser verificado antes de entregar a su hijo, y el artículo decía que la Ley de Adopción Especial haría que el nacimiento del niño fuera registrado. El artículo decía que la Ley de Adopción Especial también haría que la madre biológica pudiera retractarse de su renuncia hasta seis meses después de su solicitud. El artículo decía que Steve Choi Morrison, un coreano adoptado y fundador de la Misión para Promover la Adopción en Corea (MPAK), luchó contra la Ley de Adopción Especial. El artículo decía que Morrison estaba en contra de la Ley de Adopción Especial porque Morrison dijo que la cultura coreana es una cultura en la que salvar las apariencias es importante. En el artículo se afirma que Morrison dijo que las madres coreanas biológicas temerían que se conociera el acta de nacimiento y que los hombres no se casarían con ellas después. El artículo afirma que Morrison predijo que obligar a las madres coreanas biológicas a registrar los nacimientos conduciría a abandonos. [40]
Un artículo de 2015 en el Washington International Law Journal sugirió que la Ley de Adopción Especial puede haber sido un factor en el abandono de más bebés después de la promulgación de la Ley de Adopción Especial el 5 de agosto de 2012. [41]
La Ley de Adopción Especial Revisada, que se promulgó en Corea del Sur en 2012, hizo que las adopciones nacionales en Corea del Sur se registraran como las de los hijos biológicos de los padres adoptivos coreanos. [42]
Un artículo de 2014 en NPR decía que la Ley de Adopción Especial Revisada no hacía que la adopción de niños coreanos fuera equivalente a agregar un pariente consanguíneo en la mente de los coreanos, independientemente de cómo se considerarían ahora las adopciones coreanas nacionales para fines legales. [21]
Un libro de 2010 sobre la adopción coreana decía que hay grupos de adoptados coreanos en ciudades que se encuentran en áreas con muchos residentes adoptados coreanos, como Estocolmo, Copenhague, Oslo, París, Bruselas, Ámsterdam, Nueva York, Los Ángeles, San Francisco, Minneapolis, Seattle, Portland, Chicago, Boston y Seúl. [1]
En una página web archivada de la Oficina de Asuntos Consulares , que decía que se había actualizado por última vez en 2009, se decía que las parejas estadounidenses que querían adoptar niños coreanos debían cumplir ciertos requisitos. La página web decía que las parejas debían tener entre 25 y 44 años de edad y una diferencia de edad entre los cónyuges de no más de 15 años, que las parejas debían estar casadas durante tres años, que las parejas debían tener unos ingresos superiores a la media nacional de los Estados Unidos y que las parejas no podían tener ya más de cinco hijos. La página web decía que las parejas estadounidenses tenían que pagar una tasa de entre 9.500 y 10.000 dólares para adoptar un niño coreano, y que el tiempo de espera para que el niño coreano adoptado llegara a los Estados Unidos era de uno a cuatro años después de la presentación de la solicitud. La página web decía que el tiempo de espera después de la presentación de la solicitud para las parejas estadounidenses que querían adoptar era de unos tres años para un niño coreano sano y de un año para un niño coreano con necesidades especiales. [43]
Un artículo de 1988 publicado originalmente en The Progressive y reimpreso en Pound Pup Legacy decía que había 2.000.000 de parejas que querían adoptar niños en los Estados Unidos, pero que sólo 20.000 niños sanos estaban disponibles para su adopción en el país. El artículo de noticias de 1988 decía que la falta de niños para su adopción en el país hacía que las parejas de los Estados Unidos buscaran otros países para adoptar niños, y que el aumento más rápido de las adopciones de parejas estadounidenses de otros países en ese momento se produjo en Corea del Sur. [6]
Un libro de 2010 sobre la adopción en Corea del Sur afirma que los adoptados coreanos representan aproximadamente el diez por ciento de la población estadounidense de origen coreano, según una estimación de un libro de 2010 sobre la adopción en Corea del Sur. El libro afirma que, en los Estados Unidos, la mayoría de los adoptados coreanos fueron adoptados cerca de agencias de adopción, por lo que en su mayoría fueron adoptados en los estados de Minnesota, Wisconsin, Iowa, Nebraska, Michigan, Montana, Dakota del Sur, Oregón, Washington, Nueva York, Nueva Jersey, Massachusetts, Vermont, Utah o Idaho. [1]
Un artículo de 2002 en la Embajada de Suecia en Seúl decía que debido al estado de bienestar sueco de la década de 1960, más familias suecas comenzaron a adoptar niños coreanos. El artículo decía que el sistema de bienestar sueco permitía a las madres suecas solteras mantenerse mejor y no sentir la necesidad de entregar a sus hijos en adopción. El artículo decía que, como consecuencia, había menos huérfanos suecos en Suecia para adopciones nacionales, por lo que las familias suecas que querían adoptar niños tenían que adoptar de otros países. El artículo decía que la razón de las adopciones coreanas, específicamente, era que algunas familias suecas ya habían adoptado coreanos en la década de 1950, por lo que las familias posteriores continuaron esta tendencia. [44]
En un estudio de 2016 sobre 16 adultos transnacionales coreano-estadounidenses adoptados, algunos de los adoptados coreanos veían a sus padres adoptivos como sus padres "reales" y otros veían a sus padres biológicos como sus padres "reales". [45]
Un artículo de 2017 en BBC News decía que un artículo publicado en Royal Society Open Science decía que los adoptados coreanos de habla holandesa que fueron reentrenados en el idioma coreano podían pronunciar el coreano mejor de lo esperado. En el estudio se utilizaron adoptados coreanos que tenían alrededor de 30 años y que fueron adoptados cuando eran bebés por familias de habla holandesa. Los adoptados coreanos fueron comparados con un grupo de adultos que no habían estado expuestos al coreano cuando eran niños. Después de un breve curso de capacitación, se pidió a los adoptados coreanos que pronunciaran las consonantes coreanas para el estudio. Los adoptados coreanos lo hicieron mejor de lo esperado después de la capacitación. [46]
En su tesis doctoral, Sarah Y. Park citó a Kendall (2005) y Kim (2007) cuando Park dijo que a las mujeres coreanas adoptadas se les suele decir que podrían haberse convertido en prostitutas si no hubieran sido adoptadas fuera de Corea. [47]
Un estudio de 2002 publicado en The Lancet sobre adoptados internacionales en Suecia de diversos orígenes étnicos, la mayoría de los cuales eran de ascendencia coreana, colombiana o india (de la India), que fueron adoptados por dos padres nacidos en Suecia, encontró que los adoptados internacionales tenían las siguientes probabilidades mayores en relación con el resto de los niños nacidos en Suecia de dos padres que también habían nacido en Suecia: los adoptados internacionales tenían 3,6 veces más probabilidades de morir por suicidio, 3,6 veces más probabilidades de intentar suicidarse, 3,2 veces más probabilidades de ser ingresados por un trastorno psicológico, 5,2 veces más probabilidades de abusar de las drogas, 2,6 veces más probabilidades de abusar del alcohol y 1,6 veces más probabilidades de cometer un delito. [48]
Un artículo de 2006 en New America Media decía que un número cada vez mayor de padres surcoreanos pagaban a parejas estadounidenses de edad avanzada para que adoptaran a sus hijos con el fin de que estos recibieran educación y ciudadanía estadounidenses. Sin embargo, el artículo decía que, según Peter Chang, quien dirigía el Centro de Familias Coreanas en Los Ángeles, los niños coreanos que eran puestos en adopción con el fin de recibir educación y ciudadanía estadounidenses con frecuencia se sentían traicionados por sus padres biológicos. El artículo decía que para obtener la ciudadanía estadounidense de esta manera se requería que el niño adoptado fuera adoptado antes de cumplir los dieciséis años y permaneciera con su familia adoptiva durante al menos dos años. [49]
En un estudio realizado en 1999 sobre 167 adultos coreanos adoptados por el Instituto de Adopción Evan B. Donaldson, la mayoría de los adultos coreanos adoptados luchaban con la idea de cómo su madre biológica pudo haberlos entregado en adopción. [50]
Un estudio de 2012 publicado en el Journal of Adolescent Research sobre niños coreanos adoptados en Estados Unidos concluyó que los padres blancos de niños coreanos adoptados cuya edad media era de 17,8 años tendían a intentar socializar a sus hijos coreanos adoptados con la cultura coreana mediante acciones manifiestas, como ir a restaurantes coreanos o hacer que asistieran a un campamento cultural coreano, en lugar de tener conversaciones con ellos sobre la identidad étnica coreana o sobre ser una minoría racial en Estados Unidos. El estudio decía que para muchas familias, hacer estas acciones manifiestas era más fácil y más cómodo que hablar de cuestiones personales de identidad étnica o de ser una minoría racial en Estados Unidos. [51]
En un artículo de 2005, una coreana de 38 años que fue adoptada en los Estados Unidos dijo que los trabajadores sociales le dijeron a sus padres adoptivos que no la criaran con vínculos con Corea del Sur, porque los trabajadores sociales dijeron que hacerlo la confundiría. El artículo de 2005 decía que los padres adoptivos ya no estaban tratando de cortar los lazos con la cultura del país de nacimiento de su hijo adoptado a partir de 2005, y que en cambio estaban tratando de introducir a su hijo adoptado a la cultura de su país de nacimiento. En 2005, una forma popular para los padres adoptivos de exponer a su hijo adoptado a las tradiciones y la comida de su país de nacimiento era que asistieran a "campamentos culturales" que duraban un día. [52]
En un estudio de 2005 de la American Psychological Society sobre el efecto de la raza cruzada, se utilizaron coreanos adoptados cuya edad media era de 27,8 años y que fueron adoptados cuando tenían entre 3 y 9 años por familias francesas, y también se utilizaron inmigrantes coreanos recientes en Francia. En el estudio, los participantes vieron brevemente una fotografía de un rostro caucásico o japonés y luego tuvieron que intentar reconocer el mismo rostro caucásico o japonés que acababan de ver en un par de rostros caucásicos o japoneses. Los adoptados coreanos y los franceses podían reconocer los rostros caucásicos mejor que los japoneses, pero los inmigrantes coreanos recientes podían reconocer los rostros japoneses mejor que los caucásicos, lo que sugiere que el efecto de la raza cruzada puede modificarse en función de la familiaridad con ciertos tipos de rostros debido a experiencias que comienzan después de los tres años de edad. [53]
CN Le, profesor del departamento de sociología de la Universidad de Massachusetts Amherst , [54] dijo que los adoptados coreanos y los adoptados no blancos en general que son criados por familias blancas son criados para pensar implícitamente que son blancos, pero como no son blancos, existe una desconexión entre la forma en que son socializados en casa y la forma en que el resto de la sociedad los ve. Le dijo además que la mayoría de las familias blancas de adoptados no blancos no se sienten cómodas hablando con sus hijos adoptados sobre los problemas que enfrentan las minorías raciales en los Estados Unidos, y Le advirtió además a las familias blancas que adoptan transracialmente que simplemente presentarles a sus hijos la cultura asiática, decirles que la raza no es importante y/o decirles que las personas deben recibir un trato igualitario en la sociedad es insuficiente. Le dijo que la desconexión social entre cómo fueron criados y la realidad de la sociedad estadounidense causa "confusión, resentimiento sobre su situación y enojo" para los adoptados que fueron adoptados transracialmente por familias blancas. [55]
Muchos de los niños surcoreanos adoptados internacionalmente crecieron en hogares blancos, de clase media o alta. Al principio, las agencias y los trabajadores sociales solían decir a las familias adoptivas que asimilaran a sus hijos y los hicieran lo más parte posible de la nueva cultura, pensando que esto anularía las preocupaciones sobre la identidad étnica y el origen. Muchos adoptados coreanos crecieron sin saber que había otros niños como ellos. [56] Esto ha cambiado en los últimos años, ya que los servicios sociales ahora alientan a los padres y utilizan estudios en el hogar para alentar a los futuros padres adoptivos a aprender sobre las influencias culturales del país. Con obras como "Beyond Culture Camp" [57] que fomentan la enseñanza de la cultura, ha habido un gran cambio. Aunque estos materiales se pueden proporcionar, no todos pueden aprovecharlos. Además, las agencias de adopción comenzaron a permitir la adopción de surcoreanos por parte de personas de color a fines de la década de 1990 y principios de 2000, y no solo por parte de personas blancas, incluidos los coreano-estadounidenses. Un ejemplo de esto es el rapero GOWE , que fue adoptado por una familia chino-estadounidense.
Como resultado de que muchos coreanos adoptados internacionalmente crecieron en áreas blancas, muchos de estos adoptados evitaron a otros asiáticos en la infancia y la adolescencia debido a una falta de familiaridad y/o incomodidad con las culturas asiáticas. [58] [ no lo suficientemente específico para verificar ] Estos adoptados a veces expresan un deseo de ser blancos como sus familias y compañeros, y se identifican fuertemente con la sociedad blanca. Como resultado, conocer a los surcoreanos y la cultura coreana puede haber sido una experiencia traumática para algunos. [56] Sin embargo, otros adoptados coreanos, a menudo aquellos criados en comunidades racial o culturalmente diversas, crecieron con vínculos con la comunidad coreana y se identifican más fuertemente con el aspecto coreano de sus identidades. [58] [59]
En un estudio realizado en 1999 sobre 167 adultos coreanos adoptados por el Instituto de Adopción Evan B. Donaldson, las discusiones en grupo sobre el tema de cómo se sentían respecto de Corea del Sur dieron lugar a muchos sentimientos. Había enojo por la forma negativa en que los coreanos ven a los coreanos adoptados. Había preocupación por los huérfanos coreanos en los orfanatos de Corea del Sur y había un sentimiento de obligación de ayudar a los huérfanos coreanos que permanecían en los orfanatos de Corea del Sur. Había un sentimiento de responsabilidad de cambiar las opiniones de los coreanos sobre la adopción nacional, de modo que adoptar a un huérfano en Corea del Sur no fuera algo de lo que los coreanos en Corea del Sur se avergonzaran de hacerlo. [50]
En un estudio realizado en 1999 sobre 167 adultos coreanos adoptados por el Instituto de Adopción Evan B. Donaldson, algunos de ellos recordaban principalmente haber vivido la pobreza como huérfanos, como un adoptado que recordaba haber comido mucha avena con moscas cuando era huérfano en Corea del Sur. Algunos adoptados recordaban haber sentido una sensación de pérdida de las relaciones que tenían con la gente cuando dejaron sus orfanatos en Corea del Sur. Algunos de los adoptados recordaban haber sentido miedo por su nueva situación de vida con padres adoptivos en un nuevo país cuando acababan de ser adoptados fuera de Corea del Sur. [50]
Un artículo de 2014 en NPR decía que los coreanos en Corea del Sur tenían prejuicios contra los adoptados coreanos, y el artículo de noticias de 2014 decía que los adoptados coreanos que eran adoptados localmente por otros coreanos en Corea del Sur a menudo se convertían en parias y acosados por otros coreanos en su escuela de Corea del Sur. [21]
En un estudio realizado en 1999 sobre 167 adultos coreanos adoptados por el Instituto de Adopción Evan B. Donaldson, la mayoría de los encuestados (70%) afirmaron que su raza era la razón por la que habían sido discriminados durante su infancia, y una minoría de los encuestados (28%) afirmaron que su condición de adoptados era la razón por la que habían sido discriminados durante su infancia. Uno de los encuestados dijo que haber crecido en un pequeño pueblo de gente blanca lo convirtió en una rareza con la que pocas personas querían relacionarse, y dijo que había querido ser como otras personas en lugar de ser diferente. Otros encuestados dijeron que la discriminación que recibieron durante su infancia les hizo negar su herencia coreana. [50]
En un libro de 2010, Kim Rasmussen dio el ejemplo de una coreana adoptada de los Estados Unidos que regresó a Corea del Sur e intentó postularse para un trabajo de profesora de inglés en Corea del Sur, pero le negaron el trabajo debido a su raza. A la coreana adoptada le dijeron que la habían rechazado para el trabajo porque las madres de los estudiantes querían que una persona blanca les enseñara inglés a sus hijos. [26]
En un artículo de 2015 en The Straits Times , Simone Huits, una coreana adoptada por una familia holandesa en los Países Bajos, hizo el siguiente comentario sobre su infancia en un pequeño pueblo holandés: "Todos los niños querían tocarme porque me veía diferente. Era aterrador y abrumador". [60]
En un estudio realizado en 1999 sobre 167 adultos coreanos adoptados por el Instituto de Adopción Evan B. Donaldson, la mayoría de los encuestados (72%) informaron que no tenían habilidad con el idioma coreano, y sólo una minoría de los encuestados (25%) informaron que tenían alguna habilidad con el idioma coreano. De los encuestados del estudio que visitaron Corea del Sur, el 22% describió su visita como una experiencia negativa, y alrededor del 20% describió su visita como una experiencia tanto negativa como positiva. La incapacidad de hablar coreano fue mencionada como una causa de que su visita fuera una experiencia negativa por más de un encuestado, y la incapacidad de hablar coreano fue generalmente la causa de las partes negativas de la visita para los encuestados que informaron de una experiencia tanto positiva como negativa. Un encuestado dijo que sentía que los coreanos en Corea del Sur lo menospreciaban por su incapacidad de hablar coreano. Otro encuestado dijo que los coreanos en Corea del Sur fueron inicialmente amables con él, pero el encuestado dijo que los coreanos en Corea del Sur se volvieron groseros con él después de descubrir que no podían hablar coreano. Muchos de los adoptados se sintieron como extranjeros mientras visitaban Corea del Sur. [50]
Un libro de 2007 sobre la adopción coreana decía que era incómodo para los adoptados coreanos que no hablaban coreano ni tenían apellidos coreanos relacionarse con niños de habla coreana hijos de inmigrantes coreanos en distritos escolares con hijos de familias inmigrantes coreanas. [61]
Los campamentos de adopción de Holt son lugares donde los adoptados transraciales y/o internacionales pueden hablar sobre sus sentimientos de no encajar y de aislamiento en un espacio seguro. Cada día hay debates en grupo sobre cuestiones de identidad, adopción y cuestiones relacionadas con la raza que duran alrededor de una hora. [68] Las ubicaciones de los campamentos son Corbett, Oregón ; Williams Bay, Wisconsin ; Ashland, Nebraska y Sussex, Nueva Jersey . [62] [63] [64] [65]
El campamento Moo Gung Hwa es un campamento cultural coreano para coreanos adoptados en Raleigh, Carolina del Norte . El campamento comenzó en 1995 con el nombre de Camp Hodori y cambió su nombre a Camp Moo Gung Hwa en 1996. El propósito del campamento es mejorar el conocimiento de la cultura coreana de los coreanos adoptados y mejorar su autoestima. [69] [ fuente no primaria necesaria ]
Korean Adoption Means Pride (KAMP) es un campamento en Dayton, Iowa, para adoptados coreanos y sus familias. El campamento expone a los asistentes a la cultura coreana . Las clases de cultura coreana abarcan cocina coreana , danza coreana , idioma coreano , taekwondo y artes y artesanías coreanas. [67] [ se necesita una fuente no primaria ]
Heritage Camps for Adoptive Families (HCAF) se fundó en 1991 y consta de nueve campamentos diferentes para distintos grupos de adoptados, uno de los cuales es el Korean Heritage Camp. [70] KHC se lleva a cabo anualmente en Snow Mountain Ranch en Fraser, Colorado . Reúne a los adoptados y sus familias cada año para aprender sobre la adopción y la cultura coreana . [71]
En un estudio realizado en 1999 sobre 167 adultos coreanos adoptados por el Instituto de Adopción Evan B. Donaldson, la mayoría de los adultos coreanos adoptados pensaban que los adoptados coreanos más jóvenes deberían visitar Corea del Sur; el 57% de los 167 adultos coreanos adoptados informaron que habían visitado Corea del Sur y el 38% de los 167 adultos coreanos adoptados informaron que habían visitado Corea del Sur como un medio con el que exploraron su herencia coreana. [50]
Eleana J. Kim, profesora adjunta de Antropología en la Universidad de Rochester , dijo que Corea del Sur desarrolló programas para que los adultos coreanos adoptados regresaran a Corea del Sur y aprendieran sobre lo que significa ser coreano; estos programas incluían usar hanboks y aprender a hacer kimchi . [72]
Cuando los coreanos adoptados en el extranjero se convirtieron en adultos, muchos de ellos decidieron regresar. [73] Entre estos países se encuentran Suecia, Estados Unidos de América, los Países Bajos, Francia y Bélgica. En este sentido, la llamada recoreanización de los coreanos adoptados se reproduce a menudo en los medios populares de Corea del Sur (por ejemplo, la superproducción "Kuk'ka Taep'yo/Representante nacional/Take Off"). La "recoreanización" puede reflejarse en el nacionalismo de base étnica coreana (tanto al norte como al sur del paralelo 38).
En un artículo de 2005 publicado en Hyphen: Asian America Unabridged se decía que un número cada vez mayor de adoptados volvían a Corea del Sur para intentar ayudar a otros adoptados coreanos, y se decía que muchos de estos adoptados coreanos que regresaban eran críticos con el sistema de adopción de Corea del Sur. El artículo decía que un adoptado coreano que regresó, por ejemplo, hizo una exposición polémica en la que publicó fotos de 3.000 adoptados coreanos en las tres ciudades más grandes de Corea del Sur con la esperanza de que los surcoreanos vieran esas fotos y se preguntaran por qué Corea del Sur seguía enviando a muchos niños coreanos al extranjero como adoptados. El artículo decía que otro adoptado coreano que regresó creó una organización con sede en Corea del Sur llamada Adoptee Solidarity Korea (ASK) para poner fin a la adopción internacional de huérfanos surcoreanos, y el artículo decía que ASK tenía la intención de lograr este objetivo "previniendo el embarazo adolescente mediante la educación sexual, supervisando los orfanatos y las familias de acogida, aumentando la adopción nacional y ampliando los programas de asistencia social para madres solteras". El artículo decía que otros adoptados coreanos que volvieron a vivir en Corea del Sur hicieron trabajo voluntario en orfanatos. [74]
El artículo continuaba diciendo que los adoptados coreanos que regresan a vivir en Corea del Sur eligen usar un nombre coreano , su nombre adoptado o una combinación de ambos mientras viven en Corea del Sur. El artículo decía que un adoptado que regresó dijo que eligió usar una combinación de ambos nombres para indicar su condición de adoptado coreano. El artículo decía que otro adoptado coreano que regresó eligió usar un nombre coreano, pero el nombre que decidió usar fue uno que eligió para sí mismo y no el nombre coreano que originalmente le asignaron en su orfanato cuando era huérfano. El artículo decía que otro adoptado coreano que regresó decidió usar su nombre coreano original en lugar de su nombre belga adoptado, porque su nombre belga era difícil de pronunciar para otras personas. [74]
El artículo también afirmó que los adoptados coreanos que regresan a vivir en Corea del Sur desde los Estados Unidos generalmente tienen trabajos mejor remunerados en Corea del Sur que implican hablar inglés y enseñar, mientras que los adoptados coreanos que regresan a vivir en Corea del Sur desde países europeos que usan otros idiomas generalmente se involucran con trabajos peor remunerados en restaurantes, bares y tiendas mientras viven en Corea del Sur. [74]
En 2010, el Gobierno de Corea del Sur legalizó la doble ciudadanía para los adoptados coreanos, ley que entró en vigor en 2011. [3]
En 2023, el grupo dirigido por Peter Moller, un adoptado, exigió una investigación de las adopciones ilegales entre 1960 y 1980 ante la Comisión de la Verdad y la Reflexión [75] [76] [77] [78]
Un artículo de 2016 en The Guardian decía que el gobierno de Corea del Sur tenía registro de 10 adoptados coreanos que fueron deportados de Estados Unidos a Corea del Sur. [79]
Un artículo de 2016 en The Nation describió la historia de un adoptado coreano que no tenía ciudadanía estadounidense y que fue deportado a Corea del Sur desde Estados Unidos por cometer un delito en ese país. [80]
Un artículo de 2017 en The New York Times sobre un adoptado coreano que fue deportado y busca ganarse la vida en Corea del Sur ofrece una descripción general de las vidas de los adoptados coreanos que regresan y las dificultades que enfrentan. [81] [ cita completa requerida ]
La primera asociación que se creó para adultos adoptados coreanos fue Adopterade Koreaners Förening , fundada el 19 de noviembre de 1986 en Suecia. [82] En 1995, se celebró la primera conferencia de adoptados coreanos en Alemania y, en 1999, se organizaron conferencias de adoptados coreanos tanto en los EE. UU. como en Corea del Sur. [2]
Un libro de 2010 sobre la adopción en Corea del Sur estimó que el diez por ciento de los adoptados coreanos mayores de dieciocho años forman parte de asociaciones de adoptados coreanos adultos. [1]
Un artículo de 2015 en The Economist decía que la Verdad y la Reconciliación para la Comunidad de Adopción de Corea (TRACK) era un grupo de presión de adoptados coreanos que presionaba contra la adopción de surcoreanos por parte de otros países. [35]
Un libro de 2016 sobre la adopción en Corea del Sur decía que Adoptee Solidarity Korea (ASK) era una asociación de adoptados coreanos que estaba comprometida a poner fin a la adopción internacional. [95]
Entre 1999 y 2015, 20.058 coreanos fueron adoptados por familias estadounidenses. De estos 20.058 niños, 12.038 (alrededor del 60%) fueron varones y 8.019 (alrededor del 40%) fueron mujeres. De estos 20.058 niños, 16.474 fueron adoptados cuando tenían menos de un año, 3.164 fueron adoptados cuando tenían entre uno y dos años y 310 fueron adoptados cuando tenían entre tres y cuatro años. De estos 20.058 niños, 19.222 de ellos inmigraron a los Estados Unidos utilizando la visa de inmigrante para parientes inmediatos IR-4, y 836 de ellos inmigraron a los Estados Unidos utilizando la visa de inmigrante para parientes inmediatos IR-3. [99]
Las obras de los adoptados coreanos se han hecho conocidas tanto en el arte, la literatura y el cine. Otros adoptados coreanos han recibido el estatus de celebridad por otras razones, como Soon-Yi Previn , que está casada con Woody Allen , las actrices Nicole Bilderback y Jenna Ushkowitz , la modelo y actriz Beckitta Fruit, el senador del estado de Washington Paull Shin , el ex artista de rap eslovaco Daniel Hwan Oostra, Kristen Kish de Top Chef Temporada 10, la maquilladora convertida en creadora de contenido Claire Marshall, [101] la ex ministra francesa Fleur Pellerin y el jugador de béisbol profesional Rob Refsnyder . El documental de 2015 Twinsters cubre la vida de las adoptadas coreanas Samantha Futerman y Anaïs Bordier que fueron separadas al nacer y se reconectaron en línea y se conocieron en la vida real.
Un artículo de 2016 en The Hankyoreh cubrió la historia de la adoptada coreana Joy Alessi. Alessi fue puesta en un orfanato surcoreano en Munsan el 20 de julio de 1966, un día o dos después de nacer, y fue adoptada en los Estados Unidos a través de la Asociación de Bienestar Infantil Holt cuando tenía siete meses. Alessi descubrió que no era ciudadana estadounidense cuando tenía 25 años después de intentar solicitar un pasaporte estadounidense y no poder obtener uno debido a que no era ciudadana estadounidense. Alessi finalmente pudo obtener un pasaporte surcoreano después de algunas dificultades. Alessi necesitaba presentar su pasaporte surcoreano, documentos de adopción y describir su situación para conseguir un trabajo, y obtuvo un trabajo como asistente de vuelo. Alessi regresó a Corea del Sur cuando tenía 49 años y trató de encontrar a sus padres biológicos en Corea del Sur, pero no pudo encontrarlos. [102]
Sivan Almoz, nacida en Corea del Sur en la década de 1960, fue abandonada por un orfanato poco después de su nacimiento. Pasó tres años en un orfanato antes de ser adoptada por una pareja israelí.
Almoz se convirtió en trabajador social y cofundó la asociación "First Hug", que capacita y envía voluntarios que cuidan a bebés abandonados en hospitales israelíes.
En una entrevista, declaró que cuando cumplió 18 años, la edad a la que tiene derecho a acceder a la información y documentación relacionada con su adopción según la ley, decidió en cambio “adoptar a mis padres no biológicos”. Nunca buscó a sus padres biológicos. [103]
Un artículo de 2017 en Yonhap cubrió la historia de la adoptada coreana Hojung Audenaerde. El artículo decía que Audenaerde tenía veintisiete meses cuando su padre biológico la dio en adopción. Audenaerde fue adoptada por una pareja belga que se mudó a los Estados Unidos. La agencia de adopción de Audenaerde encontró a su padre biológico, porque la documentación de Audenaerde estaba intacta y correcta. Audenaerde se comunicó con su padre biológico intercambiando cartas que llevaron a Audenaerde a encontrar a su madre biológica parcialmente paralizada con quien tuvo su primer encuentro en 2014. [104]
Un artículo de 2017 en The New York Times dijo que la adoptada coreana Marissa Brandt, quien fue adoptada por una familia estadounidense, era defensora del equipo nacional femenino de hockey sobre hielo de Corea del Sur , y el artículo decía que llevaba su nombre coreano , Park Yoon-jung, en su camiseta de hockey . [105]
Un artículo de 2016 en el sitio web de CBS News cubrió la historia de la adoptada coreana Cyndy Burns, quien fue abandonada en una agencia de adopción cuando tenía diez meses. Burns había crecido en Connecticut . Burns utilizó una muestra de ADN para encontrar a su madre biológica, Sun Cha, que había estado viviendo en los Estados Unidos, y Burns fue a Tacoma, Washington para conocer a su madre biológica. [106]
Un artículo de 2017 en The Philadelphia Inquirer cubrió la historia del adoptado coreano Phillip Clay, quien fue adoptado en 1983 por una pareja en Filadelfia cuando tenía 8 años. Al no tener ciudadanía estadounidense y tener un largo historial criminal , Clay fue deportado en 2012 a Corea del Sur. Durante los siguientes cinco años, Clay luchó por hablar coreano y formar conexiones con otros adoptados coreanos. El 21 de mayo de 2017, Clay se suicidó saltando desde el piso 14 de un edificio en Ilsan . [107]
Un artículo de 2015 en The Washington Times decía que Thomas Park Clement, un coreano mestizo adoptado que nació en medio de la Guerra de Corea, recordaba haber sido abandonado por su madre biológica cuando tenía cuatro años y medio después de que la madre biológica de Clement le dijera que caminara por una calle y no se diera la vuelta. Clement vivió en las calles antes de ser internado en un orfanato. Dos años después, Clement fue adoptado por una familia en Carolina del Norte . Clement más tarde recibió un título en ingeniería eléctrica de la Universidad de Purdue , y Clement fundó Mectra Labs, una empresa de dispositivos médicos, en 1988. Clement no planeaba buscar a su madre biológica. [108]
Un artículo de 2013 en The Berkshire Eagle decía que la biografía de Clement de 2012 se llamaba Dust of the Streets: The Journey of a Biracial Orphan of the Korean War . [109]
Un artículo de 2016 en The Seattle Times decía que Thomas Park Clement, un coreano adoptado, fundó Mectra Labs, una empresa de fabricación de productos médicos, y que Clement había prometido donar kits de pruebas de ADN por valor de un millón de dólares. Clement había donado 2.550 kits de pruebas de ADN a los coreanos adoptados y a los veteranos de la Guerra de Corea, y había donado 450 kits de pruebas de ADN a 325Kamra, una organización de voluntarios, para que los entregaran a la gente de Corea del Sur. Clement dijo: "A lo largo de los años he experimentado muchas de las frustraciones de mis compañeros coreanos adoptados con las búsquedas de parientes biológicos", y Clement dijo: "El ADN está acortando el proceso de búsqueda y poniendo a todas las partes en comunicación directa entre sí". [110]
Un artículo de 2015 en el sitio web de Public Radio International decía que Clement estaba pagando los kits de ADN de 23andMe . [111]
Un artículo de 2016 en el sitio web Q13 Fox decía que el juez de inmigración John O'Dell decidió deportar a Adam Crapser, un adoptado coreano que no era ciudadano estadounidense , debido a los antecedentes penales de Crapser. [112]
Un artículo de 2016 en The Korea Herald cubrió la historia de la adoptada coreana Kyung Eun Davidson. El artículo decía que Davidson era una adoptada coreana que fue entregada en adopción cuando tenía tres años por su padre biológico. Davidson creció en Oregon después de ser adoptada. Davidson estuvo en Corea desde 2005 hasta 2007 para encontrar a su madre biológica. Davidson se reunió con su padre biológico en 2007, pero después de su primera reunión desapareció. Davidson regresó a los Estados Unidos desde Corea en 2007. El padre biológico de Davidson le había mentido a su madre biológica diciendo que la había estado criando durante más de veinte años cuando en realidad la había puesto en adopción. La madre biológica de Davidson fue a Holt en 2008 después de que la madre biológica de Davidson se enterara de que su hija biológica había sido puesta en adopción por el padre biológico de Davidson. Davidson se enteró de que su madre biológica no la había entregado en adopción en 2016. Davidson encontró a su madre biológica a través de una coincidencia de ADN, y Davidson y su madre biológica se iban a conocer en persona. [113]
Un artículo de 2017 en el Duluth News Tribune cubrió la historia de la adoptada coreana Amy Davis. Davis fue adoptada en la década de 1970, y Davis creció en Cloquet, Minnesota , en una comunidad de personas mayoritariamente blancas. A los padres adoptivos de Davis se les dijo que Davis había sido abandonada, por lo que no había forma de contactar a los padres biológicos de Davis. En 2016, Davis fue a Corea para buscar a sus padres biológicos, y el administrador del caso de Davis le dijo a Davis que su tía biológica la había estado buscando hace siete años. El administrador del caso de Davis originalmente no le dijo a Davis el nombre de su tía biológica, porque iba en contra de las leyes de privacidad de Corea que el administrador del caso le dijera a Davis esta información, pero el administrador del caso finalmente violó la ley y le dijo a Davis la información. Davis encontró a su tía biológica, y Davis encontró a su padre biológico, quien se demostró que era su padre biológico a través de pruebas de ADN. Los padres biológicos de Davis se habían separado cuando Davis tenía un año, y el padre biológico de Davis había dejado a Davis con su madre (la abuela biológica de Davis) mientras el padre biológico de Davis se iba a trabajar. Davis había pensado durante mucho tiempo que había sido abandonada en una comisaría de policía, pero, en realidad, fue su abuela biológica quien la había puesto en adopción sin el consentimiento o conocimiento de sus padres biológicos, y este acto había provocado que su familia biológica se distanciara . La abuela biológica de Davis, de 97 años, pidió perdón por lo que le había hecho a Davis, y Davis la perdonó. [114]
Un artículo de 2000 en el sitio web de PBS cubrió la historia de la adoptada coreana Karen Hae Soon Eckert. Eckert fue descubierta en una estación de policía en Seúl el 21 de febrero de 1971, sin que le quedara información escrita. Como no tenía información escrita, le dieron el nombre de Park Hae-soon. Los funcionarios estimaron que el cumpleaños de Eckert fue el 12 de febrero de 1971, porque dijeron que parecía tener unos 10 días. Eckert estuvo en un hospital durante cuatro meses después de su nacimiento antes de ser puesta en el hogar de acogida de Holt International . Cuando Eckert tenía 9 meses, fue adoptada y creció en Danville, California . Los hermanos y padres de Eckert eran personas blancas. Cinco años después de que cumpliera dieciocho años, Eckert se unió a un grupo de adultos adoptados. A Eckert le gustaba encontrarse con otros adoptados, le gustaba compartir experiencias y le gustaba poder empatizar. [115]
Un artículo de 2017 en el sitio web de PRI cubrió la historia de la coreana Layne Fostervold, adoptada. La madre biológica de Fostervold, Kim Sook-nyeon, no estaba casada cuando quedó embarazada de Fostervold en 1971, y la familia de Kim Sook-nyeon se habría encontrado con mucho estigma y prejuicio si hubiera mantenido a Fostervold. Fostervold fue adoptado cuando tenía 2 años, y Fostervold creció en Willmar, Minnesota . Fostervold dijo que tuvo la sensación durante casi toda su vida de que su madre biológica no quería darlo en adopción. Kim Sook-nyeon dijo que tuvo que prometer que no iría a buscar a Fostervold en el futuro. Kim Sook-nyeon dijo que había rezado por Fostervold, se preocupaba por Fostervold y quería que Fostervold tuviera una buena vida. Fostervold fue a Corea en 2012 y habló con el Servicio Social de Corea (KSS), que era la agencia que había realizado su adopción. Un trabajador social de KSS le dijo a Fostervold que una persona que decía ser su madre biológica lo buscó en 1991 y 1998, pero nadie de KSS le había dicho esta información a su familia adoptiva. Fostervold se reunió con su madre biológica. Fostervold se mudó a Corea del Sur en 2016 y vivió con su madre biológica en 2017. Fostervold estaba tratando de aprender el idioma coreano para obtener un trabajo profesional y cambió su apellido de Fostervold a Kim en las redes sociales. [116]
Un artículo de 2000 en el sitio web de PBS cubrió la historia del adoptado coreano Steven Haruch. La historia era que Haruch nació en Seúl en 1974, y Haruch recibió el nombre de Oh Young-chan por los extraños que lo cuidaron hasta que Haruch se fue a los Estados Unidos en 1976. Haruch fue adoptado por una familia blanca y la mayoría de las personas a su alrededor también eran blancas. En la escuela secundaria y la universidad, Haruch escribió poemas de autocompasión sobre ser adoptado. En 2000, Haruch fue instructor de actuación en el Departamento de Inglés de la Universidad de Washington . Haruch escribió críticas cinematográficas para Seattle Weekly y fue profesor a tiempo parcial en un programa extraescolar coreano-estadounidense . [117]
Un artículo de 2014 en MinnPost cubrió la historia de la adoptada coreana Shannon Heit. Heit estuvo en K-pop Star en 2008 con el propósito de tratar de encontrar a su madre biológica, quien creía que la había entregado en adopción hace más de veinte años. La aparición de Heit en la televisión y su habilidad para cantar la llevaron a reunirse con su madre biológica. Heit se enteró de que su abuela biológica la había puesto en adopción cuando su madre biológica estaba fuera trabajando, lo que era contrario a la historia que le habían contado a su familia adoptiva. Heit apoyó la Ley de Adopción Especial que entró en vigencia en agosto de 2012. En 2014, Heit vivía en Corea del Sur, estaba casada y trabajaba como editora y traductora. También en 2014, Heit estaba trabajando con grupos cívicos para ayudar a madres solteras y estaba asesorando a niños adoptados. Heit se mantuvo en contacto con sus padres adoptivos en Estados Unidos y dijo: "mi caso muestra lo traumática que puede ser la adopción, incluso cuando los padres adoptivos son cariñosos y tienen las mejores intenciones". [118]
Nacida en Corea del Sur en la década de 1970, el padre de Sara tomó la difícil decisión de internarla en un orfanato para garantizar que recibiera la atención que merecía. Antes de hacerlo, su padre le hizo un tatuaje especial a cada miembro de su familia.
A los 3 años, Sara fue adoptada por una familia blanca de Utah, EE. UU. Sus nuevos padres la trasladaron a Utah, le dieron un nuevo nombre y le quitaron su misterioso tatuaje. Luego fue criada como la única minoría en una comunidad predominantemente blanca. Como resultado de su educación, Sara se identificó más con ser una mujer blanca que con ser una mujer asiática. Sara se graduó con honores de la Universidad de Utah con una licenciatura en ingeniería química, se graduó cum laude de la Universidad Brigham Young, se convirtió en directora ejecutiva femenina y cofundó el Consejo de Tecnología de Mujeres.
A pesar de su éxito, Sara anhelaba encontrar a su familia biológica y abrazar su herencia asiática. Utilizó recursos modernos y su misterioso tatuaje para comenzar la búsqueda de su familia biológica. 42 años después de ser adoptada, Sara se reunió con su familia biológica. Ahora usa su experiencia única de ser una adoptada coreana, crecer como una minoría en una comunidad predominantemente blanca, reunirse con su familia biológica y ser una líder femenina que trabaja en un campo dominado por hombres blancos para ayudar a otros. Más recientemente, apareció en Ted.com por su charla TedxSaltLakeCity de 2019 titulada "Mi historia de amor y pérdida como adoptada transracial".
Sara es actualmente la directora ejecutiva de InclusionPro, una firma de consultoría especializada en ayudar a las organizaciones a crear entornos de trabajo inclusivos. Ha sido la oradora principal de la Cumbre tecnológica Silicone Slopes y ha aparecido en numerosos artículos, publicaciones y podcasts. Como resultado de su trabajo, Sara recibió un premio de exalumna distinguida de la Facultad de Ingeniería de la Universidad de Utah. Otros premios que ha recibido incluyen el de directora ejecutiva del año, el de mujer a tener en cuenta y el de innovación de Utah. [119] [120] [121] [122] [123]
Un artículo de 2017 en Korea JoongAng Daily cubrió la historia del adoptado coreano Kim Dong-hwa. El artículo decía que Kim y su hermana biológica fueron abandonados por su madre biológica cuando ambos eran bebés. Kim y su hermana biológica volaron fuera de Corea del Sur en 1979. Los dos fueron adoptados por una familia en Portland, Oregon , y Kim dijo que duró aproximadamente un año. Kim y su hermana luego fueron enviados a una familia de acogida en Denver, Colorado , durante unos cinco años, y esa familia fue arrestada por abuso físico de niños. Kim y su hermana luego fueron puestos en hogares de acogida. En 1986, Kim y su hermana fueron puestos en una familia de acogida con padres adoptivos de ascendencia mexicana que eran inmigrantes indocumentados en East Los Angeles, California . Kim dijo que esta nueva familia de acogida lo golpeó a él y a su hermana, y Kim dijo que lo golpearon con palos grandes. Kim dijo que tenía la sensación de que su hermana estaba siendo abusada sexualmente, porque Kim dijo que "Ella comenzó a hacer cosas raras, así que... ya sabes". Kim fue condenado a dos años de detención juvenil tras golpear a su padre adoptivo en la cabeza con un martillo después de que Kim oyera a los vecinos elogiar al padre adoptivo. Kim fue condenado más tarde por agresión, afiliación a pandillas y posesión de un arma de fuego, lo que le valió cinco años de cárcel, y Kim fue acusado de agresión con un arma letal tres años después de cumplir esta condena de cinco años de cárcel. El abogado de Kim le sugirió a Kim que podía evitar la cárcel aceptando la deportación de por vida, ya que nunca se completó el papeleo para que Kim se convirtiera en ciudadano estadounidense. Kim dijo: "Simplemente no quería sentarme en la cárcel", y Kim se fue a Corea del Sur. En Corea del Sur, Kim enseñó inglés antes de abrir un restaurante mexicano con otra persona con la ayuda de préstamos. [124]
Un documental de 2016 en NBC News cubrió la historia del adoptado coreano Dan Matthews, quien es un rapero alternativo. En 2013, Matthews estuvo en el documental "aka Dan", donde se reconectó con su familia biológica y su hermano gemelo. En 2016, otros cuatro adoptados coreanos y Matthews visitaron Corea en el documental "aka SEOUL", que fue producido por NBC Asian America e International Secret Agents (ISAtv), y los cinco adoptados coreanos arrojaron luz sobre la identidad de los adoptados en este documental. [125]
Un artículo de 2016 en WUSA 9 cubrió la historia del adoptado coreano Madoc Hyunsu O'Callaghan. El artículo decía que O'Callaghan, que tenía tres años, fue asesinado por su padre adoptivo, Brian O'Callaghan, después de haber sido adoptado durante solo tres meses cuando su padre adoptivo lo arrojó contra la pared. El abogado del padre adoptivo argumentó que su cliente, veterano del Cuerpo de Marines, tenía trastorno de estrés postraumático que le hacía entrar en cólera y perder el control. La adoptada coreana Annalie Yi sintió que la sentencia de prisión del padre adoptivo, que le permitió salir de prisión después de solo cuatro años, fue un "tirón en la muñeca". La comunidad de adoptados coreanos estaba molesta porque la tumba de O'Callaghan solo tenía un marcador con su nombre sobre ella en lugar de una lápida sobre ella, y la comunidad de adoptados coreanos se ofreció a comprar una lápida para la tumba de O'Callaghan, pero la comunidad de adoptados coreanos ahora ha aceptado la declaración de la madre adoptiva de que iba a mover el cuerpo. [126]
Un artículo de 2016 en DCW 50 decía que Brian O'Callaghan recibió una condena de 12 años de prisión con derecho a libertad condicional en unos 5 años. [127]
Un artículo de 2016 en The Washington Post dijo que el juez de circuito John Debelius estaba de acuerdo en que el trastorno de estrés postraumático del padre adoptivo fue un factor en la muerte de O'Callaghan, y Debelius dijo que no creía que la muerte de O'Callaghan fuera un asesinato premeditado por su padre adoptivo. [128]
Un artículo de 2015 en 89.3KPCC cubrió la historia de la coreana adoptada Nicky Sa-eun Schildkraut. No se conoce la edad exacta de Schildkraut en el momento de la adopción, y creció cerca de Boston en los Estados Unidos. Schildkraut fue a Corea del Sur dos veces para tratar de encontrar información sobre su familia biológica. Schildkraut dijo: "El hecho de que nunca pueda encontrar a mi familia biológica y a mis parientes. Siento que ese tipo de pérdida es interminable, es simplemente una pérdida continua". Schildkraut dijo: "Tengo todos estos privilegios al crecer en mi familia occidentalizada, toda mi educación y títulos que no podría tener si todavía hubiera estado en Corea, así que me siento afortunada en ese sentido". [129]
Un artículo de 2017 en el Milwaukee Journal Sentinel cubrió la historia de la adoptada coreana Brooke Thiele. Thiele nació en Daegu y fue adoptada cuando tenía 9 meses por una familia blanca en Green Bay, Wisconsin . Thiele recibió una beca Mary L. Nohl de $10,000 para trabajar en su proyecto sobre la adopción interracial . Thiele planea hacer un hanbok que anima imágenes en la parte inferior mientras gira como un zoótropo para contar su historia de adopción para el programa de la Nohl Fellowship. [130]
Un artículo de 2017 en The Guardian cubrió la historia de la adoptada coreana Veronica Thompson. En 1974, Thompson fue descubierta sola en una bolsa fuera de una estación de policía de Corea del Sur. Thompson ha intentado dos veces averiguar sobre sus orígenes y ambos intentos fueron infructuosos. Thompson iba a realizar un espectáculo en solitario llamado Flights of Fancy en el Teatro Soho . Flights of Fancy trataba sobre conversaciones imaginarias con la madre biológica de Thompson, y Flights of Fancy trataba sobre el viaje de Thompson desde la estación de policía, continuando hasta la adopción y una infancia en un pueblo cerca de Seattle con una familia blanca y llegando al Reino Unido a principios de la década de 2000. Flights of Fancy ahondó en la política de identidad , la migración y la pertenencia . [131]
Un artículo de 2010 en MinnPost decía que Jane Jeong Trenka, una mujer coreana adoptada, estaba preocupada de que los niños adoptados en Haití, sólo un mes después del terremoto de Haití de 2010 , pudieran ser traficados , identificados erróneamente o separados de los adultos que pudieran cuidarlos. [132]
Muchos niños coreanos fueron secuestrados o adoptados sin el consentimiento de sus padres. Varios gobiernos se dedicaron a "la existencia de prácticas ilícitas de naturaleza sistémica", incluida la falsificación de documentos, para satisfacer la demanda de niños en los países occidentales. Las agencias de adopción cobraban 9.000 o 12.000 dólares por "encargar" un niño. [133] Muchos niños sufrieron abusos después de ser adoptados y tienen el doble de probabilidades de encontrarse con el sistema psiquiátrico que otros adoptados. [134] El gobierno de Corea del Sur detuvo las adopciones a Suecia, Dinamarca y Noruega, pero continuó después de que enviara diplomáticos para realizar nueve solicitudes de niños más. Las adopciones se aprobaron para "promover amistades internacionales" entre la República de Corea y otros países. [135] [136] [137]
Los coreanos adoptados en Estados Unidos son un componente habitual de las series de televisión de Corea del Sur. Los adoptados representados suelen ser hijos de dos padres coreanos, hablan coreano y tienen éxito en Estados Unidos. Algunos ejemplos de esto son You Are My Destiny (personaje: Daniel Pitt) y Her Private Life (personaje: Ryan Gold).
Blue Bayou , una película escrita y dirigida por Justin Chon , retrata a un hombre coreano-estadounidense que fue adoptado por una familia blanca y corre el riesgo de ser deportado porque sus padres no solicitaron su ciudadanía. La película está basada en historias reales sobre la adopción interracial , que está relacionada con la Ley de Ciudadanía Infantil de 2000. [ 138] [139]
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