El movimiento de protesta maorí es un amplio movimiento de derechos indígenas en Nueva Zelanda ( Aotearoa ). Si bien hubo una serie de conflictos entre maoríes e inmigrantes europeos antes de la firma del Tratado de Waitangi en 1840, la firma proporcionó un motivo para protestar. Los desacuerdos en las décadas posteriores a la firma incluyeron en ocasiones guerras .
En su forma moderna, el movimiento de protesta maorí surgió a principios de la década de 1970 [1] como parte de un renacimiento maorí más amplio y se ha centrado en cuestiones como la reparación de los agravios del Tratado de Waitangi , los derechos territoriales de los maoríes, la lengua , la cultura y la cultura maorí . racismo en Nueva Zelanda. En general, se ha aliado con la izquierda , aunque se diferencia de la izquierda dominante en varios aspectos. La mayoría de los miembros del movimiento han sido maoríes , pero ha atraído cierto apoyo de neozelandeses no maoríes y de otros pueblos indígenas de todo el mundo. Los éxitos notables del movimiento incluyen el establecimiento del Tribunal Waitangi en 1975, la devolución de algunas tierras maoríes y la conversión del idioma maorí en idioma oficial en Nueva Zelanda en 1987.
Aunque una gran proporción de jefes había firmado el Tratado de Waitangi en 1840, casi de inmediato hubo desacuerdos sobre la soberanía británica del país, lo que condujo a varios conflictos armados y disputas a partir de la década de 1840, [2] incluida la Guerra de Flagstaff , una disputa sobre la bandera de la Unión Británica en la entonces capital colonial, Kororareka en la Bahía de las Islas .
El Movimiento del Rey Maorí ( Kīngitanga ) comenzó en la década de 1850 en parte como un medio para concentrar el poder maorí de una manera que les permitiera negociar con el Gobernador y la Reina en pie de igualdad. Los jefes justificaron esto con la garantía del tratado de rangatiratanga (cacicazgo), [3] pero a principios de la década de 1860 el gobierno utilizó el Movimiento del Rey Maorí como excusa para invadir tierras en las partes orientales de la Isla Norte, lo que culminó con la confiscación de la Corona por gran parte de Waikato y Taranaki son maoríes [4] ; el gobierno argumenta que los jefes de Waikato y Taranaki eran rebeldes contra la Corona. [5]
Desde entonces, los maoríes han utilizado peticiones, casos judiciales, delegaciones ante el monarca británico y ante los gobiernos de Nueva Zelanda y Gran Bretaña, resistencia pasiva y boicots para intentar alcanzar sus objetivos. Parte de esta resistencia provino de cultos religiosos como Pai Marire (de la década de 1860) y Ringatu (fundada en 1868). Profetas como Te Kooti ( c. 1832 –1893), Rua Kenana (1869–1937) y Te Whiti ( c. 1830 –1907) fueron los primeros activistas maoríes que tomaron una posición y llevaron a sus seguidores a la acción contra la injusticia. [6] [7] [8] Tahupōtiki Wiremu Rātana (1873–1939) fundó una iglesia y luego se unió al parlamento. El sitio web de historia del gobierno de Nueva Zelanda dice: "Rātana creía que para que los maoríes progresaran, la Corona necesitaba honrar el Tratado de Waitangi". [9] Algunos maoríes también trabajaron dentro de sistemas pākehā como el Parlamento de Nueva Zelanda para resistir la pérdida de tierras y el imperialismo cultural – en particular Ngata , uno de los parlamentarios maoríes más importantes e influyentes (miembro por los maoríes orientales , 1905-1943), quien intentó combinar los beneficios de ambas culturas para los maoríes.
Desde la Segunda Guerra Mundial (1939-1945), pero especialmente a partir de la década de 1950, los maoríes se trasladaron en grandes cantidades de las zonas rurales a las urbanas, lo que afectó las relaciones raciales , ya que anteriormente había menos contacto entre maoríes y pākehā . La urbanización maorí sacó a la luz las diferencias entre culturas y las brechas económicas entre maoríes y pākehā . [10] Los maoríes urbanos tendían a ser jóvenes ya que los mayores permanecían en las zonas rurales y, por lo tanto, no tenían el apoyo o la influencia de sus whānau y hapū . También encontraron barreras en materia de vivienda, opciones de ingresos y intolerancia general. [11]
Varios grupos nuevos, entre los que destaca la Liga de Bienestar de las Mujeres Maoríes (fundada en 1951) y el Consejo Maorí de Nueva Zelanda (formado en 1962), surgieron para ayudar a los maoríes urbanos y proporcionar una voz unificada a los maoríes. La primera presidenta de la Liga de Bienestar de las Mujeres Maoríes fue Whina Cooper . Estos grupos eran conservadores según estándares posteriores, pero criticaron al gobierno en numerosas ocasiones. [10] [12]
La primera conexión maorí significativa con los activistas pākehā se produjo durante la controversia sobre la exclusión de los jugadores maoríes de la gira de rugby de los All Blacks de 1960 por Sudáfrica . El autor Rawiri Taonui dice: "Pākehā marchó contra el racismo en Sudáfrica; los maoríes marcharon contra el racismo en Sudáfrica y Aotearoa". [11]
A mediados de la década de 1960, el gobierno nacional propuso hacer que las tierras maoríes fueran más "económicas" fomentando su transferencia a un sistema pākehā de propiedad de la tierra. La Ley de Enmienda de Asuntos Maoríes de 1967, tal como llegó a ser, permitió en general una mayor interferencia en la propiedad de tierras maoríes, y fue vista ampliamente entre los maoríes como una "apropiación de tierras" pākehā . En virtud de la Ley de Asuntos Maoríes de 1957, los propietarios de tierras que tenían acciones de menos de 50 dólares se vieron obligados a vender sus acciones, lo que se convirtió en un tipo problemático de enajenación de tierras. Esto se intensificó en virtud de la Ley de 1967. Prácticamente todos los grupos y organizaciones maoríes se opusieron firmemente a los planes, ya que la ley ignoraba descaradamente la importancia de que las tierras maoríes fueran turangawaewae. A pesar de esto, la ley fue aprobada con sólo modificaciones menores. [13]
En general, la ley se considera el catalizador del movimiento de protesta maorí, y la evidencia ciertamente apunta a ello. Sin embargo, el movimiento también puede verse como parte de un movimiento más amplio de derechos civiles que surgió en todo el mundo en la década de 1960. La ley fue abolida en virtud de la Ley de Enmienda de Asuntos Maoríes de 1974, encabezada por el ministro de Asuntos Maoríes, Matiu Rata [14].
Nueva Zelanda tiene una larga historia de contacto deportivo con Sudáfrica , especialmente a través del rugby . Hasta la década de 1970, esto resultó en discriminación contra los jugadores maoríes, ya que el sistema político de apartheid en Sudáfrica durante la mayor parte del siglo XX no permitía que personas de diferentes razas practicaran deportes juntos y, por lo tanto, los funcionarios sudafricanos solicitaron que los jugadores maoríes no fueran incluidos en bandos que recorrieron su país. A pesar de que algunos de los mejores jugadores de Nueva Zelanda eran maoríes, se acordó esto y los maoríes fueron excluidos de las giras por Sudáfrica. Algunos maoríes siempre se opusieron a esto, pero no se convirtió en un problema importante hasta 1960, cuando hubo varias protestas públicas por la exclusión de los maoríes de la gira de ese año. El grupo de protesta Halt All Racist Tours se formó en 1969. Aunque se trataba de un tema en el que los maoríes eran centrales y los maoríes participaban en las protestas, el movimiento anti-tours estaba dominado por los pākehā .
En 1973, se canceló una gira propuesta por Nueva Zelanda por parte de los Springboks (el equipo de rugby de Sudáfrica). En 1976, el gobierno sudafricano cedió y permitió que un equipo All Black de raza mixta realizara una gira por Sudáfrica. Sin embargo, en ese momento la opinión internacional se había vuelto contra cualquier contacto deportivo con Sudáfrica, y Nueva Zelanda enfrentó una importante presión internacional para cortar los lazos. A pesar de ello, en 1981 los Springboks realizaron una gira por Nueva Zelanda, provocando protestas masivas y desobediencia civil . Aunque pākehā siguió dominando el movimiento, los maoríes ocuparon un lugar destacado dentro de él, y en Auckland formaron el escuadrón patu para seguir siendo autónomos dentro del movimiento más amplio.
Durante y después de la Gira, muchos manifestantes maoríes cuestionaron el compromiso de los manifestantes pākehā con la igualdad racial, acusándolos de centrarse en el racismo en otros países mientras lo ignoran dentro de Nueva Zelanda. La mayoría de los manifestantes pākehā no participaron mucho en la protesta después de que terminó el Tour, pero una minoría significativa, incluidos varios grupos anti-Tour, dirigieron su atención a las cuestiones raciales de Nueva Zelanda, en particular los prejuicios pākehā y el Tratado de Waitangi. [11]
Podría decirse que el primer acto del movimiento de protesta maorí fue el boicot del Día de Waitangi por parte de un puñado de ancianos maoríes en 1968 en protesta por la Ley de Enmienda de Asuntos Maoríes. También se llevó a cabo una pequeña protesta en el parlamento, que fue recibida por el diputado laborista Whetu Tirikatene-Sullivan . Aunque ambos aparecieron en los periódicos, tuvieron poco impacto. En 1971, las ceremonias fueron interrumpidas por el grupo de protesta Ngā Tamatoa [15] (Los Jóvenes Guerreros), que cantaban y realizaban haka durante los discursos e intentaron destruir la bandera. También ha habido otras protestas el Día de Waitangi.
Uno de los primeros objetivos del movimiento de protesta maorí fue la promoción de la lengua y la cultura maoríes (te reo Māori) . En general, el sistema educativo y la sociedad neozelandesa en general habían ignorado ambas cosas, y se disuadió activamente a los escolares de hablar maorí en la escuela. La Ley de Escuelas Nativas de 1867 decretó que el inglés debería ser el único idioma utilizado en la educación de los niños maoríes; esta política se aplicó rigurosamente posteriormente. [16] Este movimiento fue liderado por parlamentarios maoríes que vieron las ventajas de que los maoríes dominaran un idioma mundial dominante. Hasta que los maoríes se urbanizaron en gran medida después de la Segunda Guerra Mundial, esto no dañó gravemente el idioma, ya que la mayoría de los maoríes lo hablaban en sus comunidades rurales. La urbanización produjo una generación de maoríes que en su mayoría crecieron en entornos no maoríes y, por lo tanto, estuvieron menos expuestos al idioma. Además, muchos padres sintieron que era mucho más importante que sus hijos hablaran inglés con fluidez y no intentaron transmitir el idioma.
Como resultado, muchos líderes de la protesta maorí no hablaban maorí con fluidez y sintieron que se trataba de una pérdida cultural importante. Ante la indiferencia y a veces la hostilidad oficial, Nga Tamatoa y otros grupos iniciaron una serie de planes para la promoción del idioma. Estos incluyeron el Día de la Lengua Maorí, que más tarde se convirtió en te Wiki o te Reo Māori (Semana de la Lengua Maorí); un programa que capacitó a hablantes fluidos como profesores; y kohanga reo : preescolares en lengua maorí y más tarde kura maorí o escuelas de inmersión separadas en los niveles primario y secundario. Más tarde hubo campañas para obtener una parte maorí de las ondas de radio. Esto finalmente dio como resultado las estaciones de radio iwi y un canal de televisión maorí , todos los cuales promueven activamente el idioma.
En 1987, el te reo se convirtió en idioma oficial de Nueva Zelanda, con la aprobación de la Ley del idioma maorí . Los activistas también hicieron campaña para cambiar los nombres de lugares emblemáticos, como montañas, a sus nombres maoríes originales, y para poner fin a la mala pronunciación de las palabras maoríes, especialmente por parte de los lectores de noticias y otras emisoras. Muchas formas culturales maoríes, como el tallado, el tejido y las artes escénicas como el haka, habían entrado en declive en el siglo XIX. Desde principios del siglo XX, Āpirana Ngata y otros hicieron esfuerzos para revivirlos, por ejemplo organizando competiciones intertribales de kapa haka y obteniendo financiación estatal para casas de reuniones. Los activistas maoríes continuaron esta tradición, pero su objetivo principal era detener el abuso de las formas culturales maoríes.
El ejemplo más conocido de esto fue el incidente de la 'fiesta haka'. Un grupo de estudiantes de ingeniería de la Universidad de Auckland había realizado durante muchos años una parodia de haka y remado en un waka imaginario por el centro de Auckland como truco final . Las repetidas solicitudes para que pusieran fin a la actuación fueron ignoradas y, finalmente, un grupo de maoríes agredió a los estudiantes. Aunque las acciones de los activistas fueron ampliamente condenadas por pākehā , fueron defendidos ante el tribunal por ancianos maoríes y condenados, pero el truco de los estudiantes no se volvió a realizar. Una obra de teatro sobre este tema llamada The Haka Party Incident presentada por el Festival de Auckland en 2021 dirigida y escrita por Katie Wolfe . [17] La protesta maorí más reciente en esta esfera ha estado dirigida contra grupos y empresas no neozelandeses que utilizan el idioma y las formas culturales maoríes (a veces con derechos de autor sobre ellas) sin permiso ni comprensión. Dado que es conocida internacionalmente, la haka de los All Blacks es particularmente vulnerable a este tratamiento.
En diciembre de 2022, la prohibición del alcalde de Kaipara, Craig Jepson , de las karakia (oraciones maoríes) en los procedimientos del consejo del distrito de Kaipara provocó una hīkoi (marcha de protesta) en Dargaville . El hīkoi fue organizado por Paturiri Toautu, quien se presentó como candidato para el nuevo distrito Te Moananui o Kaipara Māori del consejo de Kaipara durante las elecciones locales de Nueva Zelanda de 2022 . [18] [19]
El Tratado de Waitangi siempre ha sido un foco importante de protesta maorí. A menudo se utiliza para defender objetivos particulares, como la devolución de tierras tomadas injustamente y la promoción de la lengua maorí.
El Tratado de Waitangi fue un acuerdo firmado en 1840 entre la Corona británica y varios jefes maoríes. Había diferencias entre las versiones del Tratado en maorí e inglés. [20]
Aproximadamente desde mediados del siglo XIX, los maoríes hicieron campaña por el reconocimiento adecuado del Tratado, pidiendo en general que fuera ratificado o que formara parte de la ley de Nueva Zelanda. En las décadas de 1960 y 1970, los activistas maoríes continuaron esta campaña, convirtiéndola en ocasiones en el centro de sus protestas del Día de Waitangi . En 1975, el Tratado recibió cierto reconocimiento con la Ley del Tratado de Waitangi . Esto estableció el Tribunal de Waitangi , al que se le encomendó la tarea de investigar las violaciones contemporáneas del Tratado. Sin embargo, dado que no pudo investigar violaciones históricas, no contaba con fondos suficientes y, en general, no simpatizaba con los demandantes, la mayoría de los maoríes se sintieron decepcionados por el Tribunal. [ cita necesaria ]
Algunos activistas maoríes a principios de la década de 1980 dejaron de pedir que se respetara el Tratado y en su lugar argumentaron que era un documento fraudulento. Argumentaron que los maoríes habían sido engañados en 1840, que nunca habían aceptado renunciar a su soberanía o que las violaciones del Tratado por parte de los pākehā lo habían invalidado. Se argumentó que, dado que el Tratado no era válido, el gobierno de Nueva Zelanda no tenía derecho a la soberanía sobre el país. Este argumento fue expresado ampliamente en el libro Māori Sovereignty de Donna Awatere . [ cita necesaria ]
En 1985 se enmendó la Ley del Tratado de Waitangi para permitir que el Tribunal investigara violaciones históricas del Tratado. También recibió más financiación y aumentó su número de miembros. Además, el Tratado fue mencionado en varias leyes y varios casos judiciales aumentaron su importancia. Como resultado, la mayoría de los activistas maoríes comenzaron a pedir una vez más que se respetara el Tratado. Muchos manifestantes dedicaron sus energías a las reclamaciones del Tratado y a la gestión de acuerdos, pero muchos también argumentaron que el Tribunal carecía de fondos suficientes y era lento, y señalaron que debido a que sus recomendaciones no eran vinculantes, el gobierno podía (y lo hizo) ignorarlas cuando les convenía. . Algunos manifestantes continuaron defendiendo la soberanía maorí, argumentando que al negociar con el Tribunal los maoríes sólo estaban perpetuando el gobierno ocupante ilegal. [ cita necesaria ]
En diciembre de 2023, el grupo activista Te Waka Hourua desfiguró la versión en inglés del Tratado de Waitangi en la exposición "Signos de una nación" en el Museo Te Papa de Wellington. El grupo acusó al Museo de "perpetuar una mentira utilizada durante mucho tiempo por el gobierno para pisotear los derechos maoríes e imponer el dominio colonial sobre la tierra y su gente". La policía arrestó a 12 personas acusadas de daños intencionales e incumplimiento de la libertad bajo fianza, mientras que ocho fueron arrestadas por allanamiento de morada. [21] En respuesta a la acción de protesta, la directora ejecutiva de Te Papa, Courtney Johnston, y el colíder maorí, Dr. Arapata Hakiwai, dijeron que habían escuchado el mensaje de los manifestantes y que "renovarían" la exposición "Signos de una nación" para reflejar una variedad de de perspectivas. [22] Stuff también informó que un Te Papa había prometido reemplazar la exhibición "Signs of a Nation" hace dos años. [23]
Los agravios maoríes más antiguos generalmente tienen que ver con la tierra y la desventaja económica creada por la pérdida de tierra. En el siglo posterior a 1840, los maoríes perdieron la posesión de la mayor parte de sus tierras, aunque la cantidad perdida varió significativamente entre iwi . En algunos casos, la tierra se compró legítimamente a vendedores maoríes dispuestos a hacerlo, pero en muchos casos la transferencia fue ilegal y moralmente dudosa. La causa más conocida de la pérdida de tierras maoríes es la confiscación en las regiones de Waikato y Taranaki tras las guerras de Nueva Zelanda . Otras causas incluyeron que los propietarios vendieran tierras sin comprender plenamente las implicaciones de la venta (especialmente en los primeros años de la colonización); grupos que venden tierras que no les pertenecen; comerciantes pākehā que incitan a los propietarios de tierras a endeudarse y luego reclaman la tierra como pago; la realización de estudios no solicitados que luego eran cobrados a los propietarios, y las facturas impagas de estos solían justificar la toma de tierras; imposición de tasas irrazonables y confiscación por falta de pago; la toma de terrenos para obras públicas ; y simple fraude. Al perder tierras, la mayoría de las iwi se embarcaron rápidamente en campañas para recuperarlas, pero en gran medida no tuvieron éxito. Algunas iwi recibieron pagos simbólicos del gobierno, pero continuaron haciendo campaña por la devolución de las tierras o, en su defecto, una compensación adecuada.
La devolución de las tierras perdidas fue un tema importante para los activistas maoríes y, en general, unió a la generación mayor y más conservadora con la generación más joven de "protesta". Algunos de los episodios más conocidos de protesta maorí se centraron en la tierra, entre ellos:
Bastion Point en Auckland era originalmente parte de una gran superficie de tierra propiedad de Ngāti Whātua . [24] Entre 1840 y 1960 casi todo esto se perdió, dejando a Ngāti Whātua solo con el Punto. En la década de 1970, el tercer gobierno nacional propuso tomar la tierra y desarrollarla. Posteriormente, Bastion Point fue ocupada en una protesta encabezada por Joe Hawke que duró desde enero de 1977 hasta mayo de 1978. Los manifestantes fueron desalojados por el ejército y la policía, pero continuó habiendo conflictos por la tierra. Cuando al Tribunal de Waitangi se le dio el poder de investigar agravios históricos, el reclamo de Ōrākei que cubría el área de Bastion Point fue uno de los primeros casos que se investigaron. El Tribunal concluyó que los Ngāti Whātua habían sido privados injustamente de sus tierras ancestrales, por lo que Bastion Point fue devuelto a su propiedad con una compensación pagada a la tribu por la Corona.
Durante la Segunda Guerra Mundial, las tierras de la zona de Raglan fueron arrebatadas a sus propietarios maoríes para utilizarlas como pista de aterrizaje. Tras el final de la guerra, el terreno no fue devuelto, sino arrendado al Raglan Golf Club, que lo convirtió en un campo de golf. Esto fue especialmente doloroso para los propietarios originales, ya que contenía cementerios, uno de los cuales se convirtió en un búnker . Un grupo de manifestantes liderados por Eva Rickard y asistidos por Angeline Greensill ocuparon el terreno y también utilizaron medios legales para recuperarlo, objetivo que finalmente se logró.
En 1975, un grupo grande (alrededor de 5000) de maoríes y otros neozelandeses, liderados por Whina Cooper , que entonces tenía 79 años , caminó a lo largo de la Isla Norte hasta Wellington para protestar contra la pérdida de tierras maoríes. Aunque el gobierno de entonces, el tercer gobierno laborista , había hecho más para abordar las quejas maoríes que casi cualquier gobierno anterior, los manifestantes sintieron que era necesario hacer mucho más. Después de la marcha, los manifestantes estaban divididos sobre qué hacer a continuación. Algunos, incluido Tāme Iti , permanecieron en Wellington para ocupar terrenos del parlamento. Un documental de 1975 del director Geoff Steven incluye entrevistas con muchos de los participantes en la marcha: Eva Rickard , Tama Poata y Whina Cooper . [25] Imágenes de la cobertura televisiva de la marcha se incluyeron en la adaptación televisiva de 1978 de Death of the Land del dramaturgo maorí Rowley Habib . [26]
Una serie de protestas a mediados de la década de 1990 marcaron una nueva fase de activismo en cuestiones de tierras y tratados, con acciones centradas no sólo en el Gobierno sino también en los conservadores maoríes que fueron vistos [ ¿ por quién? ] como cómplice de la agenda del Gobierno [ ¿cuál? ] . Los actos simbólicos han incluido atacar estatuas victorianas, la Copa América (1996) [27] y el pino solitario en One Tree Hill (Auckland) y retirar (1997) una pintura de Colin McCahon (posteriormente devuelta) del Centro de Visitantes del Lago Waikaremoana . Las crecientes protestas en las celebraciones del Día de Waitangi llevaron al gobierno a trasladar algunas celebraciones oficiales a la Casa de Gobierno en Wellington. Muchas protestas se generaron en respuesta a la propuesta del gobierno de limitar el valor monetario de los acuerdos del Tratado a mil millones de dólares durante 10 años, la llamada "dotación fiscal". Una serie de hui (reuniones) ilustraron gráficamente la amplitud y profundidad del rechazo maorí a tal limitación antes de que se conociera plenamente el alcance de las reclamaciones. Como resultado, se abandonó gran parte del paquete de políticas, especialmente el tope fiscal. Estas protestas incluyeron ocupaciones de los jardines Moutoa de Whanganui y de la escuela Takahue en Northland (que llevaron a su destrucción por un incendio).
El gobierno dio a conocer el paquete fiscal: su respuesta para resolver los agravios del Tratado de Waitangi, que limita la cantidad total que se gastará a mil millones de dólares. Si bien las primeras recomendaciones del Tribunal se referían principalmente a una cuestión contemporánea que podía ser revisada o rectificada por el gobierno en ese momento, los acuerdos históricos plantearon cuestiones más complejas. La Oficina de Acuerdos de Tratados se creó en el Ministerio de Justicia para desarrollar la política gubernamental sobre reclamaciones históricas. En 1995, el gobierno desarrolló las "Propuestas de la Corona para la solución de las reclamaciones del Tratado de Waitangi" [28] para intentar abordar estas cuestiones. Un elemento clave de las propuestas fue la creación de una "dotación fiscal" de mil millones de dólares para la solución de todas las reclamaciones históricas, un límite efectivo a lo que la Corona pagaría en acuerdos. La Corona celebró una serie de consultas hui en todo el país, en las que los maoríes rechazaron con vehemencia tal limitación antes de que se conociera plenamente el alcance de las reclamaciones. [29] El concepto de dotación fiscal se abandonó posteriormente después de las elecciones generales de 1996 . La oposición a la política fue coordinada por Te Kawau Maro, un grupo de Auckland que organizó protestas en la consulta del gobierno Hui. Las crecientes protestas contra el sobre fiscal en las celebraciones del Día de Waitangi llevaron al gobierno a trasladar la celebración oficial a la Casa de Gobierno en Wellington. A pesar del rechazo universal del "sobre fiscal", los negociadores de Waikato-Tainui aceptaron el acuerdo gubernamental que pasó a ser conocido como el Acuerdo Waikato Tainui Raupatu . La líder maorí Eva Rickard encabezó una oposición notable a este acuerdo .
Durante 79 días en 1995, la gente de las tribus Whanganui ocupó el histórico Pākaitore (Jardines Moutoa), junto al río y dentro de la ciudad de Whanganui. Esta protesta se resolvió pacíficamente y desde entonces se firmó un acuerdo tripartito con el gobierno y el gobierno local. En el centro de todo esto está el reclamo de las tribus Whanganui sobre el río, que todavía se considera a la vez un ancestro y una fuente de sustento material y espiritual. [30] "Fuimos obligados a irnos, y nadie debe pasar por alto que defendimos nuestra dignidad", dijo el líder de la protesta Ken Mair en una conferencia de prensa en Whanganui el 18 de mayo de 1995 tras el fin de la ocupación.
La ocupación Whanganui de Pakaitore inspiró a un grupo de maoríes de Takahue , un pequeño asentamiento del norte, a ocupar la escuela local. A las decenas de manifestantes que han ocupado la escuela desde entonces se les exige que se les devuelva el título de propiedad del terreno donde se encuentra la escuela. Los 6 acres (24.000 m 2 ) que reclamaban eran parte de 4.500 acres (18 km 2 ) comprados por el gobierno en 1875, en una transacción que los manifestantes, descendientes de los propietarios originales, consideran inválida. La escuela ha estado cerrada desde mediados de la década de 1980 y desde entonces se utiliza como campo de entrenamiento del ejército y para actividades comunitarias. Bill Perry, portavoz de los manifestantes, explicó a los periodistas que visitaron la ocupación el 22 de abril de 1995 que las tierras que reclaman han sido reservadas en un banco de tierras controlado por el gobierno junto con otras propiedades de la región. Este Landbank supuestamente protege las tierras actualmente sujetas a reclamaciones ante el Tribunal de Waitangi de la venta en espera de que se resuelvan las reclamaciones. La ocupación terminó con detenciones masivas y el incendio de la escuela. [31] [32] Un artículo en el New Zealand Listener de Adam Gifford de 1995 describe los acontecimientos y las reacciones de la comunidad ante la ocupación y el incendio de la escuela Takahue. [33]
Otra ocupación inspirada por Pakaitore comenzó el 26 de abril de 1995 en Huntly, una ciudad minera de carbón al sur de Auckland. El terreno se encuentra en lo alto de una colina que domina la ciudad, a la vista de la entrada de la mina con su transportador de carbón que conduce a una central eléctrica. Los manifestantes dijeron a los periodistas que visitaron la ocupación el 29 de abril que la tierra es parte de 1.200.000 acres (4.900 km 2 ) confiscados por el gobierno hace 132 años a la tribu Tainui. Ahora es propiedad de Solid Energy , anteriormente Coalcorp, una empresa de propiedad estatal.
Quienes ocupan la tierra exigen su devolución a Ngāti Whawhakia, la subtribu maorí local. El reclamo incluye derechos sobre carbón y minerales. Robert Tukiri, presidente de Ngāti Whawhakia Trust y portavoz de la ocupación, dijo: "Estamos contra la pared. Hay escasez de viviendas. Necesitamos tener casas". Tukiri se opuso a un acuerdo por 170 millones de dólares neozelandeses (1 dólar neozelandés = 0,67 dólares estadounidenses) entre el gobierno y el Tainui Māori Trust Board que debía firmarse el 22 de mayo como acuerdo final por las confiscaciones de tierras realizadas por el gobierno el siglo pasado. El acuerdo entregará 86.000 acres (350 km 2 ) de tierras de propiedad estatal al consejo fiduciario y 65 millones de dólares neozelandeses para futuras compras de tierras privadas. "El Tainui Māori Trust Board se convertirá en el mayor propietario del mundo, mientras que el 80 por ciento de nuestra tribu alquila sus casas", comentó Tukiri. [34]
En noviembre de 2016, el grupo activista "Save Out Unique Landscape" (SOUL) liderado por Pania Newton ocupó el bloque Oruarangi en Ihumātao , al sur de Auckland, para protestar contra los planes del gobierno de vender la sección a Fletcher Housing para construir viviendas sociales. [35] [36] [37] [38] El gobierno de Nueva Zelanda había confiscado la tierra en 1867 después de que los maoríes locales en el sur de Auckland y el puerto de Manukau huyeran hacia el sur tras el estallido de la Guerra de Waikato en 1863. SOUL consideró la confiscación como una violación. del Tratado de Waitangi. [39] [36] Entre 2016 y 2018, SOUL apeló sin éxito contra los planes de Fletcher Building para desarrollar el Bloque Oruarangi ante el Tribunal Ambiental, el Parlamento de Nueva Zelanda y el alcalde de Auckland, Phil Goff . [40] [41] [42]
El 23 de julio de 2019, la policía intentó sin éxito desalojar a los manifestantes de SOUL, que continuaron ocupando el terreno durante finales de julio y agosto de 2019. [43] [44] Los manifestantes también formaron piquetes en la sede de Fletcher Housing en Penrose, Auckland . También se llevaron a cabo protestas de solidaridad en Whangarei, Hamilton, Hastings, Palmerston North, Wellington, Christchurch y Dunedin. [45] [46] [47] [48] [49] En respuesta a la acción de protesta, la Primera Ministra Jacinda Ardern anunció que el Gobierno detendría los planes de construcción en Ihumātao mientras el Gobierno y otras partes negociaban una solución pacífica a la disputa. [50]
En diciembre de 2020, el Gobierno llegó a un acuerdo con Fletcher Building para comprar el terreno en disputa de Ihumātao por 30 millones de dólares neozelandeses para fines de vivienda. Un comité directivo formado por los ahi kā (los ocupantes), un representante de Kīngitanga y dos representantes de la Corona decidiría su uso, y el Consejo de Auckland actuaría en calidad de observador. [51] [52] En abril de 2021, el Auditor General invalidó la compra de Ihumātao por parte del Gobierno como ilegal debido a que había utilizado dinero del Fondo de Tierras para Vivienda en contra del consejo del Tesoro . Para validar la compra, el Gobierno tendría que aprobar legislación. [53] En julio de 2022, el Gobierno aún tenía que nombrar un comité directivo y tomar una decisión sobre el futuro de la tierra. [54]
En 2003, el Tribunal de Apelaciones dictaminó que los maoríes podían solicitar títulos consuetudinarios sobre áreas de la costa y el fondo marino de Nueva Zelanda , revocando los supuestos de que dichas tierras pertenecían automáticamente a la Corona. El fallo alarmó a muchos pākehā , y el gobierno laborista propuso una legislación que eliminaba el derecho a reclamar la propiedad de la costa y el fondo marino. Esto enfureció a muchos maoríes que lo vieron como una confiscación de tierras. La diputada del Partido Laborista Tariana Turia estaba tan indignada por la legislación que finalmente abandonó el partido y formó el Partido Maorí . En mayo de 2004 se llevó a cabo una hīkoi (marcha) desde Northland hasta Wellington, inspirada en la marcha terrestre de 1975 pero en vehículos, que atrajo a miles de participantes. A pesar de esto, la legislación se aprobó ese mismo año.
Te Mana Motuhake o Tuhoe es un grupo que incluye al líder Tuhoe Tame Iti . El grupo ha realizado numerosas campañas destacando los derechos del pueblo Tuhoe . La ideología del grupo se basa en el autogobierno como principio básico de la democracia y en que Tuhoe tiene el derecho democrático al autogobierno. Los tuhoe no fueron signatarios del Tratado de Waitangi y siempre han mantenido el derecho a defender los valores, la cultura, el idioma y la identidad exclusivos de los tuhoe dentro de sus países de origen.
El 16 de enero de 2005, durante un pōwhiri (o ceremonia de saludo) que formaba parte de una audiencia del Tribunal de Waitangi , Iti disparó una escopeta contra una bandera de Nueva Zelanda muy cerca de un gran número de personas, lo que, según explicó, era un intento de recrear la década de 1860. Guerra del Cabo Oriental : "Queríamos que sintieran el calor y el humo, y la indignación y el disgusto de Tūhoe por la forma en que nos han tratado durante 200 años". [ Esta cita necesita una cita ] El incidente fue filmado por equipos de televisión pero inicialmente ignorado por la policía. Sin embargo, la cuestión se planteó en el parlamento y un diputado de la oposición preguntó "por qué Tāme Iti puede blandir un arma de fuego y alardear de cómo se salió con la suya amenazando a los jueces del Tribunal de Waitangi, sin arresto ni procesamiento inmediatos". [ Esta cita necesita una cita ]
Posteriormente, la policía acusó a Iti de disparar un arma de fuego en un lugar público. Su juicio tuvo lugar en junio de 2006. Tāme Iti decidió declarar en maorí (su lengua materna), afirmando que seguía la costumbre tūhoe de hacer ruido con postes de totara . Tūhoe Rangatira afirmó que Iti había sido disciplinado por la tribu y el protocolo aclaró que disparar un arma con ira siempre era inapropiado (pero afirmó que era apropiado cuando se honraba a los guerreros muertos (de una manera culturalmente equivalente a disparar una andanada sobre un tumba dentro de las culturas occidentales)). El juez Chris McGuire dijo: "Fue diseñado para intimidar y conmocionar innecesariamente. Fue un truco, fue ilegal". [ Esta cita necesita una cita ]
El juez McGuire condenó a Iti por ambos cargos y le impuso una multa. Iti intentó vender la bandera que fotografió en el sitio de subastas TradeMe para pagar la multa y los costos legales, pero la venta, una violación de la legislación sobre el producto del delito, fue retirada. [55]
Iti presentó una apelación, en la que su abogada, Annette Sykes , argumentó que la Ley de la Corona no se extendía hasta el área ceremonial frente al Wharenui de Marae. El 4 de abril de 2007, el Tribunal de Apelación de Nueva Zelanda anuló su condena por posesión ilegal de un arma de fuego. Si bien reconoció que los hechos ocurrieron en "un entorno único", el tribunal no estuvo de acuerdo con la presentación de Sykes sobre la ley de la Corona. Sin embargo, los jueces Hammond, O'Regan y Wilson determinaron que sus fiscales no lograron demostrar más allá de toda duda razonable que las acciones de Iti causaron el "daño requerido", según la Sección 51 de la Ley de Armas. El Tribunal de Apelación describió la protesta de Iti como "una empresa temeraria" y le advirtió que no volviera a intentar algo similar. [56] [57]
El lunes 15 de octubre de 2007, se llevaron a cabo varias redadas policiales en toda Nueva Zelanda en relación con el descubrimiento de un supuesto campo de entrenamiento paramilitar en lo profundo de la cordillera Urewera , cerca de la ciudad de Ruatoki , en la parte oriental de Bay of Plenty .
Unos 300 policías , incluidos miembros de los Delincuentes Armados y escuadrones antiterroristas, participaron en las redadas [58] en las que se incautaron cuatro armas y 230 cartuchos de munición y se arrestó a 17 personas, todas menos una acusadas de delitos con armas de fuego. [59] Según la policía, las redadas fueron la culminación de más de un año de vigilancia que descubrió y monitoreó los campos de entrenamiento. Se ejecutaron órdenes de registro en virtud de la Ley de procedimientos sumarios para buscar pruebas relacionadas con posibles violaciones de la Ley de represión del terrorismo y la Ley de armas .
El 29 de octubre, la policía remitió las pruebas reunidas durante las redadas al Fiscal General para que considerara si debían presentarse cargos en virtud de la Ley de represión del terrorismo. [60] La autorización para enjuiciar en virtud de la Ley la otorga el Fiscal General, aunque ha delegado esta responsabilidad en el Fiscal General David Collins. [61] El 8 de noviembre, el Procurador General se negó a presentar cargos en virtud de la Ley de represión del terrorismo, debido a insuficiencias de la legislación. [62] Según la Primera Ministra Helen Clark , una de las razones por las que la policía intentó presentar cargos en virtud de la legislación antiterrorista fue porque no podían utilizar pruebas de interceptación telefónica en procesos bajo la Ley de Armas. [63]
Los activistas que fueron arrestados y allanados son conocidos partidarios de Te Mana Motuhake o Tuhoe [64] y provenían de diversas redes de activismo ambientalista, anarquista y maorí.
Varias personas fueron arrestadas en las redadas, incluido el activista maorí Tame Iti , sus sobrinos Rawiri Iti y Maraki Teepa, la anarquista maorí Emily Bailey de Parihaka junto con sus hermanos gemelos Ira y Rongomai, Rangi Kemara de Ngāti Maniapoto , los veteranos de la guerra de Vietnam Tuhoe Francis. Lambert y Moana Hemi Winitana también de Ngai Tuhoe, el anarquista de la Juventud Radical Omar Hamed. [65] Otros incluyeron a Marama Mayrick, quien enfrenta cinco cargos por armas de fuego; [66] Otros acusados incluyen a Trudi Paraha, Phillip Purewa, Valerie Morse, Urs Peter Signer y Tekaumarua Wharepouri. De las personas arrestadas, al menos 16 enfrentan cargos por posesión de armas de fuego. [67] La policía también intentó presentar cargos contra 12 personas en virtud de la Ley de Supresión del Terrorismo [68] pero el Procurador General se negó a procesar por los cargos previstos en la ley. [62] Todos los cargos contra Rongomai Bailey fueron retirados en octubre de 2008 [69]
El reconocimiento oficial de la bandera de Tino Rangatiratanga fue una campaña del grupo de defensa de los derechos indígenas Te Ata Tino Toa. El grupo solicitó permiso para izar la bandera de Tino Rangatiratanga en el puente del puerto de Auckland el día de Waitangi. Después de un considerable debate en el ámbito público, el grupo adoptó varias tácticas para crear conciencia sobre los problemas, incluido el lobby de Transit New Zealand [70] y el Parlamento, [71] presentaciones a la Comisión de Derechos Humanos y la celebración de un concurso anual "Fly the Flag". [72] hasta acciones de protesta más directas , como hacer puenting y congestionar el tráfico en el Harbour Bridge, además de enarbolar la bandera desde el puente. Los organizadores de la campaña incluyeron a Tia Taurere, Gareth Seymour y Teanau Tuiono . [ cita necesaria ]
En 2009, el Primer Ministro John Key y el Ministro de Asuntos Maoríes Pita Sharples anunciaron que la bandera maorí Tino Rangatiratanga había sido elegida para ondear en el Puente del Puerto de Auckland y otros edificios oficiales (como la Premier House ) en el Día de Waitangi . [73]