Los estadounidenses hmong ( RPA : Hmoob Mes Kas , Pahawh Hmong : " 𖬌𖬣𖬵 𖬉𖬲𖬦 𖬗𖬲 ") son estadounidenses de ascendencia hmong . Muchos estadounidenses hmong inmigraron a los Estados Unidos como refugiados a fines de la década de 1970. Más de la mitad de la población hmong de Laos abandonó el país, o intentó irse, en 1975, en la culminación de la Guerra Civil de Laos .
Miles de hmong fueron evacuados o escaparon por sus propios medios a campos de refugiados hmong en Tailandia. [4] Alrededor del 90% de los que llegaron a los campos de refugiados en Tailandia fueron finalmente reasentados en los Estados Unidos. El resto, entre el 8 y el 10%, se reasentó en países como Canadá, Francia, los Países Bajos y Australia.
Según la Encuesta sobre la comunidad estadounidense de 2021 de la Oficina del Censo de Estados Unidos, la población de estadounidenses hmong era de 368 609 personas. [5] En 2019, la comunidad más grande de los Estados Unidos se encontraba en el área metropolitana de Minneapolis-St. Paul . [6] Los estadounidenses hmong enfrentan disparidades en la atención médica y desafíos socioeconómicos que conducen a una menor alfabetización en salud y una menor esperanza de vida media y un menor ingreso per cápita. [7]
Inicialmente, solo 1.000 hmong fueron evacuados a los EE. UU. En mayo de 1976, se permitió la entrada a Estados Unidos a otros 11.000 hmong. En 1978, unos 30.000 hmong habían emigrado a los EE. UU. y en 1998, había 200.000 hmong viviendo en los EE. UU. [8] Esta primera oleada estaba compuesta principalmente por hombres directamente asociados con el Ejército Secreto del general Vang Pao , que se había alineado con los esfuerzos bélicos de Estados Unidos durante la guerra de Vietnam . El Ejército Secreto de Vang Pao, que estaba subvencionado por la Agencia Central de Inteligencia de los EE. UU. , luchó principalmente a lo largo de la Ruta Ho Chi Minh , donde sus fuerzas intentaron interrumpir los esfuerzos de suministro de armas norvietnamitas a las fuerzas rebeldes comunistas del Viet Cong en Vietnam del Sur . Los veteranos de etnia laosiana y hmong y sus familias, encabezados por el coronel Wangyee Vang, formaron los Veteranos Lao de América después de la guerra para ayudar a los refugiados en los campamentos de Tailandia y a los ex veteranos y sus familias en los Estados Unidos, especialmente en cuestiones de reunificación familiar y reasentamiento. [9]
La aprobación de la Ley de Refugiados de 1980 representó la segunda ola de inmigración hmong. [10] Los clanes , de los cuales los Hmong toman sus apellidos, son: Chang (Tsaab) o Cha (Tsab), Chao (Tsom), Cheng (Tsheej), Chue (Tswb), Fang (Faaj) o Fa (Faj) , Hang (Haam) o Ha (Ham), Her (Hawj), Khang (Khaab) o Kha (Khab), Kong (Koo) o Soung (Xoom), Kue (Kwm), Lee (Lis), Lor (Lauj) , Moua (Muas), Pha (Phab), Thao (Thoj), Vang (Vaaj) o Va (Vaj), Vue o Vu (Vwj), Xiong (Xyooj) y Yang (Yaaj) o Ya (Yaj).
Tras la ola de inmigración de 1980, se desató un acalorado debate político mundial sobre cómo tratar con los refugiados hmong que aún quedaban en Tailandia. Muchos de ellos habían sido retenidos en precarios campos de refugiados tailandeses, y las Naciones Unidas y la administración Clinton trataron de repatriarlos a Laos. [11]
Los informes de violaciones de los derechos humanos contra los hmong en Laos, incluidos asesinatos y encarcelamientos, llevaron a la mayoría de los hmong residentes en Tailandia a oponerse a regresar allí, incluso cuando las condiciones de los campamentos en Tailandia empeoraron, debido a su falta de financiación suficiente.
Uno de los ejemplos más destacados de los abusos de los laosianos contra los hmong fue el destino de Vue Mai, un ex soldado. La embajada de Estados Unidos en Bangkok lo reclutó para que regresara a Laos en el marco del programa de repatriación, en un esfuerzo por tranquilizar a los hmong residentes en Tailandia de que su seguridad en Laos estaría garantizada. Pero Vue desapareció en Vientiane . La Comisión de Estados Unidos para los Refugiados informó más tarde que fue arrestado por las fuerzas de seguridad laosianas y nunca más se lo volvió a ver. [12]
En particular, tras el incidente de Vue Mai, la política de Clinton y de la ONU de devolver a los hmong a Laos empezó a encontrar una fuerte oposición política por parte de los conservadores estadounidenses y algunos defensores de los derechos humanos . Michael Johns , ex asesor de la Casa Blanca de George H. W. Bush y analista de política exterior de la Heritage Foundation , junto con otros conservadores influyentes, encabezó una campaña para conceder a los hmong residentes en Tailandia derechos de inmigración inmediata a Estados Unidos. En un artículo de la National Review de octubre de 1995 , en el que se citaban las contribuciones de los hmong a los esfuerzos bélicos de Estados Unidos durante la guerra de Vietnam , Johns describió el apoyo de Clinton a la devolución de los refugiados hmong residentes en Tailandia a Laos como una "traición" e instó a los republicanos del Congreso a intensificar la oposición a la repatriación. [13] La oposición a la repatriación creció en el Congreso y entre las familias hmong de Estados Unidos. Los republicanos del Congreso respondieron presentando y aprobando una legislación para asignar fondos suficientes para reasentar en Estados Unidos a todos los hmong que quedaban en Tailandia. Clinton prometió vetar la legislación.
Además de la oposición interna de Estados Unidos a la repatriación, el gobierno de Laos expresó sus reservas sobre la repatriación, afirmando que los hmong que permanecían en Tailandia eran una amenaza para su gobierno comunista de partido único y el gobierno marxista en Vientiane , Laos . En una victoria política significativa e imprevista para los hmong y sus defensores republicanos estadounidenses, a decenas de miles de refugiados hmong con base en Tailandia se les concedieron finalmente los derechos de inmigración en Estados Unidos. La mayoría fueron reasentados en California , Minnesota y Wisconsin . La derrota de la iniciativa de repatriación dio lugar a la reunificación en Estados Unidos de muchas familias hmong separadas durante mucho tiempo. En 2006, como reflejo del crecimiento de la minoría en el estado, la Junta Estatal de Elecciones de Wisconsin tradujo los documentos de votación estatales al idioma hmong. [14]
Durante toda la guerra de Vietnam y durante las dos décadas posteriores, el gobierno de Estados Unidos afirmó que no había ninguna "guerra secreta" en Laos y que Estados Unidos no participaba en operaciones de combate aéreo o terrestre en ese país. Sin embargo, a fines de los años 1990, varios conservadores estadounidenses, encabezados por Johns y otros, afirmaron que la administración Clinton estaba utilizando la negación de esta guerra encubierta para justificar la repatriación a Laos de los veteranos de guerra hmong que vivían en Tailandia. Esto convenció al gobierno de Estados Unidos de reconocer la guerra secreta (llevada a cabo principalmente durante el gobierno del presidente Richard Nixon ) y de honrar a los veteranos hmong y estadounidenses de la guerra.
El 15 de mayo de 1997, en un cambio total de la política estadounidense, el gobierno federal reconoció que había apoyado una prolongada campaña aérea y terrestre en Laos contra el ejército norvietnamita y el Vietcong. Ese día inauguró el monumento conmemorativo de Laos en el terreno del cementerio nacional de Arlington en honor de los hmong y otros veteranos de combate de la Guerra Secreta. [15] En 1999, había alrededor de 250.000 hmong viviendo en Estados Unidos, repartidos en numerosas ciudades medianas y grandes. [16]
Algunos hmong permanecieron en campos de refugiados en Tailandia en el momento de los ataques del 11 de septiembre de 2001. Esto dio lugar al endurecimiento de las leyes de inmigración de los EE. UU., especialmente en virtud de la Ley Patriota y la Ley de Identificación Real , y la inmigración de refugiados hmong a los EE. UU. se ha desacelerado significativamente. La mayoría de los refugiados hmong en Tailandia habían participado en conflictos armados documentados (aunque bajo el patrocinio de los EE. UU.) durante y después de la Guerra de Vietnam . La legislación antiterrorista creó barreras para que esas personas fueran aceptadas como inmigrantes. [17] [18] [19]
Según el censo de Estados Unidos de 2010, 260.073 personas de ascendencia hmong residen en Estados Unidos, frente a las 186.310 de 2000. [20] La gran mayoría del crecimiento desde 2000 se debió al aumento natural, a excepción de la admisión de un grupo final de más de 15.000 refugiados en 2004 y 2005 procedentes de Wat Tham Krabok en Tailandia . De los 260.073 hmong-estadounidenses, 247.595 o el 95,2% son solo hmong, y los 12.478 restantes son hmong mixtos con alguna otra etnia o raza. La población hmong-estadounidense se encuentra entre los grupos más jóvenes de todos los Estados Unidos, y la mayoría tiene menos de 30 años, nació después de 1980 y la mayoría de los que son parcialmente hmong tienen menos de 10 años. [21]
Los estados con la mayor población hmong incluyen: California (86.989; 0,2%), Minnesota (63.619; 1,2%), Wisconsin (47.127; 0,8%), Carolina del Norte (10.433; 0,1%), Michigan (5.924; 0,1%), Colorado (4.530; 0,1%), Georgia (3.623; 0,03%), Alaska (3.534; 0,5%), Oklahoma (3.369; 0,1%) y Oregón (2.920; 0,1%). [22] [23] Las áreas metropolitanas de Fresno y Minneapolis-St. Paul tienen comunidades hmong especialmente grandes. [24] St. Paul, Minnesota , tiene la mayor población hmong per cápita en los Estados Unidos (10,0%; 28.591 estadounidenses hmong), seguida de Wausau en Wisconsin (3.569; 9,1% de su población). Las comunidades hmong de Minnesota y Wisconsin están interconectadas geográfica y culturalmente, con comunidades hmong considerables presentes en la mayoría de las ciudades de tamaño medio entre Milwaukee y Minneapolis. [25] [26]
En términos de área metropolitana, la comunidad hmong-estadounidense más grande se encuentra en el área metropolitana de Minneapolis-Saint Paul-Bloomington, Minnesota (74.422); seguida por el área metropolitana de Fresno, California (31.771); el área metropolitana de Sacramento, California (26.996); el área metropolitana de Milwaukee, Wisconsin (11.904); y el área metropolitana de Merced, California (7.254). [27]
Hay comunidades hmong más pequeñas repartidas por todo el país, incluidas ciudades de California; Colorado ( Denver, Colorado - 4.264); Michigan ( Detroit, Michigan y Warren, Michigan - 4.190), Alaska ( Anchorage, Alaska - 3.494); Carolina del Norte ( Hickory, Carolina del Norte ); Georgia ( Auburn , Duluth , Lawrenceville , Monroe , Atlanta y Winder ); Wisconsin ( Eau Claire , Appleton , Green Bay , La Crosse , Madison y Stevens Point , Plover y Sheboygan ); Kansas ( Kansas City - 1.754); Oklahoma ( Tulsa - 2.483); [27] suroeste de Misuri; noroeste de Arkansas ( condado de Benton ); Washington; Oregón ( Portland ), Montana (Missoula) y en todo Estados Unidos. [21] [28]
Según el censo de Estados Unidos de 2000 , la mayor población hmong por área metropolitana residía en Minneapolis-St. Paul y sus alrededores, con 40.707 personas. Las siguientes áreas eran Greater Fresno con 22.456 personas, Greater Sacramento (Sacramento-Yolo) con 16.261, Greater Milwaukee (Milwaukee-Racine) con 8.078, Greater Merced con 6.148, Greater Stockton (Stockton-Lodi) con 5.553, Appleton-Oshkosh-Neenah con 4.741, Greater Wausau con 4.453, Hickory-Morganton-Lenoir (Carolina del Norte) con 4.207 y Greater Detroit (Detroit-Ann Arbor-Flint) con 3.926. [29]
California tiene la mayor población hmong de los Estados Unidos por estado. [16] En 2010, había 95.120 estadounidenses hmong en California. [28]
En 2002, el estado de California contaba con unos 35.000 estudiantes de ascendencia hmong en las escuelas. Según Jay Schenirer, miembro de la junta escolar del Distrito Escolar Unificado de la Ciudad de Sacramento , la mayoría de los estudiantes vivían en el Valle Central , en un área que abarca desde Fresno hasta Marysville . El condado de Fresno y el condado de Sacramento juntos tienen casi 12.000 estudiantes hmong. [30]
En 2002, de los estudiantes hmong que tomaron el California English Language Development Test , que mide la fluidez en inglés en estudiantes que están aprendiendo inglés, el 15% de los que se identificaron como hmong obtuvieron una puntuación en las clasificaciones "avanzado" o "avanzado temprano". En comparación, el 30% de los estudiantes vietnamitas de California que estudian inglés y el 21% de los más de 1,5 millones de estudiantes de California que aprenden inglés obtuvieron esa misma puntuación. Suanna Gilman-Ponce, directora del departamento de educación multilingüe del Sacramento City Unified, dijo que las tasas más bajas entre los estudiantes hmong se pueden atribuir a un mayor porcentaje de padres que hablan poco inglés; por lo tanto, ingresan a las escuelas estadounidenses con menos habilidades en inglés. Además, su cultura no era alfabetizada, por lo que la historia hmong no estaba escrita y los libros de historia no hablaban de la historia hmong. [30]
En 2011, la escuela primaria Susan B. Anthony de Sacramento estableció un programa de inmersión en el idioma hmong. En 2019, el distrito escolar unificado de Fresno comenzó a ofrecer inmersión dual, así como cursos electivos para que los estudiantes de secundaria aprendieran el idioma hmong. [31] En el distrito escolar unificado de Fresno, se recolectaron más de 10 000 firmas de apoyo para que una nueva escuela primaria llevara el nombre del general Vang Pao, un líder muy conocido de las guerras secretas en Laos y de la diáspora estadounidense hmong. [32] [33]
Algunas familias Hmong se han mudado a la región del Triángulo Esmeralda , incluidos los condados de Trinity y Siskiyou , para participar en la industria del cultivo de marihuana. [34]
Colorado es el hogar de aproximadamente 5.000 hmong que se establecieron por primera vez en el estado entre fines de 1976 y principios de 1980. Hoy, la mayoría de los hmong viven en el área metropolitana del norte de Denver, incluidos Arvada, Brighton, Broomfield, Federal Heights, Lafayette, Northglenn, Thornton y Westminster.
En 1995, Golden, Colorado, se convirtió en la primera ciudad de los Estados Unidos en designar un Día de Reconocimiento a los Lao-Hmong. Desde entonces, otras áreas del país siguieron el ejemplo, declarando el 22 de julio como "Día de Reconocimiento a los Lao-Hmong". El establecimiento de este día reconoce la valentía, el sacrificio y la lealtad a los Estados Unidos exhibidos por los Lao-Hmong. El Día de Reconocimiento a los Lao-Hmong se celebró en reconocimiento y en honor a los veteranos de las Unidades Guerrilleras Especiales (SGU) Lao-Hmong, "el ejército secreto de Estados Unidos y los aliados más leales". Las SGU estaban compuestas por indígenas laosianos, especialmente las tribus Hmong, Lao, Mien, Lue, Khmu y Thaidam, y eran conocidas por su patriotismo, servicio valiente, sacrificio personal y apoyo leal a las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos en Laos durante la Guerra de Vietnam.
"Históricamente, el pueblo lao-hmong fue uno de los aliados más leales de nuestro país. Durante la guerra de Vietnam, lucharon valientemente junto a los soldados estadounidenses. Muchos emigraron a Estados Unidos y ahora consideran con orgullo que este país es su hogar. Estamos agradecidos por su servicio y sacrificio a nuestra nación", dijo el representante estadounidense Ed Perlmutter (CO-07).
La sede de la Alianza Hmong y del Distrito Misionero se encuentra en Thornton, Colorado. En 2018, el Distrito Hmong celebra su cuadragésimo aniversario en St. Paul, Minnesota, con más de 110 iglesias repartidas por todo Estados Unidos y una membresía de más de 30 000 personas. El Distrito Hmong está dirigido por el Rev. Dr. Lantzia Thao (Tswv Txos), quien actúa como Superintendente del Distrito Hmong y supervisa todo el movimiento y las operaciones.
Kansas tiene una población hmong de tamaño moderado. Kansas City fue una de las primeras ciudades en aceptar a la gente hmong después de la guerra. [35] Su población hmong disminuyó a principios de los años 80 debido a la migración de Kansas a California y al norte del Medio Oeste. Desde entonces, la población se ha estabilizado y se ha más que duplicado cada década desde 1990. Según el censo de 2010, 1.732 personas hmong vivían en Kansas, de las cuales 1.600 vivían en el lado de Kansas de Kansas City y se estima que más de 400 familias y 2.000 hmong vivían en el área metropolitana de Kansas City en 2013. [36] Lao Family se estableció en Kansas City en la década de 1980, pero los hmong se separaron de la organización para crear Hmong American Community, Inc., que hoy en día sigue siendo una entidad en funcionamiento que organiza las celebraciones del Año Nuevo Hmong en Kansas City. [37] La ciudad de Kansas tiene una población mayoritariamente hmong verde y más del 80 % se ha convertido al cristianismo, aunque cada año se mudan más personas hmong que aún practican la religión tradicional. La ciudad de Kansas alberga iglesias hmong, varias empresas manufactureras dirigidas y de propiedad hmong, salones de manicura, pequeñas empresas como seguros y peluquerías, vendedores en el mercado de pulgas, una organización como Hmong Village Inc., Vang Organization y Herr Organization, por nombrar solo algunas.
La comunidad hmong en Massachusetts es pequeña en comparación con las poblaciones vietnamita y camboyana de Massachusetts. En 2011, según Judy Thao, directora de United Hmong of Massachusetts, una organización con sede en Lowell , alrededor de 2000 hmong residían en el estado de Massachusetts. Thao dijo que la comunidad más grande, con 60 a 70 familias, se encuentra en el área de Fitchburg / Leominster . En 2010, había 412 personas de ascendencia hmong viviendo en Fitchburg (un uno por ciento de la población de la ciudad). Thao dijo que alrededor de 20 a 30 familias viven cada una en las segundas comunidades más grandes, en Springfield y Brockton . [38]
En 1999, menos de 4.000 hmong vivían en Detroit. [39] En 2005, Michigan tenía 5.400 hmong, lo que refleja un aumento con respecto a los 2.300 de la década de 1990. En 2005, la mayoría de los hmong de Michigan vivían en el área metropolitana de Detroit, en las ciudades de Detroit, Pontiac y Warren . [40] En 2002, las concentraciones de hmong y laosianos en el área de los tres condados de Wayne , Macomb y Oakland estaban en el noreste de Detroit, el sur de Warren y el centro de Pontiac. [41] Ese año, Kurt Metzger y Jason Booza, autores de "Asian in the United States, Michigan and Metropolitan Detroit", escribieron que "los 3.943 hmong que viven en el área de los tres condados son uno de los grupos asiáticos más concentrados". [41] En 2007, casi 8.000 hmong vivían en Michigan, la mayoría en el noreste de Detroit. A partir de 2007, los hmong se mudaban cada vez más a Pontiac y Warren. [42]
El área metropolitana de Lansing alberga la segunda población más grande de estadounidenses hmong en Michigan. Después de 1970, los estadounidenses hmong comenzaron a establecerse en Lansing, la capital de Michigan. Los estadounidenses hmong en el área metropolitana de Lansing, a menudo, tienen fuertes vínculos con las iglesias. Iglesias como St. Michael's, Our Savior Lutheran Church y All Saints Episcopal Church patrocinaron a los estadounidenses hmong que vinieron a Lansing, brindándoles recursos para que la transición a Estados Unidos fuera una experiencia más sencilla. [43] Lansing alberga un Festival de Año Nuevo Hmong en todo el estado. [40]
En 1999, Minnesota tenía la segunda población hmong más grande de Estados Unidos por estado. [16] En 2001, la población hmong más grande de los Estados Unidos por ciudad se encuentra en St. Paul. [44] En 2020, la población hmong-estadounidense en Minnesota era de aproximadamente 90.000 y el grupo asiático más grande del estado. [45]
El teatro Pom Siab Hmoob (Mirando al corazón de los hmong), que al parecer es el primer grupo de teatro hmong del mundo, se formó en 1990. Tiene su sede en las Twin Cities. [46] Ahora se lo conoce como el Centro de Artes y Talentos Hmong (CHAT). [47]
La película Gran Torino de Clint Eastwood , aunque ambientada y filmada en Detroit, Michigan, está protagonizada por cinco estadounidenses de la etnia hmong (hmong-gesotan) de Minnesota, y la historia original se basaba en un barrio de Saint Paul. Fue la primera película convencional estadounidense en la que aparecían estadounidenses de la etnia hmong. [48]
En 2010, Carolina del Norte tenía una población de 10.864 hmong y tiene una de las tasas de empleo más altas en comparación con otros estados de los EE. UU. El 50% de la población hmong trabaja en la industria manufacturera. [28] Los dos centros de población están en las áreas de Hickory y Greensboro respectivamente. [49] [50]
Un grupo de refugiados hmong se instaló en Filadelfia después del final de la Guerra Civil de Laos en la década de 1970. Fueron atacados en actos discriminatorios y la Comisión de Relaciones Humanas de la ciudad celebró audiencias sobre los incidentes. Anne Fadiman , autora de The Spirit Catches You and You Fall Down , dijo que los residentes de clase baja estaban resentidos por el hecho de que los hmong recibieran una subvención federal de $100,000 para asistencia laboral cuando ellos también estaban sin trabajo; creían que los ciudadanos estadounidenses deberían recibir asistencia. [51] Entre 1982 y 1984, tres cuartas partes de los hmong que se habían establecido en Filadelfia se fueron a otras ciudades de los Estados Unidos para reunirse con familiares que ya estaban allí. [52]
En 1976, los miembros hmong de la Unidad Guerrillera Especial del Ejército Secreto de los EE. UU., reclutados por la CIA durante la Guerra de Vietnam, fueron reasentados en Rhode Island como refugiados. [53] En 1983 su población se estimó en 1.700-2.000. [54] Los resultados del censo de 2010 cifran el número de hmong de Rhode Island en 1.015. [55] [53] La Asociación Hmong Unida de Rhode Island organiza un festival de Año Nuevo hmong anualmente. [53] Unas sesenta familias son miembros de la Iglesia Hmong de Providence de la Alianza Cristiana y Misionera; son conocidos localmente por su recaudación de fondos con rollitos de huevo, que se celebra en primavera. [56]
En 2010, Wisconsin tenía más de 49.000 habitantes de etnia hmong, el grupo étnico asiático más numeroso del estado. [57] [58]
En diciembre de 1999, según Hmong National Development Inc., Chicago tenía alrededor de 500 habitantes hmong. [39] Hay una población hmong considerable en Westminster, Colorado (0,8% de la población de la ciudad en 2010).
El censo de Estados Unidos de 2000 revela que el 60% de todos los hmong mayores de 24 años tienen como nivel educativo más alto el de la escuela secundaria o equivalente, ya que muchos de estos inmigrantes llegaron a Estados Unidos como adultos o jóvenes adultos. Según datos del gobierno recopilados en 2013, el 40% de los estadounidenses hmong abandonan la escuela. [59] Entre la población hmong, el 38% no ha recibido un diploma de escuela secundaria y el 14% tiene al menos una licenciatura. [60] El nivel educativo entre las mujeres hmong es significativamente menor que entre los hombres hmong, ya que aproximadamente una de cada cinco mujeres hmong tiene un diploma de escuela secundaria. [61]
La falta de educación formal entre los inmigrantes hmong se debe al hecho de que muchos fueron alguna vez agricultores en las colinas de Laos o eran refugiados de la guerra que huyeron a selvas remotas y tenían poco o ningún acceso a las escuelas. [62]
En St. Paul, alrededor de 2.000 personas de etnia hmong tienen su título de licenciatura, 150 tienen su título de maestría y 68 han recibido su título de doctorado, [63] [64] [65] lo que es un porcentaje muy bajo considerando que la población de estadounidenses de etnia hmong en St. Paul es inferior a 36.000.
En el tema de los problemas comunitarios y la educación de los hmong, los factores a tener en cuenta son la dinámica familiar, la participación de los padres, la accesibilidad a los recursos y los diversos climas escolares. La falta de apoyo emocional para los jóvenes LGBTQ+ hmong en Minnesota y Wisconsin revela problemas de salud y mentales que afectan su rendimiento académico. [66]
Las niñas y los niños hmong también habían encontrado dificultades para alcanzar el éxito en el campo de la educación a medida que adaptaban la cultura hmong, que se considera rural, a la sociedad estadounidense contemporánea (Ngo y Lor, 2013). [67] Cha sugirió que la tasa de abandono escolar de los adolescentes hmong era la más alta entre los grupos asiático-americanos (2013). [68] En los primeros años después de la inmigración, las niñas hmong casi no tenían oportunidad de recibir educación en la escuela. Más tarde, cuando tuvieron la oportunidad de ir a la escuela, alrededor del 90% de las niñas hmong decidieron abandonar la escuela porque los padres preferían nueras obedientes y dóciles cuando buscaban parejas para sus hijos (Ngo y Lor, 2013).
Por otro lado, los jóvenes hmong tienen más cargas debido a las altas expectativas que se tienen sobre los hijos varones en la cultura hmong, lo que les llevó a tener dificultades en la escuela, como malas relaciones con los maestros y falta de participación en clase. La palabra utilizada para describir el trabajo en el que participaban esos chicos hmong para la familia era “ayudar” (Ngo y Lor, 2013, p. 155), [67] refiriéndose a un hábito aceptado y natural que incluye trabajar fuera, cuidar de los hermanos, completar las tareas domésticas diarias, ser intermediarios culturales para los padres y asistir a numerosas ceremonias tradicionales. Por ejemplo, a los chicos hmong se les pedía que escribieran cheques para pagar las facturas de los servicios públicos y prepararan comida para sus hermanos menores. Además, iban a las ceremonias no solo para mantener la relación familiar, sino también para evitar que las tradiciones desaparecieran.
Según Yang (2013), [69] después de tres décadas de lucha, los estadounidenses hmong han logrado avances en los aspectos económico, político y educativo. A partir de pequeñas empresas, las empresas hmong se han vuelto internacionales, diversas y de alta tecnología desde el año 2000. Por ejemplo, alrededor de 50 agencias de atención médica domiciliaria que recibían apoyo de asistencia médica federal o estatal estaban dirigidas por hmong en Minnesota. Los hmong también estaban más involucrados en actividades políticas: el 57 por ciento de los hmong en Minnesota se consideraban demócratas, según lo mostró una encuesta en 2008, y varias personas hmong, incluida Madison P. Nguyen, ex refugiada hmong en Minnesota, habían sido elegidas como miembros del personal político en los cargos de la ciudad.
Los datos de 2017 recopilados por el gobierno de los EE. UU. encontraron que los estadounidenses hmong tenían un ingreso familiar medio de $ 48,000 en comparación con el promedio estadounidense de $ 53,600. [70] El gobierno estimó que el 38% de los estadounidenses hmong vivían por debajo de la línea de pobreza , en comparación con el 16% de todos los estadounidenses. [71] [72] [59] La Encuesta sobre la comunidad estadounidense de 2014 encontró que el ingreso per cápita de los estadounidenses hmong era de $ 12,923, significativamente menor que el promedio estadounidense de $ 25,825. Cuando se comparan los ingresos entre los grupos étnicos de EE. UU ., Los estadounidenses hmong son el tercer grupo con ingresos más bajos. [72] En una discusión de NPR de 2013 , la socióloga Rosalind Chou afirmó que "cuando lo desglosas por grupos étnicos específicos, los hmong, los bangladesíes, tienen tasas de pobreza que rivalizan con la tasa de pobreza afroamericana". [73]
Existen muchos temas culturales, políticos y sociales que se debaten entre las comunidades estadounidenses hmong. Entre los temas tratados se encuentran la participación política, la pobreza, la violencia de pandillas, las relaciones raciales y la educación. La comunidad hmong también mantiene muchos vínculos con los hmong que aún viven en Indochina y sigue activa en la política regional. En los Estados Unidos, el sistema de clanes hmong sigue existiendo, pero con menos influencia sobre las generaciones más jóvenes. [74]
La política y la cultura varían según la ubicación de las comunidades hmong-estadounidenses. Las Twin Cities , St. Paul y Minneapolis son progresistas, ya que la cultura y la política queer/LGBTQ+ en torno a la sexualidad y el género se reconocen a nivel local, regional, estatal y nacional. [75]
La heterosexualidad y la heteronormatividad están tradicionalmente ligadas a la identidad hmong y su historia [76], pero las actitudes de los estadounidenses hmong parecen estar cambiando. [74] En la comunidad estadounidense hmong, las identidades sexuales y de género no tradicionales han ganado una creciente aceptación cultural, política y social con el tiempo. [77] [76]
La salud sexual es fundamental para la comunidad LGBTQ+ Hmong, así como para la comunidad del sudeste asiático en general en todo el país. Se recomienda la educación y la concienciación sexual, así como la educación sobre la cultura sexual en línea, cuando se considera la salud sexual. [78]
En comparación con otros refugiados del sudeste asiático en Estados Unidos, los refugiados hmong tienen las tasas más altas de trastornos de salud mental, [79] con una tasa de incidencia general de enfermedades mentales de alrededor del 33,5%. [80] Este problema de salud mental se ha atribuido a experiencias traumáticas pasadas y problemas de adaptación a la vida en los Estados Unidos. [81]
Los roles de género son un factor integral para la salud mental de las mujeres hmong. La construcción de género de las mujeres hmong, tradicionalmente, social y políticamente, ha sido históricamente opresiva y marginalizadora. Incluso en la ropa tradicional hmong ( paj ntaub) y el folclore ( dab neej) los roles de género hmong están concretamente cosidos, contados y repetidos. La misoginia y el patriarcado en la comunidad hmong están presentes hasta el día de hoy, lo que exige iniciativas de empoderamiento de las mujeres hmong en todo Estados Unidos. [82]
En las familias religiosas y tradicionales Hmong, el tema de la salud mental es tabú debido al chamanismo, con la creencia de que la solución a la salud se encuentra en la comunicación y los intercambios con los espíritus. La salud general se soluciona a través de ceremonias espirituales, no a través de centros de salud o especialistas, ni a través de la ciencia. [77] Además, las personas LGBTQ+ Hmong luchan con la salud mental debido a la falta de educación y atención en materia de salud mental en las comunidades Hmong, que se ocupa de la depresión, la ansiedad, el abuso de sustancias y el suicidio. [77]
En otros aspectos de la salud, como el cáncer, los estadounidenses de origen hmong tienen las tasas de mortalidad por cáncer más altas en comparación con otros grupos asiático-americanos. La baja tasa de detección del cáncer y la falta de intervenciones para abordar el estigma de utilizar los servicios de salud pública son algunas de las razones de esta tendencia. [83] El acceso a la educación puede ayudar a aumentar las prácticas de salud, como hacerse una prueba de Papanicolaou para la detección del cáncer de cuello uterino. [84] Un programa de orientación para pacientes implementado en San Francisco para estadounidenses de origen hmong condujo a un aumento del 38% en la participación en la prueba de Papanicolaou, lo que destaca el progreso logrado en el aumento de la participación a través de la educación. [85] Un estudio transversal de 168 estadounidenses de origen hmong inmigrantes encontró que la mitad de ellos informó no comprender la información de salud. Factores como la aculturación y el número de años en los EE. UU. se correlacionaron positivamente con la tasa de alfabetización en salud, y las tasas más bajas de alfabetización en salud se asociaron con una mala salud en los participantes. [86] Los indicadores de aculturación, como el uso del idioma y las conexiones sociales, se correlacionaron positivamente con un IMC más alto para la edad en los niños estadounidenses de origen hmong de 9 a 18 años. [87]
Un estudio de 417 padres y cuidadores estadounidenses de etnia hmong mostró que los dos principales factores que contribuían a las barreras percibidas para la inmunización eran la posición socioeconómica y el uso de la atención médica tradicional hmong. [88] La atención médica tradicional hmong incluye el uso de un chamán curandero tradicional hmong, que es utilizado como complemento a la medicina occidental por los pacientes hmong. [89] Las disparidades de salud que enfrentan los estadounidenses de etnia hmong se pasan por alto con datos combinados que no desagregan los grupos étnicos dentro de la etiqueta, asiático-americano. [90]
Los estadounidenses hmong han sufrido violencia después de inmigrar a los Estados Unidos. Algunos casos específicos de violencia contra los estadounidenses hmong han sido asesinatos, de los cuales algunos han ocurrido mientras cazaban. [91] Los estadounidenses hmong han cazado porque es una práctica tradicional común en países como Laos, Camboya y Tailandia. Estos son países comunes de los que ha inmigrado el grupo étnico hmong, aunque no tienen un país de origen específico. Chong Moua Yang, un cazador estadounidense hmong, fue asesinado en Bath Township, Michigan, el 16 de noviembre de 2018. [92] Su asesinato permaneció como un caso sin resolver hasta 2024, cuando un hombre fue declarado culpable de asesinar a Yang y fue sentenciado a 22 años de prisión.+1 ⁄ 2 a 60 años de prisión. [93] Otro ejemplo es el asesinato de Ee Lee , en el que una mujer estadounidense de etnia hmong en Wisconsin fue violada y asesinada por dos adolescentes en un crimen de odio por motivos raciales. Uno de los adolescentes fue sentenciado a 26 años de prisión y el otro a 32 años de prisión.
En un estudio de 2018 sobre la experiencia y el conocimiento de 231 estudiantes universitarios en torno a la violencia doméstica, Takahashi y Lee descubrieron que dos tercios eran conscientes de la violencia doméstica en su comunidad y que el 32,8 % de las mujeres hmong habían sufrido violencia. Estos problemas domésticos se resolverían dentro de los sistemas de clanes y, a menudo, no se acepta el divorcio para mantener la relación. [94]
El idioma hmong es hablado por aproximadamente 4 millones de personas, de las cuales aproximadamente el 5% reside en los Estados Unidos. Hay dos dialectos principales diferentes, el hmong leeg y el hmong dawb. En Estados Unidos, se los conoce como hmong leeg y hmong blanco. Muchos de los sonidos vocálicos son bastante diferentes en estos dialectos en comparación con algunos de los asiáticos. En los Estados Unidos, aproximadamente el 60% habla hmong blanco y el 40% habla hmong leeg . Los Centros para el Control de Enfermedades afirman que "aunque algunos hmong informan de dificultades para entender a los hablantes de un dialecto que no es el suyo, en su mayor parte, los hablantes de hmong blanco y leeg parecen entenderse entre sí". [95] A partir de 2012, los hmong de California están desarrollando un traductor en línea hmong-inglés, en colaboración con Microsoft . [96] La investigación en enfermería muestra que al traducir del inglés al hmong, específicamente en el contexto de la atención médica, el traductor debe tener en cuenta la ausencia de conceptos equivalentes porque el hmong proviene de una tradición oral . Por ejemplo, la palabra y el concepto de "próstata" no existen. La sensibilidad cultural es otro factor a tener en cuenta. Por ejemplo, la traducción directa que menciona partes del cuerpo puede causar incomodidad. [97]
Para mantener la cultura, la historia y el idioma hmong, se crearon muchas organizaciones para conservar la cultura hmong, entre ellas Lao Veterans of America , Lao Veterans of America Institute, Lao Human Rights Council , Hmong Advancement, Inc., Hmong Advance, Inc., United League for Democracy in Laos , Inc., Lao Family, la asociación Hmong National Development (HND) y los periódicos Hmong Today y Hmong Times . [98] En el caso del parentesco entre otros parientes en los Estados Unidos, el pueblo hmong tiende a permanecer en grupos donde hay muchos otros hmong residentes. Esto les permite compartir sus valores y prácticas culturales juntos. [99]
El hmong blanco ( hmob dawb ) y el hmong leeg ( moob leeg ) son los dos dialectos principales que hablan los estadounidenses de origen hmong. La diferencia entre ambos dialectos es análoga a la diferencia entre el inglés americano y el británico, por lo que ambos pueden entenderse fácilmente. El hmong verde recibe ese nombre debido al color que se usa en el traje tradicional de las mujeres de esta etnia. [100]
Existe la idea errónea de que el moob leeg y el hmong verde son lo mismo. Aunque sus dialectos son los mismos, ambos son subgrupos diferentes del hmong. Se dice que el moob leeg es el idioma hmong hablado original.
Se ha visto que la mayoría de la población estadounidense hmong es blanca o hmong leeg, pero con el idioma, puede haber algunas barreras lingüísticas. Por ejemplo, proporcionar servicios de interpretación de calidad puede ser difícil. Lo que complica los problemas de comunicación es el hecho de que hasta finales de la década de 1960 no existía una forma escrita del idioma hmong, y muchos de los hmong no sabían leer ni escribir en su propio idioma. Esto hace que el uso de materiales escritos para los pacientes hmong sea bastante inútil. [101] Este tipo de complicación en la comunicación se pudo ver en el libro de Anne Fadiman, The Spirit Catches You and You Fall Down: A Hmong Child, Her American Doctors, and the Collision of Two Cultures , donde los Lee no pueden leer ni escribir en su propio idioma y tienen problemas cuando su hija Lia tiene que ir al hospital. La falta de alfabetización crea una barrera para poder administrar adecuadamente a Lia sus medicamentos. [102] [ página necesaria ]
Desde los funerales hasta las llamadas de las almas, los rituales y ceremonias hmong han sido una parte importante de la experiencia cultural y espiritual de los hmong. [103] Desde que llegaron a los Estados Unidos a fines de la década de 1970, muchas familias hmong todavía practican sus rituales, pero el número de funerales tradicionales preferidos había disminuido debido a que un gran número de hmong, en su mayoría las generaciones más jóvenes, se convirtieron al cristianismo, carecieron de finanzas y otras razones. Al vivir en los Estados Unidos, además de tener trabajo y estudiar, no hay mucho tiempo para tomarse una semana de descanso, que es el tiempo que duran la mayoría de estos rituales funerarios. [104]
Existen varias diferencias entre los rituales funerarios tradicionales en Laos, Tailandia y Estados Unidos. Por lo general, en Laos y Tailandia los funerales se realizan inmediatamente en el hogar después de que muere una persona. Se viste a la persona y luego se la sostiene en el hogar durante las horas que transcurren (Lee, 2009). Los funerales pueden durar de tres a cuatro días y requieren lavar y vestir al difunto, y realizar sacrificios de animales para preparar adecuadamente el alma para la reencarnación. [103]
El 4 de junio de 2007, tras una larga investigación federal denominada "Operación Águila Imperfecta", un tribunal federal estadounidense con sede en California emitió órdenes de arresto contra el general Vang Pao , otras ocho personas hmong y una persona no hmong por presuntamente conspirar para derrocar al gobierno de Laos en violación de las Leyes de Neutralidad federales y varias leyes de armas estadounidenses. [105]
Los cargos federales alegan que los miembros del grupo inspeccionaron armas, incluyendo AK-47, granadas de humo y misiles Stinger, con la intención de comprarlas y contrabandearlas a Tailandia en junio de 2007 para usarlas en los esfuerzos de guerra de guerrillas hmong contra el gobierno de Laos. [106] La única persona no hmong de los nueve arrestados, Harrison Jack, es un graduado de West Point en 1968 y oficial de infantería del ejército retirado. [107] [108] Los acusados se enfrentaban a posibles penas de cadena perpetua por violación. Vang Pao y otros acusados finalmente obtuvieron la libertad bajo fianza, después de la publicación de $ 1,5 millones en la propiedad. Después de los arrestos, muchos partidarios de Vang Pao habían pedido a George W. Bush y al gobernador de California Arnold Schwarzenegger que perdonaran a los acusados. El 18 de septiembre de 2009, el gobierno federal retiró todos los cargos contra Vang Pao y anunció en un comunicado que se le permitía considerar “la probable sentencia u otras consecuencias si la persona es condenada”. [109] El 10 de enero de 2011, también se retiraron los cargos contra todos los demás acusados. [110]
La película de 2008 Gran Torino , dirigida por Clint Eastwood , fue la primera película convencional de Estados Unidos en la que aparecían estadounidenses de origen hmong. [48] Eastwood interpreta a Walt Kowalski , un veterano de la Guerra de Corea, mayor y racista , que vive en Detroit, Michigan, y que se hace amigo de un adolescente hmong llamado Thao, interpretado por Bee Vang , que anteriormente intenta robar su Gran Torino como iniciación en una pandilla hmong local dirigida por sus propios primos.
En el episodio " Cuerpo y alma " de la serie de televisión House , el equipo trata a un niño hmong que se cree que está poseído por un dab, lo que los médicos, así como la madre del niño, intentan desmentir. Tras un exorcismo para liberar al dab del niño, sus síntomas desaparecen, lo que su madre y su abuelo atribuyen al exorcismo, mientras que los médicos creen que fue el tratamiento a largo plazo con ibuprofeno para tratar su conducto arterioso persistente lo que lo curó.
Al menos dos hmong han sido elegidos para altos cargos públicos. En 2002, Mee Moua se convirtió en la primera legisladora hmong estadounidense cuando fue elegida para ocupar el escaño del Senado estatal de Minnesota que dejó vacante Randy Kelly cuando fue elegido alcalde de St. Paul. Más tarde se convirtió en la líder de la mayoría del Senado . Cy Thao es miembro de la Cámara de Representantes de Minnesota .
A los 14 años, Joe Bee Xiong luchó junto a los soldados estadounidenses como lo había hecho su padre. Cuando su aldea cayó en manos de los comunistas, Xiong y su familia huyeron a un campo de refugiados en Tailandia y finalmente terminaron en Wisconsin en 1980. En 1996, Xiong fue elegido para el consejo municipal de Eau Claire, Wisconsin . Xiong fue el primer hmong en ser elegido para un consejo municipal en Wisconsin. Se postuló para la Asamblea estatal en 2004. Xiong estaba viajando con su familia en su país natal, Laos, cuando murió, posiblemente por complicaciones relacionadas con el corazón. [111]
Los líderes y organizaciones comunitarias, entre ellos Wangyee Vang, Cherzong Vang , los Veteranos Lao de América , el Instituto de Veteranos Lao de América, el Centro de Análisis de Políticas Públicas , el Consejo de Derechos Humanos de Laos y otros, han buscado educar al público y a los responsables de las políticas sobre la importante contribución del pueblo hmong y de los veteranos hmong laosianos durante la guerra de Vietnam en apoyo de los intereses de seguridad nacional de Estados Unidos. En 1997, los Veteranos Lao de América dedicaron un monumento en el Cementerio Nacional de Arlington , el Memorial de Laos , para ayudar a honrar a los veteranos y a la comunidad hmong por su servicio a los Estados Unidos durante la guerra de Vietnam y sus secuelas. Cada año, en mayo, continúan organizando ceremonias anuales con miembros del Congreso de los Estados Unidos y otros funcionarios, para honrar el servicio de los hmong. Muchos ancianos y jóvenes hmong asisten a las ceremonias y eventos en Washington, DC [ cita requerida ]
Sunisa Lee de Saint Paul, Minnesota , es seis veces medallista olímpica de gimnasia. En los Juegos Olímpicos de Verano de 2020 , primero ganó la plata en el concurso completo artístico por equipos femenino, seguido del oro en el concurso completo artístico individual femenino y luego el bronce en las barras asimétricas femeninas. En los Juegos Olímpicos de Verano de 2024 , ganó el oro en el concurso completo artístico por equipos femenino, seguido del bronce en el concurso completo artístico individual femenino y el bronce en las barras asimétricas femeninas. Suni también es la primera gimnasta hmong-estadounidense en actuar en los Juegos Olímpicos. [112]
En 2022, Sheng Thao se convirtió en la primera mujer estadounidense de etnia hmong elegida alcaldesa de una ciudad importante de los Estados Unidos (Oakland). [113] [114]
Un estudio reciente descubrió que el 75% de los hmong practicaban una religión tradicional, que es animista. Muchos hmong también practican el budismo o el cristianismo y son miembros de varias iglesias, como la católica, la Alianza Misionera, la bautista, la mormona y otras.
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