En el cristianismo anglicano , el término "iglesia baja" se refiere a aquellos que dan poco énfasis al ritual , a menudo poniendo énfasis en la predicación, la salvación individual y la conversión personal . [1] [2] El término se utiliza con mayor frecuencia en un sentido litúrgico , denotando un énfasis protestante , mientras que " iglesia alta " denota un énfasis en el ritual, a menudo anglocatólico .
El término fue inicialmente peyorativo. Durante la serie de desafíos doctrinales y eclesiásticos a la iglesia establecida en el siglo XVII, los comentaristas y otros que favorecían la teología, el culto y la estructura jerárquica del anglicanismo (como el episcopado ) como la verdadera forma de cristianismo, comenzaron a referirse a esa perspectiva (y las prácticas relacionadas) como " alta iglesia ", [3] y, a principios del siglo XVIII, aquellos teólogos y políticos que buscaban más reformas en la iglesia inglesa y una mayor liberalización de la estructura de la iglesia, fueron llamados en contraste "baja iglesia".
Para un extraño, la diferencia entre la alta iglesia y la baja iglesia puede no ser inmediatamente obvia. Hay una fuerte tradición de flexibilidad espiritual en el anglicanismo, y muchas iglesias no desean excluir a quienes prefieren una u otra. La mayoría de las iglesias no se identifican con una u otra, y pueden tratar de acomodar muchas formas de culto. Las iglesias que son más laxas en el ritual generalmente no se anuncian como tales, y la gran mayoría de las iglesias anglicanas, incluidas la mayoría de las congregaciones de la "iglesia baja", siguen algún tipo de liturgia fija. Las congregaciones de la "iglesia baja", sin embargo, suelen tener iglesias de apariencia más sencilla, prefieren el lenguaje moderno, tienen algunos aspectos del culto contemporáneo e incluyen más roles para los laicos durante el servicio. Un indicador definitivo de una parroquia de la iglesia baja son los servicios poco frecuentes para realizar sacramentos como la Eucaristía . Muchas parroquias de la iglesia baja están fuertemente influenciadas por el evangelicalismo y la experiencia religiosa individual , lo que resulta en una tradición llamada Anglicanismo Evangélico .
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El término “iglesia baja” se utilizó a principios del siglo XVIII como equivalente del término “latitudinario” , en el sentido de que se utilizaba para referirse a valores que otorgaban mucha libertad en materia de disciplina y fe. El término se contraponía al término “iglesia alta” , o “altos eclesiásticos”, que se aplicaba a quienes valoraban la autoridad exclusiva de la Iglesia establecida, el episcopado y el sistema sacramental. [4]
Los clérigos de la Iglesia de Inglaterra deseaban tolerar las opiniones puritanas dentro de la Iglesia de Inglaterra, aunque no estuvieran de acuerdo con las prácticas litúrgicas puritanas. El movimiento para reincorporar a los separatistas , y en particular a los presbiterianos , a la Iglesia de Inglaterra terminó con la Ley de Tolerancia de 1689 en su mayor parte. Aunque el término "iglesia de la Iglesia" siguió utilizándose para referirse a aquellos clérigos que tenían una visión más liberal de los disidentes , el término finalmente cayó en desuso.
Ambos términos fueron recuperados en el siglo XIX cuando el movimiento tractariano puso de moda el término "alto clérigo". Los términos fueron utilizados nuevamente en un sentido modificado, ahora para referirse a aquellos que exaltaban la idea de la Iglesia como una entidad católica, como el cuerpo de Cristo, y el sistema sacramental como el medio de gracia divinamente dado. Un bajo clérigo ahora se convirtió en el equivalente de un anglicano evangélico , la designación del movimiento asociado con el nombre de Charles Simeon , que sostenía que la necesidad de la conversión personal era de importancia primordial. [4]
Al mismo tiempo, el término latitudinario cambió a iglesia amplia o clérigos amplios, para designar a aquellos que más valoraban las enseñanzas éticas de la Iglesia y minimizaban el valor de la ortodoxia . El resurgimiento del ritual anterior a la Reforma por parte de muchos de los clérigos de la alta iglesia llevó a que la designación ritualista se les aplicara en un sentido un tanto despectivo. Sin embargo, los términos clérigo de alta iglesia y ritualista a menudo se han tratado erróneamente como intercambiables. El clérigo de alta iglesia del tipo católico se diferencia aún más del uso anterior de lo que a veces se describe como el "tipo alto y seco" del período anterior al Movimiento de Oxford . [4]
En el uso contemporáneo, las "iglesias bajas" ponen más énfasis en la naturaleza protestante del anglicanismo que las iglesias amplias o altas y suelen ser evangélicas en sus creencias y conservadoras (aunque no necesariamente tradicionales ) en la práctica. Pueden tender a favorecer la liturgia como el Culto Común sobre el Libro de Oración Común , los servicios de Oración Matutina y Vespertina sobre la Eucaristía, y muchas usan el mínimo de liturgia formal permitido por la ley eclesiástica. La Diócesis de Sydney ha abandonado en gran medida el Libro de Oración y utiliza servicios evangélicos de forma libre.
Algunas iglesias contemporáneas también incorporan elementos del cristianismo carismático .
Los anglicanos de la Iglesia baja más tradicionales, bajo la influencia del pensamiento calvinista o reformado heredado de la era de la Reforma, rechazan la doctrina de que los sacramentos confieren gracia ex opere operato (por ejemplo, la regeneración bautismal) y hacen hincapié en la Biblia como la fuente última de autoridad en asuntos de fe necesarios para la salvación. [4] A menudo están dispuestos a cooperar con otros protestantes en términos casi iguales. Algunos anglicanos de la Iglesia baja del partido reformado se consideran los únicos fieles seguidores del anglicanismo histórico y enfatizan los Treinta y Nueve Artículos de la Iglesia de Inglaterra como una declaración doctrinal oficial de la tradición anglicana. [5]
Varias provincias de la Comunión Anglicana en Asia se han fusionado con iglesias protestantes. La Iglesia del Sur de la India surgió de una fusión de la provincia meridional de la Iglesia de la India, Pakistán, Birmania y Ceilán (anglicana), la Iglesia Metodista del Sur de la India y la Iglesia Unida del Sur de la India (una iglesia congregacionalista , reformada y presbiteriana unida) en 1947. [6] En la década de 1990, un pequeño número de iglesias bautistas y pentecostales también se unieron a la unión.
En 1970, la Iglesia de la India, Pakistán, Birmania y Ceilán, la Iglesia Unida del Norte de la India, las Iglesias Bautistas del Norte de la India, la Iglesia de los Hermanos en la India, la Iglesia Metodista (Conferencias Británica y Australiana) y los Discípulos de Cristo se fusionaron para formar la Iglesia del Norte de la India . También en 1970, los anglicanos, los presbiterianos (Iglesia de Escocia), los metodistas unidos y los luteranos de las iglesias de Pakistán se fusionaron en la Iglesia de Pakistán . [7] La Iglesia de Bangladesh es el resultado de una fusión de iglesias anglicanas y presbiterianas. [8]
En la década de 1960, la Iglesia Metodista de Gran Bretaña hizo propuestas ecuménicas a la Iglesia de Inglaterra , con el objetivo de lograr la unidad de la iglesia. Estas propuestas fracasaron formalmente cuando fueron rechazadas por el Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra en 1972. [9] En 1981, se propuso un proyecto de pacto entre la Iglesia de Inglaterra, la Iglesia Metodista de Gran Bretaña, la Iglesia Reformada Unida y la Iglesia Morava . [10]
En 1982, la Iglesia Reformada Unida votó a favor del pacto, que hubiera significado remodelar a sus ancianos y moderadores como obispos e incorporar su ministerio a la sucesión apostólica. La Iglesia de Inglaterra rechazó el pacto. Las conversaciones y la cooperación continuaron hasta que en 2003 se firmó un pacto entre la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia Metodista de Gran Bretaña. [11] A partir de los años 70, la Iglesia Metodista participó en varios "Proyectos Ecuménicos Locales" (LEP, por sus siglas en inglés) con denominaciones vecinas, generalmente con la Iglesia de Inglaterra, los bautistas o con la Iglesia Reformada Unida, que implicaban compartir iglesias, escuelas y, en algunos casos, ministros.
En la Iglesia de Inglaterra, los anglocatólicos suelen oponerse a la unidad con los protestantes, lo que puede reducir la esperanza de unidad con la Iglesia católica romana . Aceptar a mujeres ministras protestantes también dificultaría la unidad con la Sede de Roma . [12]
En la década de 1990 y principios de la década de 2000, la Iglesia Episcopal Escocesa (anglicana), la Iglesia de Escocia (presbiteriana), la Iglesia Metodista de Gran Bretaña y la Iglesia Reformada Unida formaban parte de la "Iniciativa de las Iglesias Escocesas para la Unión" (SCIFU, por sus siglas en inglés) para buscar una mayor unidad. [13] El intento se estancó tras la retirada de la Iglesia de Escocia en 2003. [14] [15]
En 2002, la Iglesia de Irlanda , que generalmente se encuentra en el extremo inferior del espectro del anglicanismo mundial, firmó un pacto para una mayor cooperación y una posible unidad final con la Iglesia Metodista en Irlanda . [16]
