El asunto Galileo ( italiano : il processo a Galileo Galilei ) comenzó alrededor de 1610 [1] y culminó con el juicio y condena de Galileo Galilei por la Inquisición católica romana en 1633. Galileo fue procesado por su apoyo al heliocentrismo , el modelo astronómico en el que la Tierra y los planetas giran alrededor del Sol en el centro del universo .
En 1610, Galileo publicó su Sidereus Nuncius ( Mensajero estrellado ), describiendo las observaciones que había realizado con su nuevo telescopio , mucho más potente , entre ellas, las lunas galileanas de Júpiter . Con estas observaciones y observaciones adicionales que siguieron, como las fases de Venus , promovió la teoría heliocéntrica de Nicolás Copérnico publicada en De revolutionibus orbium coelestium en 1543. Los descubrimientos de Galileo encontraron oposición dentro de la Iglesia Católica, y en 1616 la Inquisición declaró el heliocentrismo es "formalmente herético". Galileo pasó a proponer una teoría de las mareas en 1616 y de los cometas en 1619; Sostuvo que las mareas eran evidencia del movimiento de la Tierra.
En 1632 Galileo publicó su Diálogo sobre los dos principales sistemas mundiales , que defendía el heliocentrismo y fue inmensamente popular. En respuesta a la creciente controversia sobre teología , astronomía y filosofía , la Inquisición romana juzgó a Galileo en 1633, lo encontró "vehementemente sospechoso de herejía " y lo condenó a arresto domiciliario, donde permaneció hasta su muerte en 1642. [2] En ese momento, Se prohibieron los libros heliocéntricos y se ordenó a Galileo que se abstuviera de sostener, enseñar o defender ideas heliocéntricas después del juicio. [3]
El asunto era complejo ya que desde muy temprano el Papa Urbano VIII había sido patrocinador de Galileo y le había dado permiso para publicar sobre la teoría copernicana siempre que la tratara como una hipótesis, pero después de la publicación en 1632, el patrocinio se rompió. debido a numerosas razones. [4] Los historiadores de la ciencia han corregido numerosas interpretaciones falsas del asunto. [2] [5] [6]
Galileo comenzó sus observaciones telescópicas a finales de 1609, y en marzo de 1610 pudo publicar un pequeño libro, El mensajero estrellado ( Sidereus Nuncius ), que describe algunos de sus descubrimientos: montañas en la Luna , lunas menores en órbita alrededor de Júpiter , y la resolución de lo que se pensaba que eran masas muy nubosas en el cielo (nebulosas) en grupos de estrellas demasiado débiles para verlas individualmente sin un telescopio. Siguieron otras observaciones, incluidas las fases de Venus y la existencia de manchas solares .
Las aportaciones de Galileo causaron dificultades a los teólogos y filósofos naturales de la época, pues contradecían ideas científicas y filosóficas basadas en las de Aristóteles y Ptolomeo y estrechamente asociadas a la Iglesia católica. En particular, las observaciones de Galileo de las fases de Venus, que mostraban que giraba alrededor del Sol, y la observación de las lunas que orbitaban alrededor de Júpiter, contradecían el modelo geocéntrico de Ptolomeo , que fue respaldado y aceptado por la Iglesia Católica Romana, [7] [8 ] y apoyó el modelo copernicano propuesto por Galileo. [9]
Los astrónomos jesuitas , expertos tanto en las enseñanzas de la Iglesia como en ciencia y filosofía natural, se mostraron al principio escépticos y hostiles a las nuevas ideas; sin embargo, al cabo de uno o dos años, la disponibilidad de buenos telescopios les permitió repetir las observaciones. En 1611, Galileo visitó el Collegium Romanum de Roma, donde los astrónomos jesuitas de la época habían repetido sus observaciones. Christoph Grienberger , uno de los eruditos jesuitas de la facultad, simpatizaba con las teorías de Galileo, pero Claudio Acquaviva , el padre general de los jesuitas, le pidió que defendiera el punto de vista aristotélico . No todas las afirmaciones de Galileo fueron completamente aceptadas: Christopher Clavius , el astrónomo más distinguido de su época, nunca se reconcilió con la idea de montañas en la Luna, y fuera del colegio muchos todavía cuestionaban la realidad de las observaciones. En una carta a Kepler de agosto de 1610, [10] Galileo se quejaba de que algunos de los filósofos que se oponían a sus descubrimientos se habían negado incluso a mirar a través de un telescopio: [11]
Mi querido Kepler, desearía que pudiéramos reírnos de la notable estupidez del rebaño común. ¿Qué tienes que decir de los principales filósofos de esta academia que tienen la terquedad de un áspid y no quieren mirar ni los planetas, ni la luna, ni el telescopio, aunque libre y deliberadamente les he ofrecido la oportunidad? ¿mil veces? En verdad, así como el áspid se tapa los oídos, así estos filósofos cierran los ojos a la luz de la verdad. [12]
Los geocentristas que verificaron y aceptaron los hallazgos de Galileo tenían una alternativa al modelo de Ptolomeo en un modelo geocéntrico (o "geoheliocéntrico") propuesto algunas décadas antes por Tycho Brahe : un modelo en el que, por ejemplo, Venus giraba alrededor del Sol. Tycho argumentó que la distancia a las estrellas del sistema copernicano tendría que ser 700 veces mayor que la distancia del Sol a Saturno. (La estrella más cercana además del Sol, Próxima Centauri, está de hecho a más de 28.000 veces la distancia entre el Sol y Saturno). Además, la única forma en que las estrellas podrían estar tan distantes y seguir apareciendo del tamaño que tienen en el cielo sería si incluso las estrellas promedio fueran gigantescas, al menos tan grandes como la órbita de la Tierra y, por supuesto, mucho más grandes que el sol. (Consulte los artículos sobre el sistema Tychonic y el paralaje estelar ).
Galileo se vio envuelto en una disputa sobre la prioridad en el descubrimiento de las manchas solares con Christoph Scheiner , un jesuita. Esto se convirtió en una amarga disputa que duró toda la vida. Sin embargo, ninguno de ellos fue el primero en reconocer las manchas solares: los chinos ya las conocían desde hacía siglos. [13]
En esta época, Galileo también se involucró en una disputa sobre las razones por las que los objetos flotan o se hunden en el agua, poniéndose del lado de Arquímedes en contra de Aristóteles. El debate fue hostil y el estilo directo y a veces sarcástico de Galileo, aunque no extraordinario en los debates académicos de la época, le granjeó enemigos. Durante esta controversia, uno de los amigos de Galileo, el pintor Lodovico Cardi da Cigoli , le informó que un grupo de oponentes maliciosos, a los que Cigoli posteriormente se refirió burlonamente como "la liga de las palomas", [14] estaba conspirando para causarle problemas por la moción de la Tierra, o cualquier otra cosa que sirva para ese propósito. [15] Según Cigoli, uno de los conspiradores pidió a un sacerdote que denunciara las opiniones de Galileo desde el púlpito, pero este último se negó. Sin embargo, tres años más tarde otro sacerdote, Tommaso Caccini , hizo precisamente eso, como se describe a continuación.
En el mundo católico antes del conflicto de Galileo con la Iglesia, la mayoría de las personas educadas suscribían la visión geocéntrica aristotélica de que la Tierra era el centro del universo y que todos los cuerpos celestes giraban alrededor de la Tierra, [16] aunque se utilizaban teorías copernicanas. reformar el calendario en 1582. [17]
El geoestatismo coincidió con una interpretación literal de las Escrituras en varios lugares, como 1 Crónicas 16:30, Salmo 93:1, Salmo 96:10, Salmo 104:5, Eclesiastés 1:5 (pero vea diversas interpretaciones de Job 26:7). . El heliocentrismo , la teoría de que la Tierra era un planeta que, junto con todos los demás, giraba alrededor del Sol, contradecía tanto el geocentrismo como el apoyo teológico predominante de la teoría.
Una de las primeras sugerencias de herejía con las que tuvo que lidiar Galileo llegó en 1613 de un profesor de filosofía, poeta y especialista en literatura griega, Cosimo Boscaglia . [18] [19] En conversación con el patrón de Galileo, Cosme II de' Medici y la madre de Cosme, Cristina de Lorena , Boscaglia dijo que los descubrimientos telescópicos eran válidos, pero que el movimiento de la Tierra era obviamente contrario a las Escrituras:
El Dr. Boscaglia había hablado un rato con Madame [Christina], y aunque admitió todas las cosas que había descubierto en el cielo, dijo que el movimiento de la Tierra era increíble y no podía serlo, sobre todo porque la Sagrada Escritura obviamente era contraria. a tal movimiento. [20]
Galileo fue defendido en el acto por su antiguo alumno Benedetto Castelli , hoy profesor de matemáticas y abad benedictino . Habiendo sido informado del intercambio a Galileo por Castelli, Galileo decidió escribirle una carta , [21] exponiendo sus puntos de vista sobre lo que consideraba la forma más apropiada de tratar los pasajes de las Escrituras que hacían afirmaciones sobre fenómenos naturales. [22] Más tarde, en 1615, amplió esto en su Carta a la Gran Duquesa Cristina, mucho más larga . [23]
A finales de 1614 o principios de 1615, uno de los dominicos compañeros de Caccini, Niccolò Lorini , adquirió una copia de la carta de Galileo a Castelli. Lorini y otros dominicos en el Convento de San Marcos consideraron la carta de dudosa ortodoxia, en parte porque pudo haber violado los decretos del Concilio de Trento :
...para controlar los espíritus desenfrenados, [el Santo Concilio] decreta que nadie, confiando en su propio juicio, en asuntos de fe y moral relacionados con la edificación de la doctrina cristiana, distorsionando las Escrituras de acuerdo con sus propias concepciones, presumirá de interpretarlos en contra de aquel sentido que la santa madre Iglesia... ha tenido o sostiene...
— Decreto del Concilio de Trento (1545-1563). Citado en Langford, 1992. [28]
Lorini y sus colegas decidieron llamar la atención de la Inquisición sobre la carta de Galileo. En febrero de 1615, Lorini envió una copia al secretario de la Inquisición, el cardenal Paolo Emilio Sfondrati , con una carta adjunta crítica a los partidarios de Galileo: [29]
Todos nuestros Padres del devoto Convento de San Marcos sienten que la carta contiene muchas afirmaciones que parecen presuntuosas o sospechosas, como cuando afirma que las palabras de la Sagrada Escritura no significan lo que dicen; que en las discusiones sobre fenómenos naturales la autoridad de las Escrituras debería ocupar el último lugar... [Los seguidores de Galileo] se estaban encargando de exponer la Sagrada Escritura según sus puntos de vista privados y de una manera diferente a la interpretación común de los Padres de la Iglesia...
— Carta de Lorini al cardenal Sfrondato, inquisidor en Roma, 1615. Citado en Langford, 1992 [28]
El 19 de marzo, Caccini llegó a las oficinas de la Inquisición en Roma para denunciar a Galileo por su copernicanismo y otras supuestas herejías supuestamente difundidas por sus alumnos. [30]
Galileo pronto escuchó informes de que Lorini había obtenido una copia de su carta a Castelli y afirmaba que contenía muchas herejías. También escuchó que Caccini había ido a Roma y sospechaba que estaba tratando de provocar problemas con la copia de la carta de Lorini. [31] A medida que avanzaba 1615, se preocupó más y finalmente decidió ir a Roma tan pronto como su salud se lo permitiera, lo que hizo a finales de año. Al presentar su caso allí, esperaba limpiar su nombre de cualquier sospecha de herejía y persuadir a las autoridades de la Iglesia de que no reprimieran las ideas heliocéntricas.
Al ir a Roma, Galileo actuó en contra del consejo de amigos y aliados, y del embajador de Toscana en Roma, Piero Guicciardini. [32]
El cardenal Robert Bellarmine , uno de los teólogos católicos más respetados de la época, fue llamado a resolver la disputa entre Galileo y sus oponentes. La cuestión del heliocentrismo se planteó por primera vez con el cardenal Belarmino, en el caso de Paolo Antonio Foscarini , un padre carmelita ; Foscarini había publicado un libro, Lettera... sopra l'opinione... del Copernico , que intentaba reconciliar a Copérnico con los pasajes bíblicos que parecían estar en contradicción. Belarmino expresó al principio la opinión de que el libro de Copérnico no sería prohibido, sino que, como mucho, requeriría alguna edición para presentar la teoría puramente como un dispositivo de cálculo para " salvar las apariencias " (es decir, preservar la evidencia observable). [33]
Foscarini envió una copia de su libro a Belarmino, quien respondió en una carta del 12 de abril de 1615. [34] En la carta se menciona a Galileo por su nombre, y pronto se le envió una copia. Después de algunos saludos y reconocimientos preliminares, Belarmino comienza diciéndole a Foscarini que es prudente que él y Galileo se limiten a tratar el heliocentrismo como un fenómeno meramente hipotético y no físicamente real. Más adelante dice que interpretar el heliocentrismo como físicamente real sería "algo muy peligroso, que probablemente no sólo irritaría a todos los filósofos y teólogos escolásticos, sino también dañaría la Santa Fe al considerar falsas las Sagradas Escrituras". Además, si bien el tema no era inherentemente una cuestión de fe, las declaraciones al respecto en las Escrituras lo eran en virtud de quién las decía: es decir, el Espíritu Santo. Admitió que si hubiera pruebas concluyentes, "entonces habría que proceder con mucho cuidado al explicar las Escrituras que parecen contrarias; y decir más bien que no las entendemos, que lo que se demuestra es falso". Sin embargo, demostrar que el heliocentrismo simplemente "salvaba las apariencias" no podía considerarse suficiente para establecer que era físicamente real. Aunque creía que lo primero podría haber sido posible, tenía "grandes dudas" de que lo segundo lo fuera, y en caso de duda no estaba permitido apartarse de la interpretación tradicional de las Escrituras. Su argumento final fue una refutación de una analogía que Foscarini había hecho entre una Tierra en movimiento y un barco en el que los pasajeros se perciben a sí mismos como aparentemente estacionarios y la costa que se aleja como aparentemente en movimiento. Belarmino respondió que en el caso del barco los pasajeros saben que sus percepciones son erróneas y pueden corregirlas mentalmente, mientras que el científico en la Tierra experimenta claramente que está estacionaria y por lo tanto la percepción de que el Sol, la Luna y las estrellas se están moviendo no es así. es un error y no es necesario corregirlo.
Belarmino no encontró ningún problema con el heliocentrismo siempre que se lo tratara como un dispositivo de cálculo puramente hipotético y no como un fenómeno físicamente real, pero no consideraba permisible defender este último a menos que pudiera probarse de manera concluyente mediante los estándares científicos actuales. Esto puso a Galileo en una posición difícil, porque creía que la evidencia disponible favorecía fuertemente el heliocentrismo y deseaba poder publicar sus argumentos. [35]
Además de Belarmino, monseñor Francesco Ingoli inició un debate con Galileo y le envió en enero de 1616 un ensayo en el que cuestionaba el sistema copernicano. Galileo afirmó más tarde que creía que este ensayo había sido decisivo en la acción contra el copernicanismo que siguió en febrero. [36] Según Maurice Finocchiaro, la Inquisición probablemente había encargado a Ingoli que escribiera una opinión experta sobre la controversia, y el ensayo proporcionó la "principal base directa" para la prohibición. [37] El ensayo se centró en dieciocho argumentos físicos y matemáticos contra el heliocentrismo. Se basó principalmente en los argumentos de Tycho Brahe, y mencionó notablemente el argumento de Brahe de que el heliocentrismo requería que las estrellas fueran mucho más grandes que el Sol. Ingoli escribió que la gran distancia a las estrellas en la teoría heliocéntrica "prueba claramente... que las estrellas fijas son de tal tamaño que pueden superar o igualar el tamaño del círculo orbital de la Tierra misma". [38] Ingoli incluyó cuatro argumentos teológicos en el ensayo, pero sugirió a Galileo que se centrara en los argumentos físicos y matemáticos. Galileo no escribió una respuesta a Ingoli hasta 1624, en la que, entre otros argumentos y pruebas, enumeraba los resultados de experimentos como dejar caer una piedra desde el mástil de un barco en movimiento . [39]
El 19 de febrero de 1616, la Inquisición preguntó a una comisión de teólogos, conocidos como calificadores, sobre las proposiciones de la visión heliocéntrica del universo. [40] Los historiadores del asunto Galileo han ofrecido diferentes relatos de por qué el asunto fue remitido a los calificadores en este momento. Beretta señala que la Inquisición había tomado una declaración de Gianozzi Attavanti en noviembre de 1615, [41] como parte de su investigación sobre las denuncias de Galileo por parte de Lorini y Caccini. En esta declaración, Attavanti confirmó que Galileo había defendido las doctrinas copernicanas de un Sol estacionario y una Tierra móvil y, como consecuencia, el Tribunal de la Inquisición habría necesitado eventualmente determinar el estatus teológico de esas doctrinas. Sin embargo, es posible, como lo supuso el embajador de Toscana, Piero Guiccardini, en una carta al Gran Duque, [42] que la remisión real haya sido precipitada por la agresiva campaña de Galileo para impedir la condena del copernicanismo. [43]
El 24 de febrero los Calificadores entregaron su informe unánime: la proposición de que el Sol está estacionario en el centro del universo es "tonta y absurda en filosofía, y formalmente herética ya que contradice explícitamente en muchos lugares el sentido de las Sagradas Escrituras"; la proposición de que la Tierra se mueve y no está en el centro del universo "recibe el mismo juicio en filosofía; y... en lo que respecta a la verdad teológica es al menos errónea en la fe". [44] [45] El documento del informe original estuvo ampliamente disponible en 2014. [45] [46]
En una reunión de los cardenales de la Inquisición al día siguiente, el Papa Pablo V ordenó a Belarmino que entregara este resultado a Galileo y le ordenara que abandonara las opiniones copernicanas; Si Galileo se resistiera al decreto, se tomarían medidas más enérgicas. El 26 de febrero, Galileo fue llamado a la residencia de Belarmino y ordenó,
abstenerse completamente de enseñar o defender esta doctrina y opinión o de discutirla... abandonar completamente... la opinión de que el sol está quieto en el centro del mundo y la tierra se mueve, y en adelante no sostener, enseñar, o defenderlo de cualquier forma, ya sea oralmente o por escrito.
— Mandato de la Inquisición contra Galileo, 1616. [3] [47]
Sin alternativas atractivas, Galileo aceptó las órdenes dadas, incluso más severas que las recomendadas por el Papa. [3] [48] Galileo se reunió nuevamente con Belarmino, aparentemente en términos amistosos; y el 11 de marzo se reunió con el Papa, quien le aseguró que estaba a salvo de ser procesado mientras él, el Papa, viviera. No obstante, los amigos de Galileo, Sagredo y Castelli, informaron que había rumores de que Galileo se había visto obligado a retractarse y hacer penitencia. Para proteger su buen nombre, Galileo solicitó una carta de Belarmino declarando la verdad del asunto. Esta carta adquirió gran importancia en 1633, al igual que la cuestión de si a Galileo se le había ordenado no "sostener ni defender" las ideas copernicanas (lo que habría permitido su tratamiento hipotético) o no enseñarlas de ninguna manera. Si la Inquisición hubiera emitido la orden de no enseñar heliocentrismo en absoluto, habría estado ignorando la posición de Belarmino.
Al final, Galileo no persuadió a la Iglesia para que se mantuviera al margen de la controversia, sino que vio cómo el heliocentrismo era declarado formalmente falso. En consecuencia, los Calificadores la calificaron de herética, ya que contradecía el significado literal de las Escrituras, aunque esta posición no era vinculante para la Iglesia.
Tras la orden de la Inquisición contra Galileo, el Maestro papal del Palacio Sagrado ordenó que se prohibiera la Carta de Foscarini y se suspendiera el De revolutionibus de Copérnico hasta que se corrigiera. La Congregación papal del Índice prefirió una prohibición más estricta, y así, con la aprobación del Papa, el 5 de marzo la Congregación prohibió todos los libros que defendían el sistema copernicano, al que llamó "la falsa doctrina pitagórica, totalmente contraria a la Sagrada Escritura". [3]
Francesco Ingoli, consultor del Santo Oficio, recomendó que se enmendara De revolutionibus en lugar de prohibirlo debido a su utilidad para los calendarios. En 1618, la Congregación del Índice aceptó su recomendación y publicó su decisión dos años después, permitiendo que se utilizara una versión corregida del libro de Copérnico. El De Revolutionibus sin corregir permaneció en el índice de libros prohibidos hasta 1758. [49]
Por lo tanto, las obras de Galileo que defendían el copernicanismo fueron prohibidas y su sentencia le prohibió "enseñar, defender... o discutir" el copernicanismo. En Alemania, las obras de Kepler también fueron prohibidas por orden papal. [50]
En 1623, el Papa Gregorio XV murió y fue sucedido por el Papa Urbano VIII, quien mostró mayor favor hacia Galileo, particularmente después de que Galileo viajara a Roma para felicitar al nuevo Pontífice. [51]
El Diálogo de Galileo sobre los dos principales sistemas mundiales , que se publicó en 1632 con gran popularidad, [52] era un relato de las conversaciones entre un científico copernicano, Salviati, un erudito imparcial e ingenioso llamado Sagredo, y un pesado aristotélico llamado Simplicio, que empleó argumentos comunes en apoyo del geocentrismo, y fue descrito en el libro como un tonto intelectualmente inepto. Los argumentos de Simplicio son refutados y ridiculizados sistemáticamente por los otros dos personajes con lo que Youngson llama "pruebas irrefutables" de la teoría copernicana (al menos frente a la teoría de Ptolomeo; como señala Finocchiaro, "los sistemas copernicano y tychónico eran observacionalmente equivalentes y los La evidencia podría explicarse igualmente bien por cualquiera de los dos" [53] ), lo que reduce a Simplicio a una ira desconcertada y hace que la posición del autor sea inequívoca. [51] De hecho, aunque Galileo afirma en el prefacio de su libro que el personaje lleva el nombre de un famoso filósofo aristotélico ( Simplicio en latín, Simplicio en italiano), el nombre "Simplicio" en italiano también tenía la connotación de "simple". [54] Los autores Langford y Stillman Drake afirmaron que Simplicio se inspiró en los filósofos Lodovico delle Colombe y Cesare Cremonini . El Papa Urbano exigió que sus propios argumentos se incluyeran en el libro. lo que resultó en que Galileo los pusiera en boca de Simplicio. Algunos meses después de la publicación del libro, el Papa Urbano VIII prohibió su venta y envió su texto para que lo examinara una comisión especial. [51]
Con la pérdida de muchos de sus defensores en Roma debido al Diálogo sobre los dos principales sistemas mundiales , en 1633 se ordenó a Galileo ser juzgado bajo sospecha de herejía "por considerar verdadera la falsa doctrina enseñada por algunos de que el sol es el centro de la Tierra". mundo" contra la condena de 1616, ya que "se decidió en la Santa Congregación [...] el 25 de febrero de 1616 que [...] el Santo Oficio os ordenaría abandonar esta doctrina, no enseñarla a otros, no para defenderlo, y no para tratar de ello y que si no accediste a este mandato, deberías ser encarcelado". [55]
Galileo fue interrogado mientras lo amenazaban con tortura física. [50] Un panel de teólogos, formado por Melchior Inchofer , Agostino Oreggi y Zaccaria Pasqualigo, informó sobre el Diálogo . Sus opiniones estaban fuertemente argumentadas a favor de la opinión de que el Diálogo enseñaba la teoría copernicana. [56]
Galileo fue declarado culpable y la sentencia de la Inquisición, dictada el 22 de junio de 1633, [57] constaba de tres partes esenciales:
Según la leyenda popular, tras su abjuración Galileo supuestamente murmuró la frase rebelde "y sin embargo se mueve" ( Eppur si muove ) , pero no hay pruebas de que realmente dijera esto ni nada parecido. El primer relato de la leyenda data de un siglo después de su muerte. [61] La frase "Eppur si muove" aparece, sin embargo, en una pintura de la década de 1640 del pintor español Bartolomé Esteban Murillo o un artista de su escuela. La pintura muestra a Galileo encarcelado aparentemente señalando una copia de la frase escrita en la pared de su calabozo. [62]
Después de un período con el amigable arzobispo Piccolomini en Siena , a Galileo se le permitió regresar a su villa en Arcetri , cerca de Florencia, donde pasó el resto de su vida bajo arresto domiciliario. [63] Continuó su trabajo sobre mecánica y en 1638 publicó un libro científico en Holanda. Su posición seguiría siendo cuestionada en todo momento. En marzo de 1641, Vincentio Reinieri , seguidor y alumno de Galileo, le escribió en Arcetri que un inquisidor había obligado recientemente al autor de un libro impreso en Florencia a cambiar las palabras "distinguido Galileo" por "Galileo, hombre de nombre célebre". . [64]
Sin embargo, en parte como homenaje a Galileo, en Arcetri se formó la primera academia dedicada a la nueva ciencia experimental, la Accademia del Cimento , que es donde Francesco Redi realizó experimentos controlados , y se lograron muchos otros avances importantes que eventualmente ayudarían a marcar el comienzo. La era de la ilustración .
El Papa Urbano VIII había sido patrocinador de Galileo y le había dado permiso para publicar sobre la teoría copernicana siempre que la tratara como una hipótesis, pero después de la publicación en 1632, el patrocinio se rompió debido a que Galileo puso los argumentos de Urbano a favor de la omnipotencia de Dios, que Galileo había sido requerido incluir, en boca de un personaje simplón llamado "Simplicio" en el libro; Esto causó gran ofensa al Papa. [4] [65] Hay alguna evidencia de que los enemigos de Galileo persuadieron a Urbano de que Simplicio pretendía ser una caricatura de él. Los historiadores modernos han descartado como muy improbable que ésta hubiera sido la intención de Galileo. [sesenta y cinco]
Dava Sobel sostiene que durante este tiempo, Urbano había caído bajo la influencia de intrigas judiciales y problemas de estado. Su amistad con Galileo empezó a pasar a un segundo plano frente a sus sentimientos de persecución y temor por su propia vida. El problema de Galileo fue presentado al Papa por miembros de la corte y enemigos de Galileo, tras las afirmaciones de un cardenal español de que Urbano era un mal defensor de la Iglesia. Esta situación no auguraba nada bueno para la defensa de su libro por parte de Galileo. [66]
En su libro de 1998, Scientific Blunders , Robert Youngson indica que Galileo luchó durante dos años contra la censura eclesiástica para publicar un libro que promoviera el heliocentrismo. Afirma que el libro fue aprobado sólo como resultado de una posible ociosidad o descuido por parte del censor, que finalmente fue despedido. Por otro lado, Jerome K. Langford y Raymond J. Seeger sostienen que el Papa Urbano y la Inquisición dieron permiso formal para publicar el libro Diálogo sobre los dos principales sistemas mundiales , ptolemaico y copernicano . Afirman que Urbano le pidió personalmente a Galileo que diera argumentos a favor y en contra del heliocentrismo en el libro, que incluyera los propios argumentos de Urbano y que Galileo no defendiera el heliocentrismo. [ cita necesaria ]
Algunos historiadores destacan la confrontación de Galileo no sólo con la iglesia, sino también con la filosofía aristotélica, ya sea secular o religiosa. [5] [67] [68] [69]
Si bien Galileo nunca afirmó que sus observaciones en sí mismas demostraran directamente que el heliocentrismo era cierto, fueron evidencia significativa a su favor y eliminaron muchas de las objeciones de la época; Más importante aún, fueron devastadores para el modelo aristotélico. [70] Según Finocchiaro, los defensores de la posición de la Iglesia católica a veces han intentado argumentar, sin éxito, que Galileo tenía razón en los hechos pero que sus argumentos científicos eran débiles o no estaban respaldados por la evidencia del momento; Finocchiaro rechaza este punto de vista y dice que algunos de los argumentos epistemológicos clave de Galileo son hechos aceptados en la actualidad. [71] La evidencia directa finalmente confirmó las observaciones de Galileo, con el surgimiento de la mecánica newtoniana a finales del siglo XVII, la observación de la aberración estelar de la luz por James Bradley en el siglo XVIII, el análisis de los movimientos orbitales de estrellas binarias por William Herschel en el siglo XIX, y la medición precisa del paralaje estelar en el siglo XIX. [72] [73] Según Christopher Graney, académico adjunto del Observatorio del Vaticano, una de las observaciones de Galileo no apoyaba la visión heliocéntrica de Copérnico, pero era más consistente con el modelo híbrido de Tycho Brahe donde la Tierra no se movía y todo lo demás giraba alrededor de él y del Sol. [74]
Según una controvertida teoría alternativa propuesta por Pietro Redondi en 1983, el motivo principal de la condena de Galileo en 1633 fue su ataque a la doctrina aristotélica de la materia más que su defensa del copernicanismo. [69] Una denuncia anónima, denominada "G3", descubierta por Redondi en los archivos vaticanos, había sostenido que el atomismo propugnado por Galileo en su obra anterior de 1623, El ensayador , era incompatible con la doctrina de la transustanciación de la Eucaristía . [75] En ese momento, la investigación de esta denuncia aparentemente fue confiada al padre Giovanni di Guevara, que tenía una buena disposición hacia Galileo y que limpió a El Ensayador de cualquier mancha de heterodoxia. [76] Un ataque similar contra El Ensayador por motivos doctrinales fue escrito por el jesuita Orazio Grassi en 1626 bajo el seudónimo de "Sarsi". Según Redondi:
La hipótesis de Redondi sobre los motivos ocultos detrás del juicio de 1633 ha sido criticada, y principalmente rechazada, por otros estudiosos de Galileo. [78] Sin embargo, ha sido apoyado recientemente, a partir de 2007, por el novelista y escritor científico Michael White . [79]
En 1758, la Iglesia Católica eliminó la prohibición general de libros que defendieran el heliocentrismo del Índice de Libros Prohibidos . [80] Sin embargo, no anuló explícitamente las decisiones emitidas por la Inquisición en su sentencia de 1633 contra Galileo, ni levantó la prohibición de versiones sin censura del De Revolutionibus de Copérnico o el Diálogo de Galileo . [80] La cuestión finalmente llegó a un punto crítico en 1820 cuando el Maestro del Palacio Sagrado (el censor principal de la Iglesia), Filippo Anfossi , se negó a conceder la licencia para un libro escrito por un canónigo católico, Giuseppe Settele, porque trataba abiertamente el heliocentrismo como un problema físico. hecho. [81] Settele apeló al Papa Pío VII . Después de que la Congregación del Index y el Santo Oficio reconsideraran el asunto, la decisión de Anfossi fue revocada. [81] De Revolutionibus de Copérnico y el Diálogo de Galileo fueron posteriormente omitidos de la siguiente edición del Índice cuando apareció en 1835. [82]
En 1979, el Papa Juan Pablo II expresó la esperanza de que "los teólogos, eruditos e historiadores, animados por un espíritu de colaboración sincera, estudien el caso Galileo más profundamente y reconociendo lealmente los errores, vengan de donde vengan". [83] Sin embargo, la Comisión Pontificia de Estudio Interdisciplinario constituida en 1981 para estudiar el caso no llegó a ningún resultado definitivo. Por esta razón, el discurso del Papa de 1992 que cerró el proyecto fue vago y no cumplió con las intenciones expresadas en 1979. [84]
El 15 de febrero de 1990, en un discurso pronunciado en la Universidad La Sapienza de Roma, [85] el cardenal Ratzinger (más tarde Papa Benedicto XVI ) citó algunas opiniones actuales sobre el asunto Galileo como lo que llamó "un caso sintomático que ilustra hasta qué punto que las dudas de la modernidad sobre sí misma han crecido hoy en la ciencia y la tecnología". [86] Como prueba, presentó las opiniones de algunos filósofos prominentes, incluidos Ernst Bloch y Carl Friedrich von Weizsäcker , así como Paul Feyerabend , a quien citó diciendo:
La Iglesia en la época de Galileo se atenía mucho más a la razón que el propio Galileo, y también tomó en consideración las consecuencias éticas y sociales de las enseñanzas de Galileo. Su veredicto contra Galileo fue racional y justo, y la revisión de este veredicto sólo puede justificarse por lo que es políticamente oportuno. [87]
Ratzinger no dijo directamente si estaba de acuerdo o en desacuerdo con las afirmaciones de Feyerabend, pero sí dijo en este mismo contexto que "sería una tontería construir una apologética impulsiva sobre la base de tales puntos de vista". [86]
En 1992, se informó que la Iglesia católica se había vuelto hacia la reivindicación de Galileo: [88]
Gracias a su intuición de brillante físico y apoyándose en diferentes argumentos, Galileo, que prácticamente inventó el método experimental, entendió por qué sólo el sol podía funcionar como centro del mundo, como se conocía entonces, es decir, como un sistema planetario. El error de los teólogos de la época, cuando mantenían la centralidad de la Tierra, fue pensar que nuestra comprensión de la estructura del mundo físico estaba, de alguna manera, impuesta por el sentido literal de la Sagrada Escritura...
— Papa Juan Pablo II , L'Osservatore Romano N. 44 (1264) – 4 de noviembre de 1992
En enero de 2008, estudiantes y profesores protestaron contra la visita prevista del Papa Benedicto XVI a la Universidad La Sapienza , afirmando en una carta que las opiniones expresadas por el Papa sobre Galileo "nos ofenden y humillan como científicos leales a la razón y como profesores que han dedicado nuestra vidas al avance y difusión del conocimiento". [89] En respuesta, el Papa canceló su visita. [90] El texto completo del discurso que se habría pronunciado estuvo disponible unos días después de la aparición cancelada del Papa Benedicto en la universidad. [91] El rector de La Sapienza , Renato Guarini, y el ex primer ministro italiano Romano Prodi se opusieron a la protesta y apoyaron el derecho del Papa a hablar. [92] También fueron notables las contradeclaraciones públicas de los profesores de La Sapienza Giorgio Israel [93] y Bruno Dalla Piccola. [89]
Además de la abundante literatura de no ficción y los numerosos documentales sobre Galileo y el asunto Galileo, también ha habido varios tratamientos en obras de teatro y películas históricas. El Museo Galileo ha publicado un listado de varias de las obras. [94] En un artículo de 2010 de Cristina Olivotto y Antonella Testa se presentó una lista centrada en las películas. [95]
...uno de los mitos más comunes sobre el juicio de Galileo, que incluye varios elementos: que "vio" el movimiento de la Tierra (una observación aún imposible de hacer incluso en el siglo XXI); que fue "encarcelado" por la Inquisición (mientras que en realidad estaba bajo arresto domiciliario); y que su crimen fue haber descubierto la verdad. Y como condenar a alguien por este motivo sólo puede ser el resultado de la ignorancia, el prejuicio y la estrechez de miras, éste es también el mito que alega la incompatibilidad entre ciencia y religión.
Tras el ascenso de Barberini al trono papal, en 1623, Galileo llegó a Roma y tuvo seis entrevistas con el nuevo Papa. Fue en estas reuniones donde se le dio permiso a Galileo para escribir sobre la teoría copernicana, siempre y cuando la tratara como una hipótesis. Tras la publicación del Diálogo de Galileo sobre los dos principales sistemas del mundo, en 1632, se rompió la relación de patrocinio. Parece que el Papa nunca perdonó a Galileo por poner el argumento de la omnipotencia de Dios (el argumento que él mismo le había planteado a Galileo en 1623) en boca de Simplicio, el aristotélico acérrimo cuyos argumentos habían sido destruidos sistemáticamente en las más de 400 páginas anteriores. En cualquier caso, el Papa resistió todos los esfuerzos para lograr el perdón de Galileo.
Dentro del ámbito católico, las primeras dificultades dignas de mención comienzan a surgir cuando, hacia finales de 1610 o principios de 1611, aparece el manuscrito de un ensayo escrito por Lodovico (o Ludovico) delle Colombe Contro il moto della terra . El autor es un aristotélico feroz que ataca casi todo lo que proviene de Galileo, él mismo conocido por ser muy crítico con los aristotélicos de su época y haber criticado un libro de delle Colombe en 1604 (Drake 1980, 50; Blackwell 1991, 59-61).
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Así, todo el "asunto Galileo" comienza como un conflicto iniciado por un filósofo aristotélico secular, quien, incapaz de silenciar a Galileo con argumentos filosóficos, utiliza la religión para lograr su objetivo.
{{cite web}}: Mantenimiento CS1: URL no apta ( enlace )Galileo no se limitó a rechazar el modelo aristotélico del universo: ofreció pruebas concretas de que estaba equivocado. En 1609 y 1610, su uso de un telescopio para observación astronómica –el primero en la historia– reveló manchas en el Sol y montañas en la Luna que socavaron la creencia aristotélica en la perfección celestial... Galileo se hizo enemigos con facilidad –como resultado de su rápida ingenio, lengua afilada y desconfianza en la autoridad. Muchos de ellos eran sacerdotes, además de astrónomos y matemáticos, y encontraban motivos para desagradar a Galileo en ambas capacidades.
Finalmente, otra lección en una dirección diferente, pero que no se suele extraer, es que fue Galileo, que creía en la Biblia, quien estaba promoviendo una mejor comprensión científica del universo, no sólo, como hemos visto, contra el oscurantismo de algunos eclesiásticos, pero (y ante todo) contra la resistencia (y el oscurantismo) de los filósofos seculares de su tiempo que, como los eclesiásticos, también eran discípulos convencidos de Aristóteles.
No estoy diciendo que los diversos defensores de las explicaciones antigalileas tengan razón cuando intentan demostrar que sus argumentos dejaban mucho que desear, desde inconclusos hasta débiles, falaces y sofistas. De hecho, esta evaluación es, en mi opinión, insostenible. ... Para apreciar la siguiente distinción, preguntémonos si Galileo o la Iglesia tenían razón con respecto al aspecto epistemológico y metodológico de la controversia. Dado que estas cuestiones suelen ser más controvertidas que las científicas, ésta es un área que a algunos les gusta explotar al tratar de argumentar que la visión epistemológica y filosófica de la Iglesia era superior a la de Galileo. ... Sin embargo, tales interpretaciones pueden ser criticadas por su exageración, unilateralidad y superficialidad en su análisis del componente epistemológico del asunto. Por ejemplo, ya he mencionado que había al menos cuatro cuestiones epistemológicas en el asunto, y dudo mucho que todas puedan reducirse a una. Además, no se puede negar que Galileo resultó tener razón al menos en algunas de las cuestiones epistemológicas (por ejemplo, las relativas a la legitimidad de los instrumentos artificiales y a la falta de autoridad científica de la Biblia).
El verdadero placer del resurgimiento del RSC con vestimenta moderna de Roxana Silbert y la traducción simplificada de Mark Ravenhill radica en la claridad absoluta con la que nos presentan la obra maestra de Brecht.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace ). Edición original de Desclee (Nueva York, 1966)
