Mehmet Ziya Gökalp (nacido Mehmed Ziya , 23 de marzo de 1876 - 25 de octubre de 1924) fue un sociólogo , escritor, poeta y político turco. Después de la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908 que restableció el constitucionalismo en el Imperio Otomano , adoptó el seudónimo de Gökalp ("héroe celestial"), que conservó por el resto de su vida. Como sociólogo, Ziya Gökalp influyó en la negación del islamismo , el panislamismo y el otomanismo como identificadores ideológicos, culturales y sociológicos. En una publicación de 1936, el sociólogo Niyazi Berkes describió a Gökalp como "el verdadero fundador de la sociología turca , ya que no era un mero traductor o intérprete de la sociología extranjera". [1]
El trabajo de Gökalp fue particularmente influyente en la configuración de las reformas de Mustafa Kemal Atatürk ; su influencia ocupó un lugar destacado en el desarrollo del kemalismo y su legado en la moderna República de Turquía . [2] Influenciado por el pensamiento europeo contemporáneo, particularmente por la visión sociológica de Émile Durkheim , [3] Gökalp rechazó tanto el otomanismo como el islamismo en favor del nacionalismo turco . [4] Abogó por una turquificación del Imperio Otomano, promoviendo la lengua y la cultura turcas entre toda la ciudadanía otomana. Encontró que los griegos , armenios y judíos eran un cuerpo extraño en el Estado nacional turco. [5] Su pensamiento, que popularizó el panturquismo y el turanismo, ha sido descrito como un "culto al nacionalismo y la modernización". [6] Sus ideales nacionalistas propugnaban una desidentificación con los vecinos árabes cercanos de la Turquía otomana, abogando en cambio por una identidad turca (o pan- túrquica ) supranacional con "una orientación territorial nororiental [hacia] los pueblos turcos". [7]
Mehmet Ziya nació en Diyarbakır del Imperio Otomano el 23 de marzo de 1876, hijo de Muhammad Tefvik Bey y Zeliha Hanım. Era el segundo hijo de la familia. [8] Él, específicamente su familia materna, [9] era de origen kurdo según algunas fuentes. [10] [11] [12] Ziya describió a su familia paterna como turcomana siria . [9] [13] Su padre era un burócrata otomano y responsable de publicar el Salname de Diyarbakır. [8] Tenía una relación estrecha con su tío, a quien le hubiera gustado ver a Ziya casarse con su hija. [8] Su tío era religioso y se oponía a las interacciones de Ziya con Abdullah Cevdet , que era ateo. [8] Diyarbakır era una "frontera cultural", habiendo sido gobernada por árabes y persas hasta el siglo XVI, y presentando "tradiciones nacionales en conflicto" entre las poblaciones locales de turcos, kurdos y armenios . [14] A menudo se ha sugerido que este entorno cultural influyó en su sentido de identidad nacional; Más adelante en su vida, cuando sus detractores políticos sugirieron que era de origen kurdo , Gökalp respondió que si bien estaba seguro de la herencia racial turca patrilineal , esto era insignificante: "Aprendí a través de mis estudios sociológicos que la nacionalidad se basa únicamente en la educación". [14]
Gökalp intentó suicidarse a principios de 1895 tras una crisis existencial provocada por su descubrimiento del materialismo. [15] Cevdet, que era médico, lo rescató, lo que lamentaría más tarde cuando Gökalp se convirtió en un ideólogo turco. [8] Después de asistir a la educación primaria y secundaria en Diyarbakır, se instaló en Estambul en 1895. [16] Allí, asistió a la escuela de veterinaria y se involucró en la política nacionalista revolucionaria clandestina [8] por lo que cumplió diez meses de prisión. [17] Desarrolló relaciones con muchas figuras de la clandestinidad revolucionaria en este período, abandonó sus estudios de veterinaria y se convirtió en miembro del grupo revolucionario clandestino, la Sociedad de Unión y Progreso (CUP). [17]
Las corrientes revolucionarias de Constantinopla en aquella época eran sumamente variadas; La impopularidad del régimen de Abdul Hamid II había despertado en ese momento diversos sentimientos revolucionarios en Constantinopla. Inauguró la primera oficina de la CUP en Diyarbakır en julio de 1908. [18] En septiembre de 1909 se trasladó a Selanik , donde se convirtió en miembro del Comité Central de la CUP en 1910. Allí cofundó una revista literaria y cultural, Genç Kalemler . [19] Mientras residía en Salónica, Talaat Pasha era a menudo un invitado en su casa, donde profundizaban en discusiones políticas. También fue durante su estancia en Selanik cuando empezó a utilizar el seudónimo de Gökalp y su futuro papel dentro de la CUP estaba por determinar. [20] En 1912, regresó a Constantinopla, al igual que la CUP. [21] Gökalp fue uno de los colaboradores habituales de la revista política İslam Mecmuası de 1914 a 1918 [22] y de la revista militar Harp Mecmuası entre 1915 y 1918. [23]
Después de la Primera Guerra Mundial , fue arrestado por su participación en el Comité de Unión y Progreso [24] y exiliado a Malta durante dos años entre 1919 y 1921. [25]
Mientras estaba exiliado en Malta, continuó escribiendo y consolidando sus ideas y redactó sus Principios del turquismo , publicados en 1923. Regresó a Turquía en la primavera de 1921, pero no le devolvieron su cátedra en la Universidad de Estambul. Se instaló en su ciudad natal de Diyarbakır, donde enseñó sociología y psicología en una escuela secundaria y en un seminario para profesores. [26] Comenzó a publicar un pequeño boletín semanal, Küçük Mecmua , que poco a poco se volvió influyente y generó contribuciones en los principales diarios de Estambul y Ankara. A finales de 1922, Gökalp fue invitado a dirigir el departamento de publicaciones y traducción del Ministerio de Educación . Fue seleccionado para servir como miembro de la Gran Asamblea Nacional de Turquía hasta su muerte en 1924, y formó parte del Comité de Educación [27] que reformó el sistema escolar, el plan de estudios y los libros de texto según su dirección. Destacó que la educación impartida debería incluir el turquismo , el modernismo y el islamismo . Además de la cultura y el idioma turcos, abogó por la inclusión del idioma persa y árabe, el Corán y las matemáticas, la física y algunos idiomas europeos en el plan de estudios. [28] Además, participó en la redacción de la constitución de 1924 .
Ziya Gökalp era propietario de un terreno que incluía cinco aldeas en el noreste de Diyarbakır. [29]
Ziya Gökalp estaba casado y su hija fue nombrada Hürriyet en referencia a la revolución del Comité de Unión y Progreso en 1908. [30] Murió el 25 de octubre de 1924 en Estambul , donde fue a descansar después de una breve enfermedad en 1924. .
La obra de Gökalp, en el contexto del declive del Imperio Otomano , contribuyó decisivamente al desarrollo de la identidad nacional turca, a la que él mismo ya entonces se refería como turca . Creía que una nación debe tener una "conciencia compartida" para sobrevivir, que "el individuo se convierte en una personalidad genuina sólo cuando se convierte en un representante genuino de su cultura". [4] Creía que un Estado moderno debe volverse homogéneo en términos de cultura, religión e identidad nacional. [31] Esta concepción de la identidad nacional se vio aumentada por su creencia en la primacía de la turquidad, como virtud unificadora. En un artículo de 1911, sugirió que "los turcos son los ' superhombres ' imaginados por el filósofo alemán Nietzsche ". [31]
Su principal obra sociológica estuvo interesada en diferenciar Avrupalılık ("Europeanismo", la imitación de las sociedades occidentales) y Modernlik ("Modernidad", tomar la iniciativa); le interesaba Japón como modelo en esto, por lo que percibía como un país que se había modernizado sin abandonar su identidad cultural innata. Gökalp sugirió que subordinar la "cultura" (no utilitarismo, altruismo, espíritu cívico) a la "civilización" (utilitarismo, egoísmo, individualismo) era condenar a un estado a la decadencia: "la civilización destruyó la solidaridad y la moralidad de la sociedad". [32]
Informado por su lectura de Émile Durkheim , Gökalp concluyó que el liberalismo occidental, como sistema social, era inferior al solidarismo , porque el liberalismo fomentaba el individualismo, que a su vez disminuía la integridad del Estado. [32] Durkheim, cuya obra el propio Gökalp tradujo al turco , percibía la religión como un medio para unificar socialmente a una población, e incluso "la religión como el culto de la sociedad a sí misma". [33] La afirmación de Durkheim de que la vida del grupo era más importante que la vida del individuo, fue un concepto fácilmente adoptado por Gökalp. [33] Gökalp, un conocido columnista de un periódico y figura política, fue un ideólogo principal del Comité de Unión y Progreso . Sus puntos de vista sobre la "nación" y la forma en que han informado el desarrollo del Estado turco moderno han creado un legado controvertido. Muchos historiadores y sociólogos han sugerido que su tipo de nacionalismo contribuyó al genocidio armenio . [24] [34] Su concepción de nación era la de una "solidaridad social" que necesitaba "unidad cultural". [35] El "nacionalismo geográfico", en el que todos los que vivían bajo un sistema político eran parte de la nación, era inaceptable para Gökalp, quien concebía una nación como lingüística y culturalmente unificada. [35] Finalmente, creer que uno era parte de una nación tampoco era suficiente; En su opinión, uno no puede elegir pertenecer a la nación, ya que ser miembro de la nación es involuntario. [35]
Su obra Los principios del turquismo de 1923 , publicada justo un año antes de su muerte, describe la identidad nacionalista expansiva que durante mucho tiempo había popularizado en sus enseñanzas y poesía. El nacionalismo que defiende implica "una nación [que] no es un grupo racial, étnico, geográfico, político o volitivo, sino uno compuesto por individuos que comparten un idioma, una religión, una moral y una estética comunes, es decir, que han recibido la misma educación". [36]
Procede a exponer los tres niveles de la identidad panturquista que imagina:
La segunda etapa fue el "Oghuzismo", y la etapa final sería el " turanismo " que él y otros poetas nacionalistas habían estado promoviendo desde antes de la Primera Guerra Mundial. Si bien esta concepción amplia de lo "turco", del panturquismo, a menudo abrazaba lo que Gökalp era percibido como una comunidad étnica, no menospreciaba otras razas, como lo hicieron más tarde algunos de sus sucesores panturquistas. [37]
Tras afirmar que los pueblos turcos de la antigüedad eran feministas y demócratas, dijo que el movimiento panturquismo y el feminismo nacieron juntos. Basó sus orígenes en la referencia al chamanismo . [38] Describió su actitud pacifista basándose en que los dioses de la mitología turca eran también los dioses de la paz y la tranquilidad. [39]
Para Gökalp, el fin del Imperio Otomano marcó el fin del panislamismo para los turcos, quienes entonces deberían concentrarse en el nacionalismo pero sin rechazar su herencia islámica, que era parte integral de la identidad turca, ni la modernidad occidental, que consideraba necesaria para Los turcos compitieron con otras potencias geopolíticas importantes, en última instancia por Gökalp. La turquificación, la islamización y la occidentalización fueron todos fenómenos interconectados legítimos ya que "estos tres componentes de la nación turca eran a la vez complementarios y distintos entre sí", como escribe Ahmet Seyhun antes de resumir el discurso de Gökalp. Posición: "Al turquificar su cultura, los turcos regresarían a sus normas étnicas ancestrales. Mediante la islamización, declaran su lealtad a su religión, el Islam. Además, el autor sostiene que su nacionalidad y su religión no impedirían que los turcos sean un parte de la civilización occidental ." [40]
Alp Eren Topal, estudioso de la Universidad de Bilkent , aunque intenta mostrar la originalidad de Gökalp, y no como alguien que sólo "repetía" ideas europeas, también habla de la influencia tan olvidada del sufismo en el pensador: ser "una gran influencia A lo largo de su educación y crecimiento", elogió su léxico "militar" y llegó a admirar la solidaridad encontrada en las órdenes sufíes , "particularmente la Naqshbandiyya ", que no sólo tuvo influencia espiritual, sino también un papel en la modernización del Imperio Otomano. , aunque también apreció la metafísica del pensador medieval andaluz Ibn 'Arabi , diciendo que su idealismo , como sistema de pensamiento, era superior al de George Berkeley o Immanuel Kant – quienes, dice, reciclaron ideas ya conocidas por Ibn 'Arabi, pero sin llevarlas demasiado lejos, y, lejos de ser " gnosticismo - misticismo o panteísmo ", sus ideas eran bastante contemporáneas, resonando con las de modernos como Alfred Fouillée , Jean-Marie Guyau , Nietzsche y William James , concluyendo que " en toda su progresión la filosofía idealista no ha superado el idealismo absoluto y perfecto de 'Arabî'. [41]
Además de su carrera sociológica y política, Gökalp también fue un poeta prolífico. Su obra poética sirvió para complementar y popularizar sus opiniones sociológicas y nacionalistas. En estilo y contenido, revivió un sentido de identidad turca preislámica . La protagonista de su Kızılelma , la "mujer ideal", [42] sugiere: "El pueblo es como un jardín, / ¡se supone que somos sus jardineros! / Primero hay que cortar los brotes malos / y luego cortar el vástago". ser injertado." [42] Ella es profesora en Yeni Hayat ("Nueva Vida"), donde los ideales orientales y occidentales se encuentran y forman un "nuevo mundo turco". [42]
Su poesía se aleja de sus obras sociológicas más serias, aunque también aprovecha el sentimiento nacionalista: "Corre, toma el estandarte y deja que se plante una vez más en Plevna / Noche y día, deja que las aguas del Danubio corran rojas de sangre... ." [43] Quizás su poema más famoso fue su Turan de 1911 , que se publicó por primera vez en Genç Kalemler y sirvió para complementar su producción intelectual turanista : "Para los turcos, Patria significa que ni Turquía ni Turquestán son una Patria grande y eterna; país... ¡Turan ! [44] Durante la Primera Guerra Mundial, su Kızıl Destan ("Epopeya Roja") pidió la destrucción de Rusia en interés del panturquismo. [44]
Ziya Gökalp ha sido caracterizado como "el padre del nacionalismo turco", [45] e incluso "el Gran Maestro del turquismo". [46] Su pensamiento ocupó un lugar destacado en el panorama político de la República de Turquía , que surgió de las ruinas del Imperio Otomano en la época de su muerte. Su influencia resonó de diversas maneras. Por ejemplo, sus Principios del turquismo habían sostenido que la música clásica otomana era de origen bizantino ; esto llevó al estado a prohibir brevemente la música clásica otomana en la radio en la década de 1930, porque la música folclórica turca por sí sola "representaba el genio de la nación". [47]
Por popularizar el panturquismo y el turanismo , Gökalp ha sido visto alternativamente como racista y expansionista, y antirracista y antiexpansionista. [48] Estas lecturas opuestas de su legado no son fácilmente divisibles entre defensores y detractores, ya que elementos nacionalistas en Turquía (como el " Partido del Movimiento Nacionalista ") se han apropiado de su trabajo para sostener que apoyaba una realización física del turanismo, en lugar de un mero parentesco ideológico panturquista. [48] Algunas lecturas de Gökalp sostienen, por el contrario, que su turanismo y panturquismo eran modelos lingüísticos y culturales, [48] ideales de los que podría derivarse una identidad post-otomana, en lugar de un llamado militante a la expansión física. de la República de Turquía. [ cita necesaria ]
Aunque a menudo sostuvo ideas bastante diferentes, el nacionalista árabe Sati al-Husri estuvo profundamente influenciado por Gökalp. [4]
Se afirma que Mustafa Kemal Atatürk dijo una vez: "El padre de mi carne y mis huesos es Ali Riza Efendi y el padre de mi pensamiento es Ziya Gökalp". [49] [50]
Recep Tayyip Erdoğan fue encarcelado por haber recitado un poema de Gökalp en 1997, considerado de naturaleza "islamista" y amenazando así el secularismo del país. [51]
La opinión de Gökalp sobre el genocidio armenio fue que "no hubo una masacre armenia, hubo un acuerdo turco-armenio. Nos apuñalaron por la espalda, nosotros les apuñalamos a ellos de vuelta". Esta opinión era ampliamente compartida entre los Jóvenes Turcos . [52]
La casa donde nació se convirtió en el Museo Ziya Gökalp en 1956. [53]