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Daikokuten

Daikokuten (大黒天) es una deidad japonesa sincrética de la fortuna y la riqueza. Daikokuten se originó a partir de Mahākāla , la versión budista de la deidad hindú Shiva , fusionada con el dios nativo sintoísta Ōkuninushi . [1] [2]

Descripción general

Mahākāla en el budismo del este de Asia

Estela de piedra de Mahākāla de los siglos XI y XII de Bihar ( Museo Metropolitano de Arte )

El término sánscrito 'Mahākāla' ("Gran Negro [Uno]", "Gran Tiempo" o "Gran Muerte" [3] ) fue originalmente uno de los epítetos del dios hindú Shiva en su aspecto como tiempo ( kāla ), el destructor máximo de todas las cosas. [4] Este título y aspecto de Shiva fue finalmente adoptado por el budismo , donde Mahākāla fue reinterpretado como un dharmapāla o un protector del dharma budista , pero también como una deidad aterradora que vaga por los bosques por la noche con hordas de demonios y necrófagos en su séquito. [5]

Mahākāla es mencionado en muchos textos budistas chinos , aunque las representaciones iconográficas de él en China eran raras durante los períodos Tang y Song . Con el tiempo se convirtió en el centro de un culto floreciente después del siglo IX en los reinos de Nanzhao y Dali en lo que ahora es la provincia de Yunnan , una región fronteriza con el Tíbet , donde su culto también estaba muy extendido. Debido a la influencia tibetana, su importancia aumentó aún más durante la dinastía Yuan liderada por los mongoles , y su imagen se exhibió en el palacio imperial y en los templos budistas dentro y fuera de la capital (aunque la mayoría de estas imágenes ya no existen). [6] [7] El nombre de la deidad fue transcrito a caracteres chinos como摩訶迦羅( Makakara / Makakyara ; chino medio ( Baxter ): ma xa kae la ) y traducido como大黑天( Daikokuten , 'Gran Deva Negro ', entendiéndose que kāla significa 'negro'; MC (Baxter): daj H xok then ).

Mahākāla (centro) flanqueado por los bodhisattvas Samantabhadra (izquierda) y Mañjuśrī (derecha). Templo Baocheng, Hangzhou , Zhejiang , China

En algunos textos, Mahākāla es descrito como un dios temible, un "demonio que roba la esencia vital (de las personas)" y que se alimenta de carne y sangre, aunque también se dice que solo devora a aquellos que cometieron pecados contra las Tres Joyas del Budismo. [5] [8] Una historia encontrada en el comentario del monje de la era Tang Yi Xing sobre el Tantra Mahāvairocana retrata a Mahākāla como una manifestación del buda Vairocana que subyugó a las ḍākinīs , una raza de demonios femeninos carnívoros, tragándolas. Mahākāla las liberó con la condición de que ya no mataran humanos, decretando que solo podían comer el corazón , que se cree que contiene la esencia vital de los humanos conocida como 'amarillo humano' (人黄, jin'ō ), de aquellos que estaban cerca de la muerte. [9] [10] [11] Un relato encontrado en la traducción de Amoghavajra del Sūtra del Rey Humano relata cómo un maestro heterodoxo (es decir, no budista) instruyó al príncipe Kalmāṣapāda (斑足王) a ofrecer las cabezas de mil reyes a Mahākāla, el "gran dios negro del cementerio" (塚間摩訶迦羅大黑天神), si deseaba ascender al trono de su reino. [8] [12] [13]

Estatua de la dinastía Ming de Dàhēitiān. Sichuan , China . Siglo XIV (con pedestal del siglo XVI)

Con el paso del tiempo, Mahākāla también llegó a ser visto como un guardián de los monasterios budistas , especialmente de sus cocinas. El monje Yijing , que viajó a Srivijaya y a la India a finales del siglo VII, afirmó que se podían encontrar imágenes de Mahākāla en las cocinas y los porches de los monasterios budistas indios, ante los cuales se hacían ofrendas de comida: [14]

También en los grandes monasterios de la India, al lado de un pilar en la cocina, o delante del porche, hay una figura de una deidad tallada en madera, de dos o tres pies de alto, que sostiene una bolsa de oro y está sentada en una pequeña silla, con un pie colgando hacia el suelo. Al estar siempre limpia con aceite, su rostro está ennegrecido, y la deidad se llama Mahākāla [莫訶哥羅, Bakukakara , MC (Baxter): mak xa ka la ] o la gran deidad negra [大黑神, Daikokushin , MC (Baxter): daj H xok zyin ]. La antigua tradición afirma que pertenecía a los seres (en el cielo) del gran dios (o Maheśvara ). Ama naturalmente las Tres Joyas y protege a las cinco asambleas de la desgracia. Aquellos que le ofrecen oraciones ven cumplidos sus deseos. A la hora de comer, los que sirven en la cocina ofrecen luz e incienso y disponen todo tipo de alimentos preparados ante la deidad. (...) En China, la imagen de esa deidad se ha encontrado a menudo en los distritos de Kiang-nan , aunque no en Huai-poh . Aquellos que le piden (un favor) ven cumplidos sus deseos. La eficacia de esa deidad es innegable. [15] [16]

Yijing luego relata una anécdota sobre cómo la deidad una vez proporcionó milagrosamente comida a quinientos monjes que vinieron a visitar el monasterio de Makuṭabandhana en Kushinagar después de que una de las sirvientas orara e hiciera ofrendas ante su imagen. [15] Esta idea de Mahākāla como alguien que trajo prosperidad a los monasterios y concedió deseos puede haber contribuido a la identificación de la deidad como un dios de la riqueza y la fortuna en Japón. [14]

En China, el dios también estaba asociado con la fertilidad y la sexualidad: durante el Festival Qixi (también conocido como el Festival del Doble Séptimo) celebrado el séptimo día del séptimo mes del calendario chino , las mujeres casadas tradicionalmente compraban muñecas o figuritas llamadas 'Móhéluó' (魔合羅) o 'Móhóuluó' (摩睺羅) - el término probablemente deriva de 'Mahākāla' - con la esperanza de dar a luz a un niño. [17] [18] [19] Los textos rituales también prescriben la adoración de Mahākāla a las mujeres que buscan una pareja masculina o a las mujeres embarazadas. [17]

Transformación en Japón

Daikokuten (del Zakki de Besson )

Al ser introducido en Japón a través de las sectas esotéricas Tendai y Shingon , Mahākāla (como 'Daikokuten') se transformó gradualmente en una figura jovial y benéfica a medida que sus cualidades positivas (como ser el proveedor de riqueza y fertilidad) iban cobrando cada vez más protagonismo, sobre todo a expensas de sus rasgos más oscuros. Mientras que las imágenes anteriores de Daikokuten lo mostraban iracundo (o al menos con rostro severo), las obras de arte posteriores lo retrataron constantemente sonriendo. [20]

A Saichō , el fundador de la escuela Tendai, se le atribuye haber traído el culto de Mahākāla-Daikokuten a Japón. La leyenda afirma que cuando escaló por primera vez el monte Hiei (ubicado al noreste de Kioto ), Mahākāla se le apareció en forma de anciano y se ofreció a convertirse en el guardián de la comunidad monástica imaginada por Saichō, que se conocería como Enryaku-ji . [21]

En el período medieval, cuando el budismo y las creencias nativas japonesas ( shinto ) se estaban sincretizando , Daikokuten se fusionó con el kami nativo Ōkuninushi (大国主), ya que los dos primeros caracteres del nombre de este último (大国) también pueden leerse como 'Daikoku'. El estatus de Daikokuten como patrón de Enryaku-ji también influyó en esta conexión: se lo identificaba con Sannō Gongen, la deidad consagrada en Hiyoshi Taisha al pie oriental del monte Hiei, que a su vez se identificaba con Ōkuninushi u Ōmononushi (Miwa Myōjin , el dios del monte Miwa en la prefectura de Nara que también se interpreta como Ōkuninushi con otro nombre o un aspecto suyo). [20] [21]

El dios Ōkuninushi , que lleva un saco, se encuentra con la liebre de Inaba

El saco o bolsa que lleva Daikokuten (ya atestiguado en la descripción de Yijing de las representaciones de Mahākāla en la India) sirvió para asociar aún más al dios con Ōkuninushi: en la historia de la Liebre de Inaba (que se encuentra en el Kojiki ), se dice que el joven Ōkuninushi originalmente fue tratado por sus malvados hermanos mayores como su portador de equipaje. [22] [23] [24] Además del saco, Daikokuten comenzó a adquirir otros atributos como el mazo dorado llamado uchide no kozuchi (lit. "pequeño mazo que aparece al tocar", es decir, un mazo que golpea cualquier cosa que el usuario desee) y dos grandes fardos de arroz . También era considerado un dios de la fertilidad , y por ello también se le representaba haciendo el obsceno signo de la higuera , llevando un daikon sugestivamente bifurcado (a veces llamado la "novia de Daikoku"), luciendo un enorme pene erecto , o siendo representado completamente por un falo de madera. [22] [25] [26]

Los ratones y las ratas también se convirtieron en parte de la iconografía de Daikokuten, debido a la asociación de Mahākāla con Vaiśravaṇa ( Bishamonten en japonés), el análogo budista del hindú Kubera , y Pañcika , el general de Vaiśravaṇa y consorte de la diosa yakshini Hārītī (conocida en Japón como Kishimojin ), quienes estaban asociados con la dirección norte, que corresponde al signo de la Rata en el zodíaco chino . (Uno de los doce dikpālas o guardianes de las direcciones en el budismo es Īśāna , el guardián del noreste que, como Mahākāla, es una forma budizada de Shiva). Esto también contribuyó a la fusión de Daikokuten con Ōkuninushi, ya que los ratones también figuraban en la mitología de este último . [27]

Ukiyo-e del siglo XVIII que representa a Daikokuten (izquierda) y Ebisu (derecha)

Los exégetas medievales interpretaron el Mahākāla-Daikokuten tanto de manera positiva como negativa: por un lado, era visto como un símbolo de la ignorancia fundamental (expresada por el nombre 'Daikoku', que puede interpretarse como "gran oscuridad"), pero por otro lado también representaba la no dualidad de la ignorancia (simbolizada por el carácter 黒, 'negrura(dad) / oscuridad(dad)') y la iluminación (designada por el carácter 大, 'grande'). Se lo identificaba con Ichiji Kinrin (Ekākṣaroṣṇīṣacakra, una manifestación tanto del buda cósmico Vairocana -específicamente, la protuberancia de la cabeza de Vairocana o uṣṇīṣa- como de la sílaba sagrada bhrūṃ ) y, por lo tanto, un símbolo de la realidad última, pero también con la deidad direccional Īśāna (que, como se señaló anteriormente, era otra deidad derivada de Shiva), que también se considera un dios de los obstáculos. De hecho, debido al estigma relacionado con sus orígenes, se lo identificaba en algunos textos como un jissha (実者, lit. "verdadero/real", también conocido como 実類, jitsurui ), un dios "real" considerado inferior a las deidades que son manifestaciones provisionales de budas y bodhisattvas iluminados ( gongen ). Sin embargo, el budismo esotérico medieval también postulaba la existencia de un Daikokuten “superior”, siendo el Daikokuten convencional sólo una de las diversas formas que adopta. Mientras que el último representaba la ignorancia, el primero era visto como la transmutación de la ignorancia en despertar. [28]

Daikokuten también estaba vinculado o identificado con otras deidades como Ugajin , Benzaiten (la versión budista de Sarasvatī ), Vaiśravana-Bishamonten, el dios de la tierra Kenrō Jijin (derivado de la diosa de la tierra india Pṛthivī , aunque la deidad también se representa en Japón como masculina [29] ), o el rey de la sabiduría Acala ( Fudō Myōō en japonés). [28] De hecho, Acala, como Mahākāla-Daikokuten, se le atribuye en algunas fuentes la derrota y conversión de las ḍākinīs y también se considera un avatar iracundo de Vairocana. (Asimismo, algunos eruditos también creen que Acala deriva de una forma u otra de Shiva). [30]

En la creencia popular, Daikokuten también se asocia comúnmente con la deidad popular Ebisu . Así como Daikokuten se confundía con Ōkuninushi, Ebisu a veces se identificaba con el hijo de Ōkuninushi, Kotoshironushi [8] [31] o el dios enano Sukunabikona , que ayudó a Ōkuninushi a desarrollar la tierra de Japón. [32] En los hogares, las dos deidades estaban consagradas en la cocina o el horno, mientras que los comerciantes las adoraban como deidades patronas del éxito comercial. Mientras tanto, los agricultores los veneraban como dioses del arrozal ( ta-no-kami ). [20]

Iconografía

Mahākāla como se representa en el Reino del Útero ( Garbhadhātu ) Maṇḍala , sosteniendo una piel de elefante , una espada, un humano y una cabra
Se cree que la iconografía del Mahākāla budista está basada en el episodio mítico de Shiva atravesando al demonio Andhaka con su tridente . [33] Nótese la piel de elefante (la piel de Gajāsura , a quien Shiva también derrotó) en uno de sus brazos.

Mahākāla fue representado originalmente en el arte budista del este de Asia como una deidad iracunda de piel oscura que llevaba una diadema y un collar de calaveras , con serpientes enroscadas alrededor de su cuello y brazos. Un tipo iconográfico lo retrata con tres cabezas y seis brazos, sosteniendo una piel de elefante desollada con sus manos superiores, un tridente o una espada horizontalmente con sus manos inferiores y una figura humana y una cabra con sus manos centrales. Muchas obras de arte de este tipo muestran a Mahākāla en posición sentada, aunque una descripción de la deidad que se encuentra en el diccionario compilado por el monje Huilin (慧琳) titulado El sonido y el significado de todos los sutras ( chino :一切經音義, pinyin: Yīqièjīng yīnyì ) lo tiene de pie sobre las manos de la diosa de la tierra. [33] [34] La misma obra describe a Mahākāla con ocho brazos, sosteniendo una piel de elefante, un tridente, un preta , una cabra, una espada y un khatvāṅga (un garrote o bastón con una calavera en la parte superior). [34] Mientras tanto, algunas imágenes de Mahākāla de este tipo encontradas en Dunhuang (que datan de los siglos IX-X) lo muestran de pie sobre una serpiente. [8] Otra variante iconográfica (que no se encuentra en los textos chinos pero está atestiguada en Japón) representa a Mahākāla con una cabeza y dos brazos, sosteniendo una espada en su mano derecha y una copa de calavera ( kapāla ) en su izquierda. [8] A veces también se le muestra pisoteando a la deidad con cabeza de elefante Vināyaka (el análogo budista del hindú Ganesha , aunque la versión budista a veces también se percibe como una figura negativa), otra deidad con la que se asocia Mahākāla. De hecho, las dos deidades se muestran juntas en la esquina exterior noreste (superior izquierda) del Maṇḍala del Reino del Útero ( Garbhadhātu ) , uno de los dos maṇḍalas principales del budismo esotérico de Asia Oriental. [33] [8]

Estatuilla de la dinastía Qing de Dàhēitiān. China . Siglo XVII.

Yijing describe las estatuas de Mahākāla que había visto en los monasterios indios como "sosteniendo una bolsa de oro y sentado en una pequeña silla, con un pie colgando hacia el suelo". Algunos eruditos creen que las imágenes que vio Yijing pueden haber sido en realidad las del dios Kubera , que era representado en el arte indio llevando una bolsa de dinero; de hecho, identifica a 'Mahākāla' como parte del séquito del "gran dios" (大天, es decir, Mahādeva / Maheśvara). Se cree que los dos dioses pueden haberse fusionado en algún momento; las imágenes de ambas deidades se encuentran comúnmente guardando las entradas de los templos en la India, Nepal y otros lugares influenciados por la cultura hindú-budista , y Kubera estaba, como se mencionó, estrechamente asociado con Shiva. Por lo tanto, se cree que la imagen del Daikokuten que lleva un saco que se convertiría en el estándar en Japón se deriva de la iconografía de Kubera. [8]

Escultura de piedra de Mahākāla (uno de los dos guardianes de la puerta ), de Java Central , Indonesia

Las primeras representaciones japonesas de Mahākāla-Daikokuten se pueden clasificar en dos tipos: una (asociada con la escuela Shingon ) muestra a la deidad de pie, con su mano izquierda sosteniendo un saco colgado sobre su hombro, con su mano derecha cerrada en un puño y apoyada sobre la cadera derecha, mientras que la otra (asociada con la escuela Tendai ) lo representa sentado. La mayoría de estas imágenes muestran a Daikokuten vistiendo ropa japonesa, aunque algunas lo muestran con armadura. La representación de pie se menciona por primera vez en la obra Shingon del siglo X Yōson dōjōkan (要尊道場観, 'Visualizaciones de las esferas rituales de las deidades esenciales') y en un texto apócrifo del siglo XI titulado Daikokutenjin-hō (大黒天神法, 'El Tantra de Mahākāla'), mientras que la primera aparición literaria de la representación sentada es en el Asabashō (阿娑縛抄) del siglo XIII , un compendio iconográfico y ritual Tendai. [8] El Daikokutenjin-hō describe a Daikokuten como de color negro, vistiendo eboshi (烏帽子, una gorra negra usada por los nobles japoneses), kariginu (狩衣, ropa exterior aristocrática informal) y hakama (pantalones sueltos, similares a faldas), con su puño derecho apoyado en su cintura y su mano izquierda agarrando una bolsa grande, cuyo color es el del pelo de rata. [8] [35]

Kubera sostiene una bolsa de dinero en su mano izquierda y un cuenco en la otra, con un pie en el suelo.

Los ejemplos más antiguos que sobreviven de las dos variantes iconográficas datan de alrededor del siglo XI (finales del período Heian ). La estatua de Daikokuten más antigua que aún se mantiene en pie se encuentra en Kanzeon-ji en Dazaifu , prefectura de Fukuoka , y lo representa con eboshi, hakama hasta la rodilla y zapatos. [8] [36] Mientras tanto, la representación más antigua de Daikokuten sentado, conservada en Kongōrin-ji en el distrito de Echi , prefectura de Shiga , lo muestra con armadura, sentado sobre una roca y sosteniendo una pequeña bolsa y un garrote o bastón. [8] [37] [38]

La iconografía de Daikokuten evolucionó a partir del siglo XIV, cuando se lo representó cada vez más como un hombre sonriente con una barriga redonda, sosteniendo un mazo y de pie o sentado sobre fardos de arroz. El origen del atributo del mazo es incierto, aunque Bernard Faure (2015) lo vincula con la asociación de Mahākāla-Daikokuten con el culto de las Saptamātṛkas (las "Siete Madres"), que son representadas sosteniendo mazos, que simbolizan su papel como deidades de la plaga, en el ritual Madarijin (摩怛哩神). [8] [22] Durante el siglo XVI (finales del periodo Muromachi ), las tres deidades Daikokuten, Vaiśravaṇa-Bishamonten y Sarasvatī-Benzaiten se fusionaron en el 'Sanmen Daikokuten' de tres cabezas (三面大黒天, lit. "Daikokuten de tres caras"), que de alguna manera "reconectó" la forma benigna popular de la deidad con su forma iracunda menos conocida. Esta forma finalmente se introdujo en variantes posteriores de la leyenda de la aparición de Daikokuten a Saichō en el monte Hiei: en respuesta al dilema de Saichō sobre cómo proporcionar sustento diario a tres mil monjes, ahora se dice que el dios se le mostró a este último con tres caras y seis brazos. [8] [39]

Roku Daikoku, del Butsuzō Zui

Durante el mismo período también se desarrolló una agrupación iconográfica conocida como 'Roku Daikoku' (六大黒天, lit. "Seis Daikoku"), que muestra a la deidad en seis formas diferentes: [8] [40] [41]

  1. Biku Daikoku (比丘大黒): Daikokuten en forma de monje budista ( bhikkhu ), sosteniendo un mazo en su mano derecha y una espada en su izquierda.
  2. Ōji Kara Daikoku (王子迦羅大黒): Daikokuten como un príncipe (王子, ōji ) blandiendo una espada y un vajra ; a veces interpretado como el hijo de Mahākāla-Daikokuten [42]
  3. Yasha Daikoku (夜叉大黒): Daikokuten como el conquistador de demonios ( yakṣa ), vistiendo un atuendo aristocrático japonés y sosteniendo una rueda ( dharmacakra ) en su mano derecha.
  4. Makakara Daikokunyo (摩伽迦羅大黒女): Daikokuten como una figura femenina que sostiene un fardo de arroz sobre su cabeza; a veces interpretada como la consorte de Mahākāla-Daikokuten (es decir, Mahākāḷī )
  5. Shinda Daikoku (信陀大黒 o 真陀大黒): Daikokuten de niño con la joya que concede los deseos ( cintāmaṇi ) en la mano.
  6. Makara Daikoku (摩伽羅大黒): Daikokuten en su forma benigna "normal", sosteniendo un mazo y un saco.

Los siglos XVII y XVIII ( período Edo ) marcaron la aparición del culto a los Siete Dioses de la Suerte ( Shichifukujin ), del cual Daikokuten es un miembro clave. [8] El aumento de la popularidad de Daikokuten entre la gente común durante los períodos medieval tardío y moderno temprano llevó a que el dios se convirtiera en un tema popular en el arte.

Culto

म ( ma ), sílaba semilla de Mahākāla ( bīja ) en la escritura Siddhaṃ
Estatua de Ōkuninushi como Daikokuten en el santuario Kanda (Kanda Myōjin) en Tokio

El dios sigue disfrutando de una posición exaltada como deidad de la fortuna y del hogar en Japón. Se pueden encontrar imágenes de Daikokuten tanto en templos budistas como en santuarios sintoístas del país (una reliquia de la antigua fusión de las dos religiones), aunque en este último caso, suelen interpretarse y venerarse como representaciones del dios japonés Ōkuninushi en lugar del Mahākāla budista. [32] [43] [44]

Debido a su asociación con las ratas, los días bajo el signo zodiacal de la Rata (子日, ne-no-hi ), especialmente el de la Rata de Madera Yang (甲子, kōshi / kinoe-ne ) se consideran sagrados para Mahākāla-Daikokuten (y por extensión, Ōkuninushi), y el primero (初甲子, hatsu kōshi ) y el último día kōshi (納め甲子, osame kōshi ) de un año determinado se tienen en gran estima. En estos días se celebran ceremonias y festivales especiales en muchos lugares de culto dedicados a la deidad. [45] [46] [47] [48] [49] [50]

Durante el período moderno temprano, la asociación del Daikokuten con la riqueza y la prosperidad precipitó una costumbre conocida como fukunusubi , o "robo de la fortuna". Esta costumbre comenzó con la creencia de que quien robaba figuras divinas tenía asegurada la buena fortuna si no era atrapado en el acto. El toshi-no-ichi (mercado de fin de año) celebrado en Sensō-ji en Asakusa se convirtió en el principal lugar de venta y disposición de tales imágenes por parte de los buscadores de fortuna. Se abrieron muchos puestos pequeños donde se vendían artículos que incluían imágenes de Daikokuten en vísperas de las celebraciones de Año Nuevo. [51] [52] [53] Otra práctica conocida como tsubute (礫, lit. "lanzamiento de piedras") implicaba "robar" la riqueza de una casa rica arrojando en ella un talismán Daikokuten a la hora de la rata (alrededor de la medianoche). [22]

Un ritual esotérico que se realiza en muchos templos Tendai donde se adora a Daikokuten, conocido como yokubei-ku (浴餅供, literalmente " baño de arroz glutinoso ") implica verter gachas de arroz sobre una estatua de la deidad. [54] [55] [56] [57] [58]

Bījā y mantra

La bīja o sílaba semilla utilizada para representar a Mahākāla-Daikokuten en el budismo esotérico japonés es ma (म), escrita en escritura Siddhaṃ . [39] Mientras tanto, el mantra de Mahākāla es el siguiente:

Templos

Imagen de Daikokuten en Gokoku-in, Taitō, Tokio
Asahi Kaiun Daikokuten en Mano-dera, Minamibōsō, Prefectura de Chiba
Sanmen Daikokuten en Kōshō-ji , Uji , Kioto

Los siguientes son algunos ejemplos de templos budistas que tienen a Daikokuten como su principal foco de adoración ( honzon ) o lo consagran en una capacidad auxiliar.

El Daikoku-dō (大黒堂, "Salón de Daikoku"), ubicado en el complejo del templo, consagra una imagen de Sanmen Daikokuten de tres caras atribuida a Saichō, quien se dice que la hizo después de que el dios se le apareció y le prometió convertirse en el patrón de su comunidad monástica. [59]
Uno de los candidatos a ser el lugar de nacimiento del culto de Mahākāla-Daikokuten en Japón. La historia de la fundación del templo afirma que fue establecido por primera vez en el año 665 d. C. por el asceta En no Gyōja después de tener una visión de Daikokuten montado en una nube de cinco colores. [60]
Se dice que fue establecido por Kūkai , el fundador del budismo Shingon, a quien también se le atribuye la imagen de Daikokuten que sirve como honzon del templo . Originalmente llamado Chōfuku-ji (長福寺), el templo fue renombrado en 1615 después de que Shimazu Yoshihiro lo designara como un "centro de oración" (祈願所, kigansho ) para su clan, los Shimazu , y su feudo, el Dominio Satsuma , donde se realizan servicios religiosos en su nombre. [61]
Fundada en 1616; también conocido como Matsugasaki Daikokuten (松ヶ崎大黒天). Consagra una estatua de Daikokuten atribuida a Saichō. [62]
Este templo, fundado por Gyōki en 725 d. C. y dedicado al Avalokiteśvara de los Mil Brazos ( Senju Kannon ), consagra una imagen de Daikokuten que se afirma que es obra del sacerdote Tendai Ennin , conocido como 'Asahi Kaiun Daikokuten' (朝日開運大黒天), llamado así porque se afirma que Ennin lo talló en el año 860 después de presenciar una visión del dios al amanecer, cuando el sol estaba saliendo. [63]
Un templo al Buda Amitabha (Amida Nyorai) establecido en 1631. Una estatua de Sanmen Daikokuten atribuida a Kūkai está consagrada en el Daikoku-dō junto al salón principal del templo. [64] [65] [66]
Parte del complejo de templos Kan'ei-ji del parque Ueno . Contiene una pintura de Daikokuten atribuida a Fujiwara no Nobuzane donada al templo por Tokugawa Iemitsu . [67] [68]
Fundada en 1598 por el monje Nichijō, quien instaló allí una imagen de Daikokuten de Kuon-ji , que se dice fue tallada por el discípulo de Nichiren, Nippō. [69]
Fundado en 1597. La imagen de Daikokuten que se conserva en este templo, conocida como 'Sanshin Gusoku Daikoku-sonten' (三神具足大黒尊天), presenta a la deidad con los atributos de Benzaiten (peinado) y Bishamonten (armadura). [70] [71] [72]
Popularmente conocido como Kinoe-ne Daikokuten Honzan (甲子大黒天本山). La imagen de Daikokuten en este templo se atribuye a Kūkai y era originaria de Dainichi-ji (大日寺, en la moderna Nishikawa , distrito de Nishimurayama ), uno de los cuatro bettō-ji (templos administrativos) del monte Yudono , una de las Tres Montañas Sagradas de la provincia de Dewa (Dewa Sanzan). La estatua fue trasladada a su ubicación actual después de que Dainichi-ji se convirtiera en un santuario sintoísta durante el período Meiji. [73] [74] [75] [76]
Templos de Daikokuten
Imágenes de Daikokuten en santuarios sintoístas
  • Nade Daikoku (撫で大国), una imagen táctil de Daikokuten (identificada aquí con Ōkuninushi) en el Santuario Jishu (Higashiyama-ku, Kioto)
    Nade Daikoku (撫で大国), una imagen táctil de Daikokuten (identificada aquí con Ōkuninushi) en el Santuario Jishu (Higashiyama-ku, Kioto)
  • Ōkuninushi con el mazo de Daikokuten, Santuario Jishu
    Ōkuninushi con el mazo de Daikokuten, Santuario Jishu
  • Estatua de Daikokuten-Ōkuninushi en Izumo Taisha Kyoto Bun'in (sucursal de Izumo Taisha en Kameoka, Kioto)
    Estatua de Daikokuten-Ōkuninushi en Izumo Taisha Kyoto Bun'in (sucursal de Izumo Taisha en Kameoka , Kioto)
  • Estatua de 'Daikoku-sama' (大黒様) en Imahie Jingū (Higashiyama-ku, Kioto)
    Estatua de 'Daikoku-sama' (大黒様) en Imahie Jingū (Higashiyama-ku, Kioto)

En la cultura popular

Una teoría sostiene que el término daikoku-bashira (大黒柱), que hace referencia al pilar central de apoyo de una casa tradicional japonesa , se originó a partir del nombre de Daikokuten. Esta palabra también ha llegado a referirse figurativamente al sustentador principal de una familia. [77] [78] La esposa de un monje budista también era referida en la jerga popular como Daikoku, debido a la asociación de Daikokuten con la cocina y el hogar en general. [26]

Un arte tradicional ampliamente representado durante los períodos medieval y moderno temprano conocido como Daikoku-mai (大黒舞, lit. "danza de Daikoku") involucraba a artistas, generalmente marginados sociales ( hinin ), disfrazados de Daikokuten que iban de puerta en puerta para bailar y cantar a cambio de donaciones. [79] [80] [81]

Se pueden encontrar figuras o placas de su imagen en tiendas de todo Japón. [82]

Véase también

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Referencias

  1. ^ Roberts, Jeremy (2009). Mitología japonesa de la A a la Z. Infobase Publishing. pág. 28. ISBN 9781438128023.
  2. ^ Pal, Pratapaditya. Escultura india: 700-1800 . Museo de Arte del Condado de Los Ángeles. pág. 180.
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Bibliografía

Enlaces externos

Representaciones de Daikokuten
Textos chinos y japoneses sobre Mahākāla-Daikokuten