Mehmet Ziya Gökalp (nacido Mehmed Ziya , 23 de marzo de 1876 - 25 de octubre de 1924) fue un sociólogo , escritor, poeta y político turco. Después de la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908 que restableció el constitucionalismo en el Imperio otomano , adoptó el seudónimo Gökalp ("héroe celestial"), que conservó durante el resto de su vida. Como sociólogo, Ziya Gökalp fue influyente en la negación del islamismo , el panislamismo y el otomanismo como identificadores ideológicos, culturales y sociológicos. En una publicación de 1936, el sociólogo Niyazi Berkes describió a Gökalp como "el verdadero fundador de la sociología turca , ya que no era un mero traductor o intérprete de la sociología extranjera". [1]
El trabajo de Gökalp fue particularmente influyente en la conformación de las reformas de Mustafa Kemal Atatürk ; su influencia figuró prominentemente en el desarrollo del kemalismo y su legado en la moderna República de Turquía . [2] Influenciado por el pensamiento europeo contemporáneo, particularmente por la visión sociológica de Émile Durkheim , [3] Gökalp rechazó tanto el otomanismo como el islamismo en favor del nacionalismo turco . [4] Abogó por una turquificación del Imperio otomano, promoviendo la lengua y la cultura turcas entre toda la ciudadanía otomana. Consideró que los griegos , armenios y judíos eran un cuerpo extraño en el estado nacional turco. [5] Su pensamiento, que popularizó el pan-turquismo y el turanismo, ha sido descrito como un "culto al nacionalismo y la modernización". [6] Sus ideales nacionalistas proponían una desidentificación de los vecinos árabes cercanos a la Turquía otomana y abogaban en cambio por una identidad turca supranacional (o pan- turca ) con "una orientación territorial hacia el noreste [hacia] los pueblos turcos". [7]
Mehmet Ziya nació en Diyarbakir , en el Imperio otomano, el 23 de marzo de 1876, hijo de Muhammad Tefvik Bey y Zeliha Hanım. Fue el segundo hijo de la familia. [8] Él, específicamente su familia materna, [9] era de origen kurdo según algunas fuentes. [10] [11] [12] Ziya describió a su familia paterna como turcomana siria . [9] [13] Su padre era un burócrata otomano y responsable de la publicación del Salname de Diyarbakir. [8] Tenía una estrecha relación con su tío, a quien le hubiera gustado ver a Ziya casarse con su hija. [8] Su tío era religioso y se oponía a las interacciones de Ziya con Abdullah Cevdet , que era ateo. [8] Diyarbakır era una "frontera cultural", gobernada por árabes y persas hasta el siglo XVI, y con "tradiciones nacionales conflictivas" entre las poblaciones locales de turcos, kurdos y armenios . [14] Se ha sugerido a menudo que este entorno cultural influyó en su sentido de identidad nacional; más tarde en su vida, cuando los detractores políticos sugirieron que era de ascendencia kurda , Gökalp respondió que si bien estaba seguro de su herencia racial turca patrilineal , esto era insignificante: "Aprendí a través de mis estudios sociológicos que la nacionalidad se basa únicamente en la educación". [14]
Gökalp intentó suicidarse a principios de 1895 después de una crisis existencial causada por su descubrimiento del materialismo. [15] Cevdet, que era médico, lo rescató, lo que lamentaría más tarde cuando Gökalp se convirtió en un ideólogo turquista. [8] Después de asistir a la educación primaria y secundaria en Diyarbakır, se estableció en Estambul, en 1895. [16] Allí, asistió a la escuela de veterinaria y se involucró en la política nacionalista revolucionaria clandestina [8] por la que cumplió diez meses de prisión. [17] Desarrolló relaciones con muchas figuras de la clandestinidad revolucionaria en este período, abandonó sus estudios de veterinaria y se convirtió en miembro del grupo revolucionario clandestino, la Sociedad de Unión y Progreso (CUP). [17]
Las corrientes revolucionarias de Constantinopla en ese momento eran extremadamente variadas; la impopularidad del régimen de Abdul Hamid II había despertado para entonces un sentimiento revolucionario diverso en Constantinopla. Inauguró la primera oficina de la CUP en Diyarbakır en julio de 1908. [18] En septiembre de 1909 se trasladó a Selanik , donde se convirtió en miembro del Comité Central de la CUP en 1910. Allí cofundó una revista literaria y cultural, Genç Kalemler . [19] Mientras residía en Salónica, Talaat Pasha era a menudo un invitado en su casa, donde profundizaban en discusiones políticas. También fue durante su estancia en Selanik que comenzó a usar el seudónimo Gökalp y su futuro papel dentro de la CUP estaba por determinarse. [20] En 1912, regresó a Constantinopla, al igual que la CUP. [21] Gökalp fue uno de los colaboradores habituales de la revista política İslam Mecmuası de 1914 a 1918 [22] y de la revista militar Harp Mecmuası entre 1915 y 1918. [23]
Después de la Primera Guerra Mundial , fue arrestado por su participación en el Comité de Unión y Progreso [24] y exiliado a Malta durante dos años entre 1919 y 1921. [25]
Durante su exilio en Malta, continuó escribiendo y consolidando sus ideas y redactó sus Principios del turquismo , publicados en 1923. Regresó a Turquía en la primavera de 1921, pero no le devolvieron su cátedra en la Universidad de Estambul. Se instaló en su ciudad natal de Diyarbakır, donde enseñó sociología y psicología en una escuela secundaria y un seminario de maestros. [26] Comenzó a publicar un pequeño boletín semanal, Küçük Mecmua , que poco a poco se volvió influyente y dio lugar a contribuciones en los principales diarios de Estambul y Ankara. A fines de 1922, Gökalp fue invitado a dirigir el departamento de publicación y traducción del Ministerio de Educación . Fue seleccionado para servir como miembro de la Gran Asamblea Nacional de Turquía hasta su muerte en 1924, y sirvió en el Comité de Educación [27] que reformó el sistema escolar, el plan de estudios y los libros de texto de acuerdo con su guía. Hizo hincapié en que la educación impartida debía incluir el turquismo , el modernismo y el islamismo . Además de la cultura y el idioma turcos, abogó por la inclusión del persa y el árabe, el Corán y las matemáticas, la física y algunos idiomas europeos en el plan de estudios. [28] Además, participó en la redacción de la constitución de 1924 .
Ziya Gökalp era el propietario de una tierra que incluía cinco aldeas en el noreste de Diyarbakır. [29]
Ziya Gökalp se casó y su hija recibió el nombre de Hürriyet como referencia a la revolución del Comité de Unión y Progreso en 1908. [30] Murió el 25 de octubre de 1924 en Estambul , donde fue a descansar después de una corta enfermedad en 1924.
El trabajo de Gökalp, en el contexto de la decadencia del Imperio Otomano , fue fundamental para el desarrollo de la identidad nacional turca, a la que él mismo se refería incluso entonces como turquidad . Creía que una nación debe tener una "conciencia compartida" para sobrevivir, que "el individuo se convierte en una personalidad genuina solo cuando se convierte en un representante genuino de su cultura". [4] Creía que un estado moderno debe volverse homogéneo en términos de cultura, religión e identidad nacional. [31] Esta concepción de la identidad nacional se vio aumentada por su creencia en la primacía de la turquidad, como virtud unificadora. En un artículo de 1911, sugirió que "los turcos son los ' superhombres ' imaginados por el filósofo alemán Nietzsche ". [31]
Su principal trabajo sociológico se centró en diferenciar el Avrupalılık («europeísmo», imitación de las sociedades occidentales) y el Modernlik («modernidad», iniciativa); en este sentido, le interesaba Japón como modelo, por lo que percibía como un país que se había modernizado sin abandonar su identidad cultural innata. Gökalp sugirió que subordinar la «cultura» (no utilitarismo, altruismo, espíritu público) a la «civilización» (utilitarismo, egoísmo, individualismo) era condenar a un Estado a la decadencia: «la civilización destruyó la solidaridad social y la moralidad». [32]
Gökalp , que se inspiró en la lectura de Émile Durkheim , concluyó que el liberalismo occidental, como sistema social, era inferior al solidarismo , porque el liberalismo alentaba el individualismo, que a su vez disminuía la integridad del Estado. [32] Durkheim, cuya obra tradujo el propio Gökalp al turco , percibía la religión como un medio para unificar socialmente a una población, e incluso "la religión como la adoración de la sociedad a sí misma". [33] La afirmación de Durkheim de que la vida del grupo era más importante que la vida del individuo fue un concepto adoptado fácilmente por Gökalp. [33] Gökalp, un conocido columnista de periódico y figura política, fue un ideólogo principal del Comité de Unión y Progreso . Sus puntos de vista sobre la "nación", y las formas en que han informado el desarrollo del Estado turco moderno, han dejado un legado controvertido. Muchos historiadores y sociólogos han sugerido que su tipo de nacionalismo contribuyó al genocidio armenio . [24] [34] Su concepción de nación era la de una "solidaridad social" que requería "unidad cultural". [35] El "nacionalismo geográfico", en el que todos los que vivían bajo un sistema político eran parte de la nación, era inaceptable para Gökalp, quien concebía una nación como unificada lingüística y culturalmente. [35] Finalmente, el mero hecho de creer que uno era parte de una nación tampoco era suficiente; uno no puede elegir pertenecer a la nación, en su opinión, ya que la membresía en la nación es involuntaria. [35]
Su obra de 1923 Principios del turquismo , publicada apenas un año antes de su muerte, describe la identidad nacionalista expansiva que había popularizado durante mucho tiempo en sus enseñanzas y poesía. El nacionalismo que propugna implica "una nación [que] no es un grupo racial o étnico o geográfico o político o volitivo sino uno compuesto de individuos que comparten un idioma, una religión, una moralidad y una estética comunes, es decir, que han recibido la misma educación". [36]
Luego procede a exponer los tres escalones de la identidad pan-turquista que imagina:
La segunda etapa fue el "oghuzismo", y la etapa final sería el " turanismo " que él y otros poetas nacionalistas habían estado promoviendo desde antes de la Primera Guerra Mundial. Si bien esta concepción amplia de la "turquidad", del pan-turquismo, a menudo incluía lo que Gökalp percibía como una comunidad étnica, no menospreciaba a otras razas, como lo hicieron más tarde algunos de sus sucesores pan-turquistas. [37]
Afirmando que los pueblos turcos en épocas pasadas eran tanto feministas como demócratas, dijo que el movimiento panturquismo y el feminismo nacieron juntos. Basó sus orígenes en una referencia al chamanismo . [38] Describió su actitud antibélica con el argumento de que los dioses de la mitología turca también eran los dioses de la paz y la tranquilidad. [39]
Para Gökalp, el fin del Imperio Otomano marcó el fin del panislamismo para los turcos, quienes entonces debían concentrarse en el nacionalismo pero sin rechazar su herencia islámica, que era parte integral de la identidad turca, ni la modernidad occidental, que él consideraba necesaria para que los turcos compitieran con otras grandes potencias geopolíticas; en última instancia, para Gökalp, la turquificación, la islamización y la occidentalización eran fenómenos legítimos interconectados ya que "estos tres componentes de la nación turca eran complementarios y distintos entre sí", como escribe Ahmet Seyhun antes de resumir la posición de Gökalp: "Al turquificar su cultura, los turcos regresarían a sus normas étnicas ancestrales. Mediante la islamización, declaran su lealtad a su religión, el Islam. Además, el autor argumenta que su nacionalidad y su religión no impedirían que los turcos fueran parte de la civilización occidental ". [40]
Alp Eren Topal, un académico de la Universidad de Bilkent , al tiempo que intenta mostrar la originalidad de Gökalp, y no como alguien que solo "repitió" ideas europeas, también habla de la muy descuidada influencia del sufismo en el pensador: siendo "una gran influencia a lo largo de su educación y crecimiento", elogió su léxico "militar" y llegó a admirar la solidaridad encontrada en las órdenes sufíes , "particularmente la Naqshbandiyya ", que no solo tuvo influencia espiritual, sino también un papel en la modernización del Imperio Otomano, mientras que también apreció la metafísica del pensador andaluz medieval Ibn 'Arabi , diciendo que su idealismo , como sistema de pensamiento, era superior al de George Berkeley o Immanuel Kant -quien, dice, recicló ideas ya conocidas por Ibn 'Arabi, pero sin llevarlas demasiado lejos-, y, lejos de ser " gnosticismo - misticismo o panteísmo ", sus ideas eran bastante contemporáneas, resonando con las de modernos como Alfred Fouillée , Jean-Marie Guyau , Nietzsche y William James , concluyendo que "en toda su progresión la filosofía idealista no ha superado el idealismo absoluto y perfecto de 'Arabî". [41]
Además de su carrera sociológica y política, Gökalp también fue un poeta prolífico. Su obra poética sirvió para complementar y popularizar sus puntos de vista sociológicos y nacionalistas. En su estilo y contenido, revivió un sentido de identidad turca preislámica . La protagonista de su Kızılelma , la "mujer ideal", [42] sugiere: "El pueblo es como un jardín, / ¡se supone que somos sus jardineros! / Primero se cortan los brotes malos / y luego se injerta el vástago". [42] Ella es la maestra en Yeni Hayat ("Nueva Vida"), donde los ideales orientales y occidentales se encuentran y forman un "nuevo mundo turco". [42]
Su poesía se aleja de sus obras sociológicas más serias, aunque también aprovecha el sentimiento nacionalista: "Corre, toma el estandarte y que se plante una vez más en Plevna / Noche y día, que las aguas del Danubio corran rojas de sangre..." [43] Quizás su poema más famoso fue su Turan de 1911 , que se publicó por primera vez en Genç Kalemler y sirvió para complementar su producción intelectual turanista : "Para los turcos, Patria no significa ni Turquía ni Turkestán ; Patria es un país grande y eterno: ¡Turan !" [44] Durante la Primera Guerra Mundial, su Kızıl Destan ("Epopeya roja") llamó a destruir Rusia en interés del pan-turquismo. [44]
Ziya Gökalp ha sido caracterizado como "el padre del nacionalismo turco", [45] e incluso "el Gran Maestro del Turquismo". [46] Su pensamiento figuró prominentemente en el panorama político de la República de Turquía , que emergió de las ruinas del Imperio Otomano en la época de su muerte. Su influencia resonó de diversas maneras. Por ejemplo, sus Principios del Turquismo habían sostenido que la música clásica otomana era de origen bizantino ; esto llevó al estado a prohibir brevemente la música clásica otomana en la radio en la década de 1930, porque la música folclórica turca por sí sola "representaba el genio de la nación". [47]
Por popularizar el pan-turquismo y el turanismo , Gökalp ha sido visto alternativamente como racista y expansionista, y antirracista y antiexpansionista. [48] Estas lecturas opuestas de su legado no son fácilmente divisibles en defensores y detractores, ya que elementos nacionalistas en Turquía (como el " Partido del Movimiento Nacionalista ") se han apropiado de su obra para afirmar que apoyaba una realización física del turanismo, en lugar de un mero parentesco ideológico pan-turquismo. [48] Algunas lecturas de Gökalp sostienen, por el contrario, que su turanismo y pan-turquismo eran modelos lingüísticos y culturales, [48] ideales de los que podría derivarse una identidad post-otomana, en lugar de un llamado militante a la expansión física de la República de Turquía. [ cita requerida ]
Aunque a menudo sostuvo ideas muy diferentes, el nacionalista árabe Sati al-Husri estuvo profundamente influenciado por Gökalp. [4]
Se dice que Mustafa Kemal Atatürk dijo una vez: “El padre de mi carne y mis huesos es Ali Riza Efendi y el padre de mi pensamiento es Ziya Gökalp”. [49] [50]
Recep Tayyip Erdoğan fue encarcelado por haber recitado un poema de Gökalp en 1997, ya que se consideraba que el poema era de naturaleza "islamista" y, por lo tanto, amenazaba el secularismo del país. [51]
La opinión de Gökalp sobre el genocidio armenio era que "no hubo una masacre armenia, hubo un acuerdo turco-armenio. Nos apuñalaron por la espalda, nosotros les apuñalamos por la espalda". Esta opinión era ampliamente compartida entre los Jóvenes Turcos . [52]
La casa donde nació fue convertida en el Museo Ziya Gökalp en 1956. [53]