El Zhuangzi (históricamente romanizado como Chuang Tzŭ ) es un antiguo texto chino que es uno de los dos textos fundacionales del taoísmo , junto con el Tao Te Ching . Fue escrito durante el último período de los Reinos Combatientes (476-221 a. C.) y recibe su nombre de su autor tradicional, Zhuang Zhou , a quien se conoce habitualmente como "Zhuangzi" ("Maestro Zhuang").
El Zhuangzi consta de historias y máximas que ejemplifican la naturaleza del sabio taoísta ideal. Contiene numerosas anécdotas, alegorías, parábolas y fábulas, a menudo expresadas con irreverencia o humor. Los temas recurrentes incluyen la aceptación de la espontaneidad y el logro de la libertad respecto del mundo humano y sus convenciones. El texto pretende ilustrar la arbitrariedad y la falsedad última de las dicotomías que normalmente adoptan las sociedades humanas, como las que existen entre el bien y el mal, lo grande y lo pequeño, la vida y la muerte, o el ser humano y la naturaleza. En contraste con el enfoque en la buena moral y el deber personal expresado por muchos filósofos chinos de la época, Zhuang Zhou promovía el deambular despreocupado y el seguimiento de la naturaleza, a través de los cuales uno finalmente se convertiría en uno con el "Camino" ( Tao ).
Aunque el reconocimiento de la obra suele centrarse en su filosofía, el Zhuangzi también se considera una de las mayores obras literarias del canon chino clásico . Ha influido significativamente en los principales escritores y poetas chinos a lo largo de más de dos milenios, y el primer comentario atestiguado sobre la obra se escribió durante la dinastía Han (202 a. C. – 220 d. C.). Se lo ha denominado "el texto pre- Qin más importante para el estudio de la literatura china". [1]
El Zhuangzi se presenta como las obras recopiladas de un hombre llamado Zhuang Zhou , tradicionalmente conocido como "Zhuangzi" (莊子; "Maestro Zhuang"), utilizando el título honorífico chino tradicional . Casi nada se sabe concretamente de la vida de Zhuang Zhou. La mayor parte de lo que se sabe proviene del propio Zhuangzi , que estuvo sujeto a cambios en siglos posteriores. La mayoría de los historiadores sitúan su nacimiento alrededor del 369 a. C. en un lugar llamado Meng (蒙) en el estado histórico de Song , cerca de la actual Shangqiu , Henan. Su muerte se sitúa en el 301, 295 o 286 a. C. [2]
Se cree que Zhuang Zhou pasó un tiempo en el estado sureño de Chu , así como en Linzi , la capital de Qi . Sima Qian incluyó una biografía de Zhuang Zhou en el Shiji de la era Han ( c. 91 a. C. ), [3] pero parece que su fuente principal es el propio Zhuangzi . [4] El sinólogo estadounidense Burton Watson concluyó: "Quienquiera que haya sido Zhuang Zhou, los escritos que se le atribuyen llevan el sello de una mente brillante y original". [5] La profesora de la Universidad de Sydney Esther Klein observa: "En la percepción de la gran mayoría de los lectores, quienquiera que haya sido el autor del texto central de Zhuangzi fue el Maestro Zhuang". [6]
La única versión del Zhuangzi que se conoce que existe en su totalidad consta de 33 capítulos preparados originalmente alrededor del año 300 d. C. por el erudito de la era Jin Guo Xiang (252-312), quien redujo el texto de una colección anterior de 52 capítulos. Los primeros 7 de estos, conocidos como los "capítulos internos" (內篇; nèipiān ), se consideraban incluso antes de Guo que habían sido escritos íntegramente por el propio Zhuang Zhou. Esta atribución ha sido aceptada tradicionalmente desde entonces y todavía es asumida por muchos eruditos modernos. [7] La autoría original de los 26 capítulos restantes ha sido objeto de un debate perenne: Guo los dividió en 15 "capítulos externos" (外篇; wàipiān ) y 11 "capítulos misceláneos" (雜篇; zápiān ). [8]
En la actualidad, se acepta generalmente que los capítulos externos y varios fueron el resultado de un proceso de "acreción y redacción" en el que los autores posteriores "[respondieron] a la brillantez centelleante" de los capítulos internos originales, [9] aunque un análisis intertextual minucioso no respalda que los capítulos internos comprendan el estrato más antiguo. [10] La autoría múltiple a lo largo del tiempo fue una característica típica de los textos de los Estados Combatientes de este género. [11] Se ha establecido un consenso limitado con respecto a cinco "escuelas" distintas de autoría, cada una responsable de sus propias capas de sustancia dentro del texto. [12] A pesar de la falta de atribución rastreable, los académicos modernos generalmente aceptan que los capítulos supervivientes se compusieron originalmente entre los siglos IV y II a. C. [13]
A excepción del análisis textual, los detalles de la historia del texto antes de la dinastía Han (202 a. C. - 220 d. C.) son en gran parte desconocidos. Los rastros de su influencia en la filosofía de los textos escritos durante el último período de los Reinos Combatientes, como el Guanzi , Han Feizi , Huainanzi y Anales de Primavera y Otoño , sugieren que el linaje intelectual de los Zhuangzi ya había sido bastante influyente en los estados de Qi y Chu en el siglo III a. C. [14] Sima Qian se refiere a los Zhuangzi como una obra de 100.000 caracteres en el Shiji , y hace referencia a varios capítulos presentes en el texto recibido. [15]
Muchos eruditos consideran que un Zhuangzi compuesto de 52 capítulos, como lo atestigua el Libro de Han en 111 d. C., es la forma original del texto. [16] Durante finales del siglo I a. C., toda la biblioteca imperial Han, incluida su edición del Zhuangzi , fue objeto de una considerable redacción y estandarización por parte del erudito Liu Xiang (77-6 a. C.), que fue continuada por su hijo Liu Xin ( c. 46 a. C. - 23 d. C.). Todas las copias existentes del Zhuangzi derivan en última instancia de una versión que fue editada y redactada a 33 capítulos por Guo Xiang c. 300 d. C. , [16] quien trabajó a partir del material previamente editado por Liu. Guo declaró claramente que había realizado ediciones considerables en los capítulos externos y varios en un intento de preservar las ideas originales de Zhuang Zhou de distorsiones posteriores, de una manera que "no dudó en imponer su comprensión personal y preferencias filosóficas en el texto". [17] El texto recibido, tal como lo editó Guo, tiene aproximadamente 63.000 caracteres, alrededor de dos tercios de la longitud atestiguada del manuscrito de la era Han. Si bien no se sabe que exista ninguno en su totalidad, las versiones del texto que no se vieron afectadas por las revisiones de Guo y Liu sobrevivieron hasta la dinastía Tang (618-907), y los fragmentos existentes insinúan la naturaleza folclórica del material eliminado por Guo. [18]
.JPG/1280px-Zhuangzi_Tian_Yun_Ms_(cropped).JPG)
Se han encontrado partes del Zhuangzi entre los textos en tablillas de bambú descubiertos en tumbas que datan de principios de la dinastía Han, en particular en el yacimiento de Shuanggudui cerca de Fuyang en Anhui , y en el yacimiento del monte Zhangjia cerca de Jingzhou en Hubei . Las tablillas de Guodian Chu más antiguas —descubiertas cerca de Jingmen , Hubei, y que datan del período de los Reinos Combatientes alrededor del 300 a. C.— contienen lo que parece ser un fragmento corto paralelo al capítulo "Saqueo de los cofres" (胠篋, n.º 10 de 33). [8]
Los manuscritos de Dunhuang , descubiertos a principios del siglo XX por el explorador húngaro-británico Aurel Stein y el sinólogo francés Paul Pelliot , contienen numerosos fragmentos de Zhuangzi que datan de principios de la dinastía Tang. Stein y Pelliot se llevaron la mayoría de los manuscritos a Europa; actualmente se conservan en la Biblioteca Británica y la Biblioteca Nacional de Francia . Los fragmentos de Zhuangzi entre los manuscritos constituyen aproximadamente doce capítulos de la edición de Guo Xiang. [19]
En el templo Kōzan-ji de Kioto se conserva un manuscrito Zhuangzi que data del período Muromachi (1338-1573) ; se lo considera uno de los tesoros nacionales de Japón. El manuscrito tiene siete selecciones completas de los capítulos exteriores y varios, y se cree que es una copia fiel de una edición anotada del siglo VII escrita por el maestro taoísta chino Cheng Xuanying . [20]
El Zhuangzi se compone de anécdotas, alegorías, parábolas y fábulas que suelen ser de naturaleza humorística o irreverente. La mayoría de ellas son bastante breves y sencillas, como la de los humanos "Lickety" y "Split" perforando siete agujeros en el " Wonton " primordial ( n.º 7), o la de Zhuang Zhou, que es descubierto sentado y tocando un tambor en una palangana después de que muere su esposa ( n.º 18). Unas pocas son más largas y complejas, como la historia de Lie Yukou y el mago , o el relato de la música del Emperador Amarillo (ambas n.º 14). La mayoría de las historias del Zhuangzi parecen haber sido inventadas por el propio Zhuang Zhou. Esto distingue al texto de otras obras de la época, donde las anécdotas generalmente solo aparecen como interjecciones ocasionales y generalmente se extraen de proverbios o leyendas existentes. [21]
Algunas historias son completamente extravagantes, como la extraña descripción de la evolución desde un "rocío brumoso" a través de una serie de sustancias e insectos hasta los caballos y los humanos ( n.° 18), mientras que algunos otros pasajes parecen ser "pura tontería juguetona" que se lee como " Jabberwocky " de Lewis Carroll . El Zhuangzi está lleno de arquetipos de personajes extravagantes y fantásticos, como "El tartamudo loco", "El erudito elegante", "El arado" y un hombre que imagina que su brazo izquierdo se convertirá en un gallo, su brazo derecho se convertirá en una ballesta y sus nalgas se convertirán en volteretas. [22]
Zhuang Zhou, maestro del lenguaje, a veces recurre a la lógica y al razonamiento, pero luego los invierte o lleva los argumentos al absurdo para demostrar las limitaciones del conocimiento humano y del mundo racional. El sinólogo Victor H. Mair compara el proceso de razonamiento de Zhuang Zhou con el diálogo socrático , ejemplificado por el debate entre Zhuang Zhou y su colega filósofo Huizi sobre la "alegría de los peces" ( n.° 17). Mair caracteriza además las paradojas de Huizi cerca del final del libro como "sorprendentemente parecidas a las de Zenón de Elea ". [23]
La más famosa de todas las historias de Zhuangzi aparece al final del segundo capítulo, "Sobre la igualdad de las cosas", y consiste en recordar brevemente un sueño.
Una vez, Zhuang Zhou soñó que era una mariposa, una mariposa que revoloteaba y revoloteaba, feliz consigo misma y haciendo lo que quería . No sabía que era
Zhuang Zhou.此之謂物化。
De repente se despertó y allí estaba, el sólido e inconfundible Zhuang Zhou. Pero no sabía si era Zhuang Zhou que había soñado que era una mariposa, o una mariposa que soñaba que era Zhuang Zhou. ¡Debe haber alguna distinción entre Zhuang Zhou y la mariposa! A esto se le llama la Transformación de las Cosas.— Zhuangzi , capítulo 2 (traducción de Watson) [24]
La imagen de Zhuang Zhou preguntándose si era un hombre que soñaba con ser una mariposa o una mariposa que soñaba con ser un hombre se hizo tan conocida que se han escrito dramas enteros sobre su tema. [25] En el pasaje, Zhuang Zhou "juega con el tema de la transformación", [25] ilustrando que "la distinción entre estar despierto y soñar es otra falsa dicotomía . Si [uno] los distingue, ¿cómo puede [uno] saber si [uno] está soñando o despierto?" [26]
Otro pasaje muy conocido, llamado "La muerte de Wonton", ilustra los peligros que Zhuang Zhou vio al ir contra la naturaleza innata de las cosas. [27]
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與
El emperador del Mar del Sur s era Lickety, el emperador del Mar del Norte era Split, y el emperador del Centro era Wonton. Lickety y Split se encontraban a menudo en la tierra de Wonton, y Wonton los trataba muy bien. Queriendo agradecer la amabilidad de Wonton, Lickety y Split dijeron: "Todas las personas tienen siete agujeros para ver, oír, comer y respirar. Sólo Wonton carece de ellos. Intentemos perforar algunos agujeros para él". Así que cada día le hicieron un agujero, y al séptimo día Wonton murió.— Zhuangzi , capítulo 7 (traducción original) [28]
Zhuang Zhou creía que la mayor felicidad humana podía lograrse mediante una mayor comprensión de la naturaleza de las cosas, y que para desarrollarse plenamente uno necesitaba expresar su capacidad innata. [25]
El capítulo 17 contiene un conocido intercambio entre Zhuang Zhou y Huizi, en el que se hace un uso intenso de juegos de palabras; se lo ha comparado con un diálogo socrático. [23]
莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：儵魚出遊從容，是魚樂也。 Zhuangzi y Huizi estaban divirtiéndose en el puente sobre el río Hao. Zhuangzi dijo: " ¡ Los pececillos corren libre y fácilmente! Así es como los peces son felices" . respondió: "Tú no eres un pez. ¿Cómo sabes que los peces son felices?" Zhuangzi dijo: "Tú no eres yo . ¿Cómo sabes que yo no sé que los peces son felices?"矣。 Huizi dijo: "No soy tú, por supuesto, así que por supuesto no sé nada de ti. Pero obviamente no eres un pez; por lo tanto, el caso es completo de que no sabes que los peces son feliz." 莊子曰：請循其本。子曰汝安知魚樂云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。 Zhuangzi dijo: "Volvamos al principio de esto. Dijiste: ¿Cómo sabes que los peces están felices? pero al preguntarme esto ya sabías que lo sé. Lo sé aquí mismo, encima del Hao".— Zhuangzi , capítulo 17 (traducción de Watson) [31]
No está del todo claro el punto preciso que Zhuang Zhou pretende plantear en el debate. El texto parece subrayar que “conocer” algo es simplemente un estado mental; además, que no es posible determinar si “conocer” tiene algún significado objetivo. Esta secuencia se ha citado como un ejemplo del dominio del lenguaje de Zhuang Zhou, en el que la razón se emplea sutilmente para plantear un argumento antirracionalista. [32]
Un pasaje del capítulo 18 describe la reacción de Zhuang Zhou tras la muerte de su esposa, expresando una visión de la muerte como algo a lo que no hay que temer.
Descripción歌，不亦甚乎。 La esposa de Zhuangzi murió. Cuando Huizi fue a darle el pésame, encontró a Zhuangzi sentado con las piernas abiertas, golpeando una bañera y cantando. "Viviste con ella, ella crió a tus hijos y envejeció", dijo Huizi. "Debería ser suficiente simplemente no llorar por su muerte. Pero golpearse en una bañera y cantar es ir demasiado lejos, ¿no?
"然。察其始而本無生，非徒無生也，而本無形，非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。
Zhuangzi dijo: "Estás equivocado. Cuando ella murió por primera vez, ¿crees que no lamenté como cualquier otra persona? Pero miré hacia atrás a su comienzo y al tiempo antes de que ella naciera. No solo el tiempo antes de que ella naciera, Pero el tiempo antes de que ella tuviera un cuerpo. No sólo el tiempo antes de que ella tuviera un cuerpo, sino el tiempo antes de que ella tuviera un espíritu. En medio de la confusión de maravillas y misterios se produjo un cambio y ella tenía un espíritu. Otro cambio "Y ella tenía un cuerpo. Otro cambio y nació. Ahora ha habido otro cambio y está muerta. Es como la progresión de las cuatro estaciones, primavera, verano, otoño, invierno"
.
"Ahora , el hombre que se acostó en el sofá, se sentó y se sentó en el sofá". Ella se acostará tranquilamente en una gran habitación. Si la siguiera llorando y berreando, demostraría que no entiendo nada sobre el destino. Así que me detuve.— Zhuangzi , capítulo 18 (traducción de Watson) [33]
Zhuang Zhou parece haber considerado la muerte como un proceso natural de transformación que debe aceptarse plenamente, en el que se abandona una forma de existencia y se asume otra. [34] En el segundo capítulo, Zhuang Zhou señala que, por lo que todos los humanos saben, la muerte puede ser de hecho mejor que la vida: "¿Cómo sé que amar la vida no es una ilusión? ¿Cómo sé que al odiar la muerte no soy como un hombre que, tras abandonar su hogar en su juventud, ha olvidado el camino de regreso?" [35] Sus escritos enseñan que "el hombre o la mujer sabios aceptan la muerte con ecuanimidad y, por lo tanto, alcanzan la felicidad absoluta". [34]
La propia muerte de Zhuang Zhou se describe en el capítulo 32, lo que señala el conjunto de conocimientos que creció a su alrededor en las décadas posteriores a su muerte. [13] Sirve para encarnar y reafirmar las ideas atribuidas a Zhuang Zhou a lo largo de los capítulos anteriores.
莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送。吾葬具豈不備邪。何以加此。
Cuando el Maestro Zhuang estaba a punto de morir, sus discípulos quisieron ofrecerle un espléndido funeral. El Maestro Zhuang dijo: "Tomo el cielo y la tierra como mis ataúdes interiores y exteriores, el sol y la luna como mi par de discos de jade, las estrellas y las constelaciones como mis perlas y cuentas, las diez mil cosas como mis regalos funerarios. Con mi entierro completo, ¿cómo queda algo sin preparar? ¿Qué se le agregará?
其偏也。
Los discípulos dijeron: "¡Tenemos miedo de que los cuervos y los milanos te coman, Maestro!" El maestro Zhuang dijo: "Sobre la tierra me comerían los cuervos y los milanos, bajo tierra me comerían los grillos topo y las hormigas. Si robas a uno y le das a otro, ¿qué tan sesgado sería eso?"— Zhuangzi , capítulo 32 (traducción de Kern) [13]
Los principios y actitudes expresados en el Zhuangzi forman el núcleo del taoísmo filosófico . El texto recomienda abrazar una espontaneidad natural para alinear mejor el yo interior con el "Camino" cósmico. También alienta a mantener una distancia de la política y las obligaciones sociales, aceptar la muerte como una transformación natural y apreciar las cosas que de otro modo se considerarían inútiles o carentes de propósito. El texto implora al lector a rechazar las normas sociales y el razonamiento convencional. Las otras escuelas filosóficas importantes de la antigua China, incluido el confucianismo , el legalismo y el mohismo , propusieron reformas sociales, políticas y éticas concretas. Al reformar tanto a los individuos como a la sociedad en su conjunto, los pensadores de estas escuelas buscaron aliviar el sufrimiento humano y, en última instancia, resolver los problemas del mundo. [5] Por el contrario, Zhuang Zhou creía que la clave para la verdadera felicidad era liberarse de las limitaciones mundanas a través de un principio de "inacción" ( wu wei ), una acción que no se basa en un esfuerzo intencionado ni está motivada por una ganancia potencial. Como tal, se opuso fundamentalmente a los sistemas que buscaban imponer orden a los individuos. [37] [38]
El Zhuangzi describe el universo como un estado constante de cambio espontáneo, que no está impulsado por ningún Dios consciente ni por ninguna fuerza de voluntad . Sostiene que los humanos, debido a su excepcional capacidad cognitiva, tienden a crear distinciones artificiales que los alejan de la espontaneidad natural del universo. Estas incluyen las de bueno versus malo, grande versus pequeño y utilidad versus inutilidad. Propone que los humanos pueden alcanzar la felicidad máxima al rechazar estas distinciones y vivir espontáneamente en especie. [39] Zhuang Zhou a menudo usa ejemplos de artesanos para ilustrar la falta de conciencia y la espontaneidad que, en su opinión, deberían caracterizar la acción humana. Como describió Burton Watson, "el hábil tallador de madera, el hábil carnicero, el hábil nadador no reflexiona ni razona sobre el curso de acción que debe tomar; su habilidad se ha convertido en una parte tan importante de él que simplemente actúa instintivamente y espontáneamente y, sin saber por qué, logra el éxito". [37] El término "errante" (遊; yóu ) se utiliza en todo el Zhuangzi para describir cómo una persona iluminada "vaga por toda la creación, disfrutando de sus delicias sin apegarse nunca a ninguna parte de ella". [37] Los personajes no humanos a lo largo del texto se identifican a menudo como vehículos útiles para la metáfora. Sin embargo, algunos estudios recientes han caracterizado al Zhuangzi como "antiantropocéntrico" o incluso "animalista" en el significado que atribuye a los personajes no humanos. Cuando se ve a través de esta lente, el Zhuangzi cuestiona el lugar central de la humanidad en el mundo, o incluso rechaza por completo la distinción entre los mundos humano y natural. [40]
Las posiciones políticas del Zhuangzi se refieren generalmente a lo que los gobiernos no deberían hacer, más que a lo que deberían hacer o cómo podrían reformarse. El texto parece oponerse al gobierno formal, considerándolo fundamentalmente problemático debido a "la oposición entre el hombre y la naturaleza". [41] Zhuang Zhou intenta ilustrar que "tan pronto como el gobierno interviene en los asuntos naturales, destruye toda posibilidad de felicidad genuina". [42] No está claro si las posiciones de Zhuang Zhou equivalen a una forma de anarquismo . [43]
Los estudiosos occidentales han señalado fuertes temas antirracionalistas presentes en todo el Zhuangzi . Mientras que la razón y la lógica tal como se entendían en la filosofía griega antigua resultaron fundamentales para toda la tradición occidental, los filósofos chinos a menudo prefirieron confiar en la persuasión moral y la intuición. A lo largo de la historia china, el Zhuangzi informó significativamente el escepticismo hacia el racionalismo. En el texto, Zhuang Zhou con frecuencia da vuelta los argumentos lógicos para satirizarlos y desacreditarlos. Sin embargo, según Mair, no abandona el lenguaje y la razón por completo, sino que "solo desea señalar que la dependencia excesiva de ellos podría limitar la flexibilidad del pensamiento". [44] El propio Confucio es un personaje recurrente en el texto, a veces participando en debates inventados con Laozi , donde Confucio es retratado constantemente como la figura menor y menos autorizada de los dos. En algunas apariciones, Confucio es objeto de burlas y se lo convierte en "el blanco de muchas bromas", mientras que en otras es tratado con un respeto inequívoco, sirviendo intermitentemente como el "portavoz" de las ideas de Zhuang Zhou. [45]
El Zhuangzi y el Tao Te Ching se consideran los dos textos fundamentales de la tradición taoísta. Se acepta que alguna versión del Tao Te Ching influyó en la composición del Zhuangzi ; sin embargo, las dos obras son distintas en sus perspectivas sobre el Tao en sí. El Zhuangzi usa la palabra "Tao" (道) con menos frecuencia que el Tao Te Ching , y el primero suele usar " cielo " (天) en lugares donde el segundo usaría "Tao". Si bien Zhuang Zhou analiza el proceso personal de seguir el Tao en profundidad, en comparación con Laozi, articula poco sobre la naturaleza del Tao en sí. La única descripción directa del Tao en el Zhuangzi está contenida en "El gran maestro ancestral" ( n . ° 6), en un pasaje "demostrablemente adaptado" del capítulo 21 del Tao Te Ching . Los capítulos internos y el Tao Te Ching coinciden en que las limitaciones inherentes al lenguaje humano impiden cualquier descripción suficiente del Tao. Mientras tanto, las descripciones imperfectas son omnipresentes en ambos textos. [46]
De los textos escritos en China antes de su unificación bajo la dinastía Qin en el 221 a. C., el Zhuangzi puede haber sido el más influyente en las obras literarias posteriores. Para el período, demostró una creatividad sin igual en su uso del lenguaje. [47] Prácticamente todos los escritores o poetas chinos importantes de la historia, desde Sima Xiangru y Sima Qian durante la dinastía Han , Ruan Ji y Tao Yuanming durante las Seis Dinastías , Li Bai durante la dinastía Tang , hasta Su Shi y Lu You en la dinastía Song, estaban "profundamente imbuidos de las ideas y el arte del Zhuangzi ". [48]
Los rastros de la influencia de Zhuangzi en textos filosóficos de finales del período de los Estados Combatientes, como Guanzi , Han Feizi y Lüshi Chunqiu, sugieren que el linaje intelectual de Zhuang Zhou ya era influyente en el siglo III a. C. Durante las dinastías Qin y Han , con sus respectivas ideologías legalistas y confucianas patrocinadas por el estado , el Zhuangzi no parece haber sido muy valorado. Una excepción es " Fu en el búho" (鵩鳥賦; Fúniǎo fù ), el primer ejemplo definitivo conocido de rapsodia fu , escrita por el erudito de la era Han Jia Yi en 170 a. C. Jia no hace referencia al Zhuangzi por su nombre, pero lo cita en una sexta parte del poema. [49]
El período de las Seis Dinastías (220-589 d. C.) que siguió al colapso de la dinastía Han vio al confucianismo temporalmente superado por un resurgimiento del interés en el taoísmo y los antiguos textos de adivinación como el I Ching , con muchos poetas, artistas y calígrafos de este período recibiendo influencia del Zhuangzi . [50] Los poetas Ruan Ji y Xi Kang , ambos miembros de los Siete Sabios del Bosque de Bambú , admiraron la obra; un ensayo escrito por Ruan titulado "Discurso sobre el resumen del Zhuangzi " (達莊論; Dá Zhuāng lùn ) aún existe. [21]
El Zhuangzi ha sido llamado "el más importante de todos los escritos taoístas", [51] con los capítulos internos que incorporan las ideas centrales del taoísmo filosófico. [13] Durante el siglo IV d. C., el Zhuangzi se convirtió en una fuente importante de imágenes y terminología para la escuela Shangqing , una nueva forma de taoísmo que se había vuelto popular entre la aristocracia de la dinastía Jin (266-420) . El taoísmo de la escuela Shangqing tomó prestados numerosos términos del Zhuangzi , como "hombre perfeccionado" (真人; zhēnrén ), "Gran claridad" (太清; Tài Qīng ) y "ayuno de la mente" (心齋; xīn zhāi ). Si bien su uso de estos términos era distinto del que se encuentra en el propio Zhuangzi , su incidencia aún demuestra la influencia del texto en el pensamiento Shangqing. [52]
El Zhuangzi fue muy influyente en la adaptación del budismo a la cultura china después de que el budismo fuera traído por primera vez a China desde la India en el siglo I d.C. Zhi Dun , el primer monje budista aristocrático de China, escribió un destacado comentario al Zhuangzi a mediados del siglo IV. El Zhuangzi también jugó un papel significativo en la formación del budismo Chan —y por lo tanto del Zen en Japón— que surgió de "una fusión de la ideología budista y el antiguo pensamiento taoísta". Los rasgos de la práctica Chan que se remontan al Zhuangzi incluyen una desconfianza en el lenguaje y la lógica, una insistencia en que el "Camino" se puede encontrar en todo, incluso en el estiércol y la orina, y una afición por los diálogos basados en koans . [52]
En 742, una proclamación imperial del emperador Xuanzong de Tang ( r. 712-756 ) canonizó el Zhuangzi como uno de los clásicos chinos , otorgándole el título honorífico de «Verdadera Escritura de la Florecencia del Sur» (南華真經; Nánhuá zhēnjīng ). [53] Sin embargo, la mayoría de los eruditos a lo largo de la historia china no lo consideraron un «clásico» per se, debido a su naturaleza no confuciana. [54]
A lo largo de la historia china, el zhuangzi siguió siendo la expresión preeminente de los ideales taoístas centrales. El erudito del siglo XVII Gu Yanwu lamentó el uso frívolo del zhuangzi en los ensayos de los exámenes imperiales como representación de un declive en la moral tradicional al final de la dinastía Ming (1368-1644). [55] Jia Baoyu , el protagonista principal de la novela clásica del siglo XVIII El sueño del pabellón rojo , a menudo recurre al zhuangzi en busca de consuelo en medio de los conflictos en sus relaciones personales y románticas. [56] La historia de Zhuang Zhou tocando el tambor en una tina y cantando después de la muerte de su esposa inspiró toda una tradición de música folclórica en las provincias chinas centrales de Hubei y Hunan llamada "tambores funerarios" (喪鼓; sànggǔ ) que sobrevivió hasta los siglos XVIII y XIX. [57]
Fuera de Asia oriental, el Zhuangzi no es tan popular como el Tao Te Ching y rara vez es conocido por los no académicos. Varios académicos destacados han intentado dar a conocer el Zhuangzi a un público más amplio entre los lectores occidentales. En 1939, el sinólogo británico Arthur Waley lo describió como "uno de los libros más entretenidos y profundos del mundo". [58] En la introducción a su traducción de 1994, Victor H. Mair escribió que "[sentía] una sensación de injusticia por el hecho de que el Dao De Jing sea tan conocido por mis conciudadanos mientras que el Zhuangzi es tan completamente ignorado, porque creo firmemente que este último es en todos los aspectos una obra superior". [59]
Entre los pensadores occidentales que se han visto influenciados por el texto se encuentra Martin Heidegger (1889-1976), quien se interesó profundamente en las obras de Laozi y Zhuang Zhou durante la década de 1930. En particular, Heidegger se sintió atraído por el tratamiento que Zhuangzi hace de la utilidad frente a la inutilidad. Hace referencia explícita a uno de los debates entre Zhuang Zhou y Huizi (n.º 24) dentro del tercer diálogo de Country Path Conversations , escrito cuando la Segunda Guerra Mundial estaba llegando a su fin. [60] En el diálogo, los personajes de Heidegger concluyen que la "pura espera" como se expresa en Zhuangzi —es decir, no esperar nada— es la única mentalidad viable para el pueblo alemán tras el fracaso del nacionalsocialismo y la derrota integral de Alemania. [61]
莊子(en chino) - vía Wikisource . Chuang Tzŭ . Traducido por Herbert A. Giles . 1889 – vía Wikisource .
