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Yoga de ensueño

Darikapa, mahasiddha budista del siglo IX. Después de alcanzar la capacidad de tener sueños lúcidos , una primera etapa común es intentar volar en el sueño. [1]

Yoga de ensueño o milam ( tibetano : རྨི་ལམ་རྣལ་འབྱོར་ , Wylie : rmi lam rnal 'byor , THL : milam naljor ; sánscrito : स्वप्नदर्श नयोग , svapnadarśanayoga ) [a] —el Yoga del Estado de Sueño—es un conjunto de sadhana tántrica avanzada de los entrelazados linajes Mantrayana de Dzogchen ( Nyingmapa , Ngagpa , Mahasiddha , Kagyu y Bönpo ). El yoga de los sueños consiste en procesos y técnicas tántricas dentro del trance Bardos del sueño y del sueño ( tibetano estándar : mi-lam bardo ) Seis Dharmas de Naropa . En la tradición del tantra, el método del yoga de los sueños suele ser transmitido por un profesor cualificado a sus alumnos tras la necesaria iniciación. Varios lamas tibetanos son unánimes en que se trata más de una experiencia pasajera de iluminación que de una información textual. [ cita necesaria ]

El 'cuerpo de ensueño' y el 'cuerpo de bardo' han sido identificados con el 'cuerpo de visión' (tibetano: yid lus ):

En el bardo uno tiene... el yilü ( Wylie : yid lus ), el cuerpo de visión ( yid , conciencia; lus , cuerpo). Es lo mismo que el cuerpo de los sueños, el cuerpo mental. [2]

En el yoga del sueño ( rmi lam, *svapna ), el yogui aprende a permanecer consciente durante los estados del sueño (es decir, al sueño lúcido ) y utiliza esta habilidad para practicar yoga en el sueño. [3]

bueno

linaje nyingma

El linaje Nyingma sostiene que existen 'Siete transmisiones' (tibetano: bka' babs bdun [4] ), o 'corrientes sagradas de bendición y empoderamiento' (tibetano: dam pa'i byin rlabs ) que pueden repetir la corriente mental de un tantrika. . La transmisión es una comunión de corrientes mentales, aunque en el sustrato hay una 'singularidad' o 'unidad' de la corriente mental (Wylie: gcig ). Aunque el surgimiento fortuito de estas siete modalidades o canales de transmisión puede ocurrir en el estado de vigilia si el tiempo, espacio, circunstancia y conexión kármica es oportuno; De manera similar, pueden iniciarse en un estado de yoga de sueño lúcido. Un tipo de transmisión particularmente enfatizado en relación con el yoga de los sueños, el simbolismo, la iconografía y los estados de trance es el de la "visión pura" (tibetano: dag snang [5] ) y la percepción de las formas de pensamiento Sambhogakaya y el simulacro yidam .

La tradición Nyingma se ve a sí misma como el fruto de tres corrientes de transmisión, una de las cuales es la "visión pura", que incluye el yoga de los sueños y las visiones de trance dentro de su auspicio:

linaje kagyu

Mahasiddha Ghantapa, del conjunto de thangka de Situ Panchen que representa a los ocho grandes adeptos tántricos. siglo 18.

En el 'Linaje de los Cuatro Comisionados' Kagyu (tibetano: Ka-bab-shi-gyu-pa ), la corriente del linaje del yoga de los sueños se identifica como originaria del Dharmakaya Buddha Vajradhara . El Dharmakaya, sinónimo de Buda Vajradhara, es la fuente de todas las manifestaciones de la iluminación. De Caryapa, Tilopa (988 – 1069 CE) del linaje Dzogchen Kham , "recibió las instrucciones orales sobre el yoga del sueño según el método del Mahamaya-tantra ". [7] De Nagarjuna (c. 150 – 250 EC), Tilopa recibió las enseñanzas de la luz radiante (sánscrito: prabhasvara ) y del cuerpo ilusorio (sánscrito: maya deha ). El cuerpo ilusorio , la luz clara y las sadhanas de yoga de los sueños están entrelazados. [ cita necesaria ]

Las instrucciones orales de Tilopa dicen:

Conozca los sueños como sueños y medite constantemente sobre su profundo significado. Visualice las sílabas semilla de las cinco naturalezas con la gota, la nada , etc. Uno percibe budas y campos búdicos. El tiempo de dormir es el momento del método que trae la realización de una gran dicha. Ésta es la instrucción de Lawapa . [8]

La presentación de Gampopa.

Closely Stringed Pearls de Gampopa describe cuatro pasos secuenciales principales: [9]

Otro manual de meditación de Gampopa también explica cómo el yogui debe intentar ver a los Budas y las dakinis dándoles enseñanzas en sus sueños, y cómo esto genera bendiciones. También recomienda practicar la respiración kumbhaka antes de dormir. [11]

linaje sakya

linaje guelug

En el sistema de Tsongkhapa, es necesario familiarizarse con el tummo , el resplandor/luz clara y las prácticas del cuerpo ilusorio antes de practicar el yoga del sueño (que él ve como una extensión del yoga del cuerpo ilusorio). [12] Según Tsongkhapa, antes de practicar el yoga de los sueños, uno debe primero dominar el yoga de retener el resplandor/luz clara que surge en el momento de quedarse dormido (a través de la experiencia de las visiones, etc.), como se explicó anteriormente. Si uno practica esto antes de dormir, cuando ocurra un sueño, se dará cuenta de que está en un sueño. [13]

El yoga de los sueños en el sistema de Tsongkhapa consta de cuatro entrenamientos: "aprender a retener [la presencia consciente durante] los sueños; controlar y aumentar los sueños; superar el miedo y entrenar en la naturaleza ilusoria de los sueños; y meditar sobre la talidad de los sueños". [14]

La práctica del yoga de los sueños comienza adquiriendo primero la habilidad de reconocer que uno está soñando dentro del sueño. Si uno no logra reconocer su sueño mediante la práctica de retener el resplandor del sueño, "debe cultivar una fuerte resolución para retener la conciencia en el estado de sueño. Además, uno medita en los chakras, especialmente el de la garganta. " [15] Si uno puede tomar esta resolución de reconocer su sueño fuerte y continuo a lo largo del día, será capaz de reconocer su sueño. [16] También se pueden practicar las meditaciones de visualización en los chakras de la garganta y la frente durante el día para mejorar la capacidad durante la noche. También se puede meditar en uno mismo como deidad y en el guru yoga, ofreciendo oraciones para poder experimentar sueños claros. [17]

Tsongkhapa menciona varias meditaciones que se deben realizar antes de quedarse dormido. En el primero, uno genera una visión de sí mismo como la deidad, así como una visión de su gurú, y le reza al gurú para que reconozca el sueño, etc. Luego uno visualiza un pequeño loto rojo de cuatro pétalos en el chakra de la garganta, con un Ah u Om en el centro. Menciona que en otra tradición se enseña que se medita en cinco sílabas (OM, AH, NU, TA, RA), con una en el centro y las otras cuatro alrededor. Uno se centra en cada uno de estos en sucesión. [18] El segundo método consiste en orar como antes y meditar sobre una gota blanca radiante del tamaño de una semilla de mostaza entre las cejas. Luego uno realiza la respiración del jarrón siete veces y se va a dormir. [19]

También se puede meditar en el chakra del corazón antes de dormir. Según Tsongkhapa, si a uno le resulta demasiado difícil reconocer que está soñando, entonces esto significa que tiene un sueño profundo y, por lo tanto, debe cambiar al chakra de la corona. Esto le facilitará el sueño. [20] Sin embargo, si esto dificulta el sueño, entonces uno puede concentrarse en el chakra en la punta del pene y unir los vientos vitales allí 21 veces a través de kumbhaka. [20]

Una vez que uno ha reconocido el sueño, puede empezar a aprender a controlarlo. Primero se practica el control de elementos básicos como volar, ir a los cielos, viajar a los campos búdicos, etc. También se puede entrenar en "aumentar", es decir, multiplicar los objetos de los sueños, incluido el propio cuerpo, en numerosos duplicados. La práctica de controlar los vientos vitales mejorará la capacidad de controlar el sueño. [21]

El siguiente paso es entrenar para ser valiente haciendo cualquier cosa que pueda matar a una persona en el mundo no onírico, como saltar al agua o al fuego. Se puede utilizar esto para meditar sobre la naturaleza vacía de los sueños y reconocer su naturaleza ilusoria. [22]

Finalmente, uno medita sobre la talidad en el sueño. Uno se visualiza a sí mismo como la deidad, con un HUM en el corazón, irradiando luz por todas partes. Esta luz funde todo lo que hay en el sueño en luz, que es atraída hacia el HUM. El cuerpo también se derrite y es atraído hacia el HUM. Luego el HUM se disuelve en resplandor/luz clara, y uno descansa en el estado de resplandor. [23]

Exégesis

Walter Evans-Wentz describe el yoga tibetano de los sueños en su libro Tibetan Yoga and Secret Doctrines como uno de los seis subtipos de yoga elaborados por el gurú tibetano Marpa y transmitido por su discípulo Milarepa . El autor describe seis etapas del yoga de los sueños. En la primera etapa, se le dice al soñador que se vuelva lúcido en el sueño. En la segunda etapa, se instruye al soñador a superar todo miedo al contenido del sueño para que se dé cuenta de que nada en el sueño puede causar daño. Por ejemplo, el soñador lúcido debe apagar el fuego con las manos y darse cuenta de que el fuego no puede quemarlo en el sueño. A continuación, el soñador debe contemplar cómo todos los fenómenos, tanto en el sueño como en la vida de vigilia, son similares porque cambian, y que la vida es ilusoria en ambos estados debido a este cambio constante. Por lo tanto, tanto los objetos del sueño como los objetos del mundo en la cosmovisión budista están vacíos y no tienen naturaleza sustancial. Esta es la etapa de contemplar el sueño como maya y equiparar este sentido de maya con la experiencia cotidiana en el mundo externo. A continuación, el soñador debe darse cuenta de que tiene el control del sueño al cambiar objetos grandes en pequeños, objetos pesados ​​en livianos y muchos objetos en uno solo. [24]

Después de obtener control sobre los objetos y sus transformaciones, en la quinta etapa, el soñador debe darse cuenta de que su cuerpo onírico es tan insustancial como los demás objetos del sueño. El soñador debe darse cuenta de que él o ella no es el cuerpo del sueño. El soñante que ha adquirido un control total sobre los objetos del sueño podría, por ejemplo, modificar la forma del cuerpo o hacer que el cuerpo del sueño desaparezca por completo. Finalmente, en la sexta etapa, las imágenes de las deidades ( Budas , Bodhisattvas o Dakinis ) deben visualizarse en el estado de sueño lúcido. Estas figuras se ven con frecuencia en el arte religioso tibetano ( thangkas ) y se utilizan en la meditación . Se dice que están vinculados o resuenan con la luz clara del Vacío. Por lo tanto, pueden servir como puertas simbólicas a este estado místico del ser (el Vacío o la luz clara). Se instruye al soñador a concentrarse en estas imágenes simbólicas sin distracciones ni pensar en otras cosas para que el lado revelador de estos símbolos se manifieste. [24]

Yuthok afirma que:

...si hacemos sadhanas con regularidad y fidelidad comenzaremos a soñar con realizarlas. De la misma manera, si practicamos el cuerpo ilusorio, también comenzaremos a soñar con él. Existe una gran correspondencia entre el yoga de los sueños y el cuerpo ilusorio. Cuanto más pensemos en el cuerpo ilusorio, más sueños tendremos. Los veremos como sueños, en lugar de confundirlos con la vida real. Podemos hacer muchas cosas en sueños que no podemos hacer estando despiertos. [25]

y agrega que:

Las personas que han practicado el yoga de los sueños han podido visitar a maestros que extrañaban y viajar a tierras a las que nunca lograron llegar en estado de vigilia. El estado de sueño es un estado mental muy puro. [26]

Namkhai Norbu aconseja que darse cuenta de que la vida es sólo un gran sueño puede ayudar a liberarse de las cadenas de emociones, apegos y ego, abriendo la posibilidad de, en última instancia, alcanzar la iluminación. [27]

Ver también

Referencias

Notas

  1. ^ Svarpnadarshana se puede analizar en svarpna y darshana .

Citas

  1. ^ Holecek (2016), cap. 14.
  2. ^ Bkra-śis-rgyal-mtshan (Śar-rdza) (2002), pág. 124.
  3. ^ Kragh (2015), pág. 345.
  4. ^ Diccionario del Dharma (2008). "Siete transmisiones".
  5. ^ Diccionario del Dharma (2008). "dag snang".
  6. ^ Holmes (sin fecha).
  7. ^ S. Rinpoché (1992), pág. [ página necesaria ] .
  8. ^ Mullin (1997).
  9. ^ Kragh (2015), pág. 354.
  10. ^ Kragh (2015), pág. 383.
  11. ^ Kragh (2015), pág. 372.
  12. ^ Mullin (2005), pág. 77.
  13. ^ Mullin (2005), págs.140, 176.
  14. ^ Mullin (2005), págs. 175-176.
  15. ^ Mullin (2005), pág. 176.
  16. ^ Mullin (2005), pág. 177.
  17. ^ Mullin (2005), pág. 178.
  18. ^ Mullin (2005), pág. 179.
  19. ^ Mullin (2005), pág. 180.
  20. ^ ab Mullin (2005), pág. 78.
  21. ^ Mullin (2005), págs. 181-182.
  22. ^ Mullin (2005), págs. 182-183.
  23. ^ Mullin (2005), pág. 183.
  24. ^ ab Evans-Wentz (1958), pág. [ página necesaria ] .
  25. ^ Yuthok (1997), pág. 229.
  26. ^ Yuthok (1997), pág. 230.
  27. ^ Norbu (1992), págs.42, 46, 48, 96, 105.

Trabajos citados

Otras lecturas

enlaces externos