Los yanomami , también escritos Yąnomamö o Yanomama , son un grupo de aproximadamente 35.000 indígenas que viven en unas 200 a 250 aldeas en la selva amazónica, en la frontera entre Venezuela y Brasil .
El etnónimo Yanomami fue creado por antropólogos a partir de la palabra yanõmami , que, en la expresión yanõmami thëpë , significa "seres humanos". Esta expresión se opone a las categorías yaro (animales de caza) y yai (seres invisibles o sin nombre), pero también napë (enemigo, extraño, no indígena). [1]
Según el etnólogo Jacques Lizot :
Yanomami es la autodenominación de los indígenas... el término se refiere a las comunidades diseminadas al sur del Orinoco, [mientras que] la variante Yanomawi se utiliza para referirse a las comunidades al norte del Orinoco. El término Sanumá corresponde a un dialecto reservado para un subgrupo cultural, muy influenciado por el pueblo vecino Ye'kuana . Otras denominaciones aplicadas a los Yanomami incluyen Waika o Waica, Guiaca, Shiriana , Shirishana , Guaharibo o Guajaribo, Yanoama , Ninam y Xamatari o Shamatari . [3]
Yanomamö y Yanomama son variantes ortográficas. Los partidarios del trabajo sobre la tribu del antropólogo Napoleon Chagnon suelen utilizar Yanomamö , mientras que quienes se oponen a su trabajo o son neutrales suelen utilizar Yanomami o Yanomama . [4]
El primer informe sobre los yanomami data de 1654, cuando una expedición española al mando de Apolinar Díaz de la Fuente visitó a algunos ye'kuana que vivían en el río Padamo . Díaz escribió:
Por interlocución de un indio uramanavi, pregunté al cacique Yoni si había navegado por el Orinoco hasta sus cabeceras; me respondió que sí, y que había ido a hacer guerra contra los indios guaharibo [yanomami], que eran muy valientes... y que no serían amigos de ninguna clase de indios. [5]
Entre 1630 y 1720 aproximadamente, las demás sociedades indígenas ribereñas que vivían en la misma región fueron exterminadas o reducidas como resultado de las expediciones de caza de esclavos de los conquistadores y bandeirantes . [6] Se desconoce cómo afectó esto a los yanomami. El contacto sostenido con el mundo exterior comenzó en la década de 1950 con la llegada de miembros de la Misión Nuevas Tribus [7] así como de misioneros católicos de la Compañía de Jesús y los Salesianos de Don Bosco . [8]
En Roraima , en la década de 1970 se llevaron a cabo proyectos de desarrollo en el marco del "Plan de Integración Nacional" lanzado por los gobiernos militares brasileños de la época. Esto significó la apertura de un tramo de carretera perimetral (1973-76) y varios programas de colonización en tierras tradicionalmente ocupadas por los Yanomami. Durante el mismo período, el proyecto de prospección de recursos amazónicos RADAM (1975) detectó importantes depósitos minerales en la región. Esto desencadenó un movimiento progresivo de buscadores de oro, que a partir de 1987 tomó la forma de una verdadera fiebre del oro . Cientos de pistas clandestinas fueron abiertas por mineros de oro en los principales afluentes del río Branco entre 1987 y 1990. El número de mineros de oro en el área Yanomami de Roraima se estimó entonces en 30 a 40 mil, aproximadamente cinco veces la población indígena residente allí. Aunque la intensidad de esta fiebre del oro ha disminuido mucho desde 1990, la prospección de oro continúa hoy en día en el territorio yanomami, propagando la violencia y graves problemas sanitarios y sociales. [1]
La creciente presión de los agricultores, ganaderos y mineros de oro, así como de aquellos interesados en asegurar la frontera brasileña mediante la construcción de carreteras y bases militares cerca de las comunidades yanomami, condujo a una campaña para defender los derechos de los yanomami a vivir en un área protegida. En 1978 se creó la Comisión Pro-Yanomami (CCPY). Originalmente llamada Comisión para la Creación de un Parque Yanomami, es una organización no gubernamental brasileña sin fines de lucro dedicada a la defensa de los derechos territoriales, culturales, civiles y políticos de los yanomami. La CCPY se dedicó a una larga campaña nacional e internacional para informar y sensibilizar a la opinión pública y presionar al gobierno brasileño para que demarcara un área adecuada a las necesidades de los yanomami. Después de 13 años, la tierra indígena Yanomami fue demarcada oficialmente en 1991 y aprobada y registrada en 1992, asegurando así que los indígenas tenían el derecho constitucional al uso exclusivo de casi 96.650 kilómetros cuadrados (37.320 millas cuadradas) ubicados en los Estados de Roraima y Amazonas . [9]
La Reserva de la Biosfera Alto Orinoco-Casiquiare fue creada en 1993 con el objetivo de preservar el territorio tradicional y el estilo de vida de los pueblos Yanomami y Ye'kuana . [10] Sin embargo, aunque la constitución de Venezuela reconoce los derechos de los pueblos indígenas a sus dominios ancestrales , pocos han recibido títulos oficiales de sus territorios y el gobierno ha anunciado que abrirá grandes partes de la selva amazónica a la minería legal. [11]
Los yanomami no se reconocen a sí mismos como un grupo unido, sino como individuos asociados con sus aldeas políticamente autónomas. Las comunidades yanomami se agrupan porque tienen edades y parentescos similares, y las coaliciones militaristas entrelazan a las comunidades. Los yanomami tienen vínculos históricos comunes con hablantes caribes que residieron cerca del río Orinoco y se trasladaron a las tierras altas de Brasil y Venezuela, la ubicación que ocupan actualmente los yanomami. [12]
Los hombres maduros tienen la mayor parte de la autoridad política y religiosa. Un tuxawa (jefe) actúa como líder de cada aldea, pero no hay un líder único que presida a todos los clasificados como yanomami. Los jefes obtienen poder político al demostrar habilidad para resolver disputas tanto dentro de la aldea como con las comunidades vecinas. Por lo general, se requiere un consenso de los hombres maduros para las acciones que involucran a la comunidad, pero no se exige que participen individuos. [13] Los grupos de descendientes locales también desempeñan papeles importantes en la regulación de los matrimonios y la resolución de disputas dentro de las aldeas.
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Los grupos de yanomami viven en aldeas que suelen estar formadas por sus hijos y sus familias extendidas. Las aldeas varían en tamaño, pero por lo general están formadas por entre 50 y 400 personas. En este sistema mayoritariamente comunal, toda la aldea vive bajo un techo común llamado shabono . Los shabonos tienen una forma ovalada característica, con terrenos abiertos en el centro que miden una media de 100 yardas (91 m). El refugio shabono constituye el perímetro de la aldea, si no ha sido fortificado con empalizadas .
Bajo el techo, existen divisiones marcadas únicamente por postes de apoyo, que dividen las casas y los espacios individuales. Los shabonos se construyen con materias primas de la selva tropical circundante, como hojas, enredaderas y troncos de árboles. Son susceptibles a sufrir graves daños por las lluvias, los vientos y las plagas de insectos . Como resultado, se construyen nuevos shabonos cada 4 a 6 años.
Los yanomami pueden clasificarse como horticultores recolectores, que dependen en gran medida de los recursos de la selva tropical ; utilizan la horticultura de tala y quema , cultivan plátanos , recolectan frutas y cazan animales y peces. Los cultivos componen hasta el 75% de las calorías de la dieta yanomami. Las proteínas son suministradas por recursos silvestres obtenidos a través de la recolección, la caza y la pesca. Cuando el suelo se agota, los yanomami se mudan con frecuencia para evitar las áreas que se han sobreutilizado, una práctica conocida como cultivo migratorio . [14]
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Los niños permanecen cerca de sus madres cuando son pequeños; la mayor parte de la crianza de los hijos la realizan las mujeres. Los grupos yanomami son un ejemplo famoso de las aproximadamente cincuenta sociedades documentadas que aceptan abiertamente la poliandria , [15] aunque también se ha observado poligamia entre las tribus amazónicas. [ cita requerida ] Muchas uniones son monógamas. Las familias polígamas consisten en una gran unidad familiar patrifocal basada en un hombre y subfamilias matrifocales más pequeñas: la unidad familiar de cada mujer, compuesta por la mujer y sus hijos. La vida en la aldea se centra en la pequeña unidad familiar matrilocal, mientras que la unidad patrilocal más grande tiene más importancia política más allá de la aldea.
Se dice que los hombres yanomami se comprometen a vivir con sus suegros durante un período significativo de tiempo, y que pueden practicar el levirato o el sororato en caso de muerte de una esposa. [13] Los grupos de parentesco tienden a estar localizados en aldeas y su profundidad genealógica es más bien superficial. El parentesco es fundamental para concertar el matrimonio y se desarrollan vínculos muy fuertes entre los grupos de parentesco que intercambian mujeres. Su sistema de parentesco puede describirse en términos del patrón clasificatorio iroqués . Para citar al antropólogo Napoleon Chagnon , “En una palabra, a todos en la sociedad yanomamo se les llama por algún término de parentesco que puede traducirse a lo que llamaríamos parientes de sangre”. [16]
Los yanomami son cazadores, pescadores y horticultores. Las mujeres cultivan plátanos para cocinar y mandioca en huertas como sus principales cultivos. Los hombres hacen el trabajo pesado de limpiar áreas de bosque para las huertas. Otra fuente de alimento para los yanomami son las larvas . [17] A menudo, los yanomami cortan palmeras para facilitar el crecimiento de las larvas. La dieta tradicional yanomami es muy baja en sal comestible. Su presión arterial es característicamente una de las más bajas de cualquier grupo demográfico. [18] Por esta razón, los yanomami han sido objeto de estudios que buscan vincular la hipertensión con el consumo de sodio . [ cita requerida ]
Los rituales son una parte muy importante de la cultura yanomami. Los yanomami celebran una buena cosecha con una gran fiesta a la que están invitados los pueblos cercanos. Los miembros de la aldea yanomami recogen grandes cantidades de alimentos, lo que ayuda a mantener buenas relaciones con sus vecinos. También decoran sus cuerpos con plumas y flores. Durante la fiesta, los yanomami comen mucho y las mujeres bailan y cantan hasta altas horas de la noche. [ cita requerida ]
Los chamanes yanomami utilizan alucinógenos o enteógenos , conocidos como yakoana o ebene , como parte de los rituales de curación para los miembros de la comunidad que están enfermos. Yakoana también se refiere al árbol del que se deriva, Virola elongata . El yopo , derivado de una planta diferente con efectos alucinógenos ( Anadenanthera peregrina ), suele ser cultivado en el jardín por el chamán. Los xamatari también mezclan la corteza en polvo de Virola elongata con las semillas en polvo de yopo para crear la droga ebene . Las drogas facilitan la comunicación con los hekura , espíritus que se cree que gobiernan muchos aspectos del mundo físico. Las mujeres no participan en esta práctica, conocida como shapuri . [19]
El pueblo yanomami practica el endocanibalismo ritual , en el que consumen los huesos de los parientes fallecidos. [20] El cuerpo se envuelve en hojas y se coloca en el bosque a cierta distancia del shabono; luego, después de que los insectos hayan consumido el tejido blando (generalmente alrededor de 30 a 45 días), se recogen los huesos y se incineran . Luego, las cenizas se mezclan con una especie de sopa hecha de plátanos, que es consumida por toda la comunidad. Las cenizas se pueden conservar en una calabaza y el ritual se repite anualmente hasta que las cenizas desaparezcan. También se queman todas las pertenencias personales de la persona muerta, porque se cree que pueden albergar algunos espíritus malignos. [21] En la conversación diaria, no se puede hacer referencia a una persona muerta excepto en el "día del recuerdo" anual, cuando se consumen las cenizas de los muertos y la gente recuerda las vidas de sus parientes fallecidos. Esta tradición tiene como objetivo fortalecer al pueblo yanomami y mantener vivo el espíritu de esa persona. También se observa infanticidio entre los yanomami por razones de discapacidad, adulterio y violación. [22]
Las mujeres son responsables de muchas tareas domésticas y quehaceres, excluyendo la caza y la matanza de animales para alimentarse. Aunque las mujeres no cazan, trabajan en los jardines y recolectan frutas, tubérculos , nueces y otros alimentos silvestres. Las parcelas de los jardines están divididas por familia y cultivan bananas , plátanos, caña de azúcar , mangos , batatas , papayas , mandioca , maíz y otros cultivos . [23] Las mujeres yanomami cultivan hasta que los jardines ya no son fértiles y luego trasladan sus parcelas. Se espera que las mujeres carguen entre 70 y 80 libras (32 a 36 kg) de cultivos en sus espaldas durante la cosecha, utilizando correas de corteza y cestas tejidas . [24]
Por las mañanas, mientras los hombres salen a cazar, las mujeres y los niños pequeños salen en busca de nidos de termitas y otras larvas, que luego serán asadas en los fogones familiares. Las mujeres también persiguen ranas , cangrejos terrestres u orugas , o incluso buscan enredaderas que se puedan tejer en cestas. Mientras algunas mujeres recogen estas pequeñas fuentes de alimento, otras salen a pescar durante varias horas durante el día. [25] Las mujeres también preparan yuca , triturando las raíces y exprimiendo el jugo tóxico , luego tuestan la harina para hacer tortas planas (conocidas en español como casabe), que cocinan sobre una pequeña pila de brasas. [26]
Se espera que las mujeres yanomami se hagan responsables de los niños, quienes deben ayudar a sus madres con las tareas domésticas desde una edad muy temprana, y las madres dependen en gran medida de la ayuda de sus hijas. Los niños suelen quedar a cargo de los miembros masculinos de la comunidad después de los 8 años aproximadamente.
Las mujeres yanomami tejen y decoran cestas con pequeñas tiras de corteza y raíces . Las usan para llevar plantas, cultivos y alimentos para llevar de regreso al shabono . [24] Usan una baya roja conocida como onoto o urucu para teñir las cestas, así como para pintar sus cuerpos y teñir sus taparrabos. [25] Después de pintar las cestas, se decoran aún más con pigmento de carbón masticado. [27]
El comienzo de la menstruación simboliza el comienzo de la feminidad . Las niñas suelen empezar a menstruar alrededor de los 12 o 13 años. [28] [29] A menudo , las niñas se comprometen antes de la menarquia y el matrimonio puede consumarse solo una vez que la niña comienza a menstruar, aunque a menudo se viola el tabú y muchas niñas se vuelven sexualmente activas antes de esa edad. [28] [ se necesita una mejor fuente ] La palabra yanomami para menstruación ( roo ) se traduce literalmente como "ponerse en cuclillas" en inglés, ya que no usan compresas ni paños para absorber la sangre. Debido a la creencia de que la sangre menstrual es venenosa y peligrosa, las niñas se mantienen escondidas en una pequeña pantalla de hojas similar a una tienda de campaña. Se construye un agujero profundo en la estructura sobre el que las niñas se ponen en cuclillas para "deshacerse" de su sangre. Estas estructuras se consideran pantallas de aislamiento. [30]
La madre es notificada inmediatamente y ella, junto con las amigas mayores de la niña, son responsables de deshacerse de sus viejas prendas de algodón y reemplazarlas por otras nuevas que simbolizan su feminidad y disponibilidad para el matrimonio. [30] Durante la semana de ese primer período menstrual, la niña es alimentada con un palo, porque tiene prohibido tocar la comida de cualquier manera. Mientras está en confinamiento, tiene que susurrar cuando habla, y puede hablar solo con parientes cercanos, como hermanas o su madre, pero nunca con un hombre. [20]
Hasta la época de la menstruación, las niñas son tratadas como niñas y sólo son responsables de ayudar a sus madres en las tareas domésticas. Cuando se acercan a la edad de la menstruación, los hombres las buscan como posibles esposas . La pubertad no se considera un período importante para los niños yanomami varones, como lo es para las mujeres. Después de menstruar por primera vez, se espera que las niñas dejen la infancia, entren en la edad adulta y asuman las responsabilidades de una mujer yanomami adulta. Después de que a una niña le llega el período, se le prohíbe mostrar sus genitales y debe mantenerse cubierta con un taparrabos . [20]
El ciclo menstrual de las mujeres yanomami no ocurre con frecuencia debido a la lactancia constante o los partos, y se considera un acontecimiento muy importante solo en este momento. [31] [ se necesita una mejor fuente ]
Las lenguas yanomaman comprenden cuatro variedades principales: ninam , sanumá , waiká y yanomamö . También existen muchas variaciones y dialectos locales, de modo que las personas de diferentes aldeas no siempre pueden entenderse entre sí. Muchos lingüistas consideran que la familia yanomaman es una lengua aislada , sin relación con otras lenguas indígenas sudamericanas, mientras que otros creen que la lengua de los yanomami es parte del grupo macro-jê. [21] Los orígenes de la lengua son oscuros.
En los primeros estudios antropológicos se describió a la cultura yanomami como un lugar permeado por la violencia. El pueblo yanomami tiene una historia de actuar violentamente no sólo hacia otras tribus, sino también entre sí. [32] [33]
Una influyente etnografía del antropólogo Napoleon Chagnon describió a los yanomami como personas que vivían en "un estado de guerra crónica". [17] El relato de Chagnon y otras descripciones similares de los yanomami los retrataban como agresivos y belicosos, lo que desató una controversia entre los antropólogos y creó un enorme interés en los yanomami. El debate se centró en el grado de violencia en la sociedad yanomami y en la cuestión de si la violencia y la guerra se explicaban mejor como parte inherente de la cultura yanomami o más bien como una respuesta a situaciones históricas específicas. En 1985, el antropólogo Jacques Lizot , que había vivido entre los yanomami durante más de veinte años, afirmó:
Me gustaría que mi libro ayudara a revisar la representación exagerada que se ha dado de la violencia yanomami. Los yanomami son guerreros; pueden ser brutales y crueles, pero también pueden ser delicados, sensibles y cariñosos. La violencia es sólo esporádica; nunca domina la vida social durante mucho tiempo, y largos momentos de paz pueden separar dos explosiones. Cuando uno conoce las sociedades de las llanuras de América del Norte o las sociedades del Chaco en América del Sur, no puede decir que la cultura yanomami esté organizada en torno a la guerra, como lo hace Chagnon. [19]
Los antropólogos que trabajan en la tradición ecologista, como Marvin Harris , argumentaron que se había desarrollado una cultura de violencia entre los yanomami a través de la competencia resultante de la falta de recursos nutricionales en su territorio. [34] [35] Sin embargo, el estudio de 1995 "Yanomami Warfare", de R. Brian Ferguson , examinó todos los casos documentados de guerra entre los yanomami y concluyó:
Aunque algunos yanomami han estado realmente involucrados en guerras intensas y otros tipos de conflictos sangrientos, esta violencia no es una expresión de la cultura yanomami en sí misma. Es, más bien, un producto de situaciones históricas específicas: los yanomami hacen la guerra no porque la cultura occidental esté ausente, sino porque está presente, y presente en ciertas formas específicas. Todas las guerras yanomami de las que tenemos conocimiento ocurren dentro de lo que Neil Whitehead y yo llamamos una "zona tribal", una extensa área fuera del control administrativo del estado, habitada por personas no estatales que deben reaccionar a los efectos de gran alcance de la presencia del Estado. [36]
Ferguson subraya la idea de que, contrariamente a la descripción de Chagnon de los yanomami como pueblos no afectados por la cultura occidental, los yanomami experimentaron los efectos de la colonización mucho antes de que su territorio se volviera accesible a los occidentales en la década de 1950, y que habían adquirido muchas influencias y materiales de la cultura occidental a través de redes comerciales mucho antes. [32]
Lawrence Keeley cuestionó el análisis de Ferguson, escribiendo que el carácter y la velocidad de los cambios causados por el contacto con la civilización no se entienden bien, y que las enfermedades, los artículos comerciales, las armas y los movimientos de población probablemente existieron como posibles contribuyentes a la guerra antes de la civilización. [37]
La violencia es una de las principales causas de muerte de los yanomami. Hasta la mitad de todos los varones yanomami mueren de forma violenta en el conflicto constante entre comunidades vecinas por los recursos locales. A menudo, estos enfrentamientos llevan a los yanomami a abandonar sus aldeas en busca de otras nuevas. [30] Las mujeres suelen ser víctimas de abuso físico y de ira. Las guerras entre aldeas son comunes, pero no afectan demasiado comúnmente a las mujeres. Cuando las tribus yanomami luchan y atacan a las tribus cercanas, las mujeres suelen ser violadas , golpeadas y llevadas de vuelta al shabono para ser adoptadas en la comunidad del captor. Las esposas pueden ser golpeadas con frecuencia, para mantenerlas dóciles y fieles a sus maridos. [32] Los celos sexuales causan gran parte de la violencia. [31] Las mujeres son golpeadas con palos, palos, machetes y otros objetos contundentes o afilados. La quema con un palo de marcar es frecuente y simboliza la fuerza o el dominio de un hombre sobre su esposa. [20]
Se sabe que los hombres yanomami matan a niños mientras atacan aldeas enemigas. [38] Helena Valero , una mujer brasileña secuestrada por guerreros yanomami en la década de 1930, fue testigo de una incursión karawetari en su tribu:
Mataron a tantos. Yo lloraba de miedo y de piedad, pero no podía hacer nada. Arrebataban a los niños de sus madres para matarlos, mientras los demás sujetaban a las madres fuertemente por los brazos y las muñecas mientras formaban una fila. Todas las mujeres lloraban... Los hombres empezaron a matar a los niños; pequeños, grandes, mataron a muchos de ellos. [38]
Tras el aumento de las amenazas y ataques contra los yanomami no contactados, la diputada Joenia Wapichana , el yanomami Dario Kopenawa y algunos otros líderes indígenas brasileños se reunieron con Michelle Bachelet , Alta Comisionada de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos , para evaluar la incapacidad del gobierno para proteger sus derechos constitucionales. El 13 de septiembre de 2021, en su informe al Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas , Michelle Bachelet declaró que estaba "alarmada por los recientes ataques contra miembros de los yanomami y munduruku ", en Brasil, "por parte de mineros ilegales en la Amazonia". [39] [40] [41]
A principios de los años 70 se encontró oro en territorio yanomami y la consiguiente afluencia de mineros trajo consigo enfermedades, alcoholismo y violencia. La cultura yanomami se vio gravemente amenazada.
A mediados de la década de 1970, los garimpeiros (pequeños buscadores de oro independientes) comenzaron a ingresar al territorio yanomami. Allí donde se asentaron , mataron a miembros de la tribu yanomami en conflictos por la tierra. Además, las técnicas de minería de los garimpeiros llevaron a la degradación ambiental . A pesar de la existencia de FUNAI , la agencia federal que representa los derechos e intereses de las poblaciones indígenas, los yanomami han recibido poca protección del gobierno contra estas fuerzas intrusivas. En algunos casos, se puede citar al gobierno como partidario de la infiltración de empresas mineras en las tierras yanomami. En 1978, el gobierno militarizado, bajo la presión de los antropólogos y la comunidad internacional, promulgó un plan que demarcaba la tierra para los yanomami. Sin embargo, estas reservas eran pequeñas "islas" de tierra que no tenían en cuenta el estilo de vida yanomami, las redes comerciales y los senderos, con límites que estaban determinados únicamente por la concentración de depósitos minerales. [42] En 1990, más de 40.000 garimpeiros habían entrado en la tierra yanomami. [43] En 1992, el gobierno de Brasil, dirigido por Fernando Collor de Mello , demarcó un área indígena yanomami siguiendo las recomendaciones de antropólogos brasileños y Survival International , una campaña que comenzó a principios de la década de 1970. Las personas no yanomami continúan entrando en la tierra; los gobiernos brasileño y venezolano no tienen programas de aplicación adecuados para prevenir la entrada de forasteros. [44]
Ha surgido una controversia ética sobre la sangre yanomami extraída para su estudio por científicos como Napoleon Chagnon y su socio James Neel . Aunque la tradición religiosa yanomami prohíbe la conservación de cualquier materia corporal después de la muerte de esa persona, los donantes no fueron advertidos de que las muestras de sangre se conservarían indefinidamente para la experimentación. Varias delegaciones yanomami prominentes han enviado cartas a los científicos que los están estudiando, exigiendo la devolución de sus muestras de sangre. En junio de 2010, estas muestras estaban en proceso de ser retiradas del almacenamiento para su envío al Amazonas, a la espera de la decisión sobre a quién entregárselas y cómo prevenir posibles riesgos para la salud al hacerlo. [45] En 2015, las muestras de sangre fueron devueltas y enterradas por los yanomami. [46]
En 2000, Patrick Tierney publicó Darkness in El Dorado , en el que denunciaba que los antropólogos habían causado daños repetidamente (y en algunos casos, la muerte) a miembros del pueblo yanomami a los que habían estudiado en la década de 1960. [47] Esto dio inicio a un acalorado debate. Se descubrió que las afirmaciones del libro habían sido en gran parte inventadas por Tierney, y la Asociación Antropológica Estadounidense finalmente votó 846 a 338 en 2005 para rescindir un informe de 2002 sobre las acusaciones de mala conducta por parte de académicos que estudiaban al pueblo yanomami. [48] En 2010, el director brasileño José Padilha revisó la controversia de Darkness in El Dorado en su documental Secrets of the Tribe .
Entre 1987 y 1990, la población yanomami se vio gravemente afectada por la malaria , el envenenamiento por mercurio , la desnutrición y la violencia debido a la afluencia de garimpeiros que buscaban oro en su territorio. [49] La malaria, que fue introducida por primera vez en las poblaciones yanomami por los mineros de oro durante la década de 1980, ahora es frecuente en las poblaciones yanomami. [50] Sin la protección del gobierno, las poblaciones yanomami disminuyeron cuando se permitió a los mineros ingresar al territorio yanomami con frecuencia durante este período de 3 años. [51]
En 1987, el presidente de la FUNAI, Romero Jucá, negó que el marcado aumento de las muertes de los yanomami se debiera a las invasiones de los garimpeiros , y José Sarney , entonces presidente de Brasil, también apoyó la aventura económica de los garimpeiros sobre los derechos territoriales de los yanomami. [52] Alcida Rita Ramos, una antropóloga que trabajó estrechamente con los yanomami, dice que este período de tres años "condujo a acusaciones contra Brasil por genocidio". [53]
La masacre de Haximu, también conocida como la masacre de los Yanomami, fue un conflicto armado que tuvo lugar en 1993 en las afueras de Haximu, Brasil, cerca de la frontera con Venezuela. Un grupo de garimpeiros mató a aproximadamente 16 yanomami. A su vez, los guerreros yanomami mataron al menos a dos garimpeiros e hirieron a otros dos.
En julio de 2012, el gobierno de Venezuela investigó otra presunta masacre. Según organizaciones yanomami, un pueblo de ochenta personas fue atacado por un helicóptero y los únicos supervivientes conocidos del pueblo fueron tres hombres que estaban cazando cuando ocurrió el ataque. [54] Sin embargo, en septiembre de 2012 Survival International , que había apoyado a los yanomami en esta acusación, se retractó de su apoyo, concluyendo que el informe era falso después de que los periodistas llevados a la zona por el gobierno descubrieran que la zona no había sido perturbada y que los yanomami locales no habían oído hablar de la presunta masacre. [55]
El 3 de abril de 2020, durante la pandemia de COVID-19 , se confirmó que un niño yanomami de 15 años de la zona del río Uraricoera tenía COVID-19 y fue ingresado en la unidad de cuidados intensivos del Hospital General de Roraima en Boa Vista , antes de morir el 10 de abril. [56]
Según el Ministerio de Salud de Brasil , esta fue la primera muerte confirmada de un yanomami y la tercera muerte por COVID-19 en una tribu indígena, y generó temores sobre el impacto del virus en los pueblos indígenas de Brasil. [57] Se informó que diez niños yanomami murieron por COVID-19 en enero de 2021. [58]
En 2023, el presidente Luiz Inácio Lula da Silva acusó al gobierno de su predecesor Jair Bolsonaro de haber cometido genocidio contra los yanomami, citando la hambruna generalizada y la contaminación de los suministros de agua por parte de los mineros, cuyas actividades ilegales no estaban restringidas bajo el gobierno de Bolsonaro. [59] El Ministerio de Salud de Brasil declaró una emergencia nacional tras los informes de muertes entre los niños yanomami debido a la desnutrición y la exposición a enfermedades. [60]
En enero de 2023, el secretario de salud indígena Weibe Tapeba comparó las condiciones de los yanomami con las de un "campo de concentración". Tapeba afirmó que 20.000 mineros de oro ilegales contaminaron el suministro de agua local y los peces que había en el lugar y fueron responsables de causar envenenamiento por mercurio . [61]
David Good, hijo de Yarima y su esposo, el antropólogo Kenneth Good , crearon The Good Project para ayudar a apoyar el futuro del pueblo Yanomami. [62] [63]
La organización no gubernamental Survival International, con sede en el Reino Unido , ha creado campañas globales de concienciación sobre la situación de los derechos humanos del pueblo yanomami. [64]
En 1988, el Fondo Mundial para la Naturaleza (WWF), con sede en Estados Unidos, financió el musical Yanomamo, de Peter Rose y Anne Conlon , para transmitir lo que está sucediendo con la gente y su entorno natural en la selva amazónica . [65] Habla de los hombres y mujeres de la tribu Yanomami que viven en la Amazonia y ha sido interpretado por muchos grupos de teatro en todo el mundo. [66]
La organización no gubernamental con sede en Alemania Yanomami-Hilfe eV está construyendo estaciones médicas y escuelas para los yanomami en Venezuela y Brasil. [67] Su fundador, Rüdiger Nehberg, cruzó el océano Atlántico en 1987 en un bote a pedales y, junto con Christina Haverkamp , en 1992 en una balsa de bambú hecha por ella misma para llamar la atención sobre la continua opresión del pueblo yanomami. [68] [69]
Los yanomami, con sede en Brasil, formaron su propia organización indígena, la Hutukara Associação Yanomami, y el sitio web correspondiente. [70]
La CCPY (anteriormente Comissão pela Criação do Parque Yanomami ) es una ONG brasileña enfocada en mejorar la atención médica y la educación para los yanomami. [71] Establecida en 1978 por la fotógrafa Claudia Andujar , el antropólogo Bruce Albert y el misionero católico Carlo Zacquini, la CCPY se ha dedicado a la defensa de los derechos territoriales yanomami y la preservación de la cultura yanomami. La CCPY lanzó una campaña internacional para dar a conocer los efectos destructivos de la invasión garimpeiro y promovió un movimiento político para designar un área a lo largo de la frontera entre Brasil y Venezuela como Área Indígena Yanomami. [72] Esta campaña finalmente tuvo éxito. [73]
Tras la demarcación de la zona indígena yanomami en 1992, los programas de salud del CCPY, en colaboración con la ONG URIHI (que en yanomami significa "bosque"), ya desaparecida, lograron reducir la incidencia de la malaria entre los yanomami brasileños al capacitar a los agentes de salud comunitarios yanomami sobre cómo diagnosticar y tratar la malaria. Entre 1998 y 2001, la incidencia de la malaria entre los indígenas yanomami brasileños se redujo en un 45%. [74] [75]
En 2000, el CCPY patrocinó un proyecto para fomentar un mercado para los árboles frutales cultivados por los yanomamis. Este proyecto tenía como objetivo ayudar a los yanomamis en su transición a un estilo de vida cada vez más sedentario debido a las presiones ambientales y políticas. [76] En una iniciativa separada, el CCPY, a pedido de los líderes yanomamis, estableció escuelas yanomamis que enseñan portugués, con el objetivo de ayudar a los yanomamis en su navegación por la política brasileña y los escenarios internacionales en su lucha por defender los derechos territoriales. Además, estas escuelas de las aldeas enseñan a los yanomamis sobre la sociedad brasileña, incluido el uso del dinero, la buena producción, [ aclaración necesaria ] y el mantenimiento de registros. [52]
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