Simone Adolphine Weil ( / ˈv eɪ / VAY , [11] francés: [simɔn adɔlfin vɛj] ; 3 de febrero de 1909 - 24 de agosto de 1943) fue una filósofa , mística y activista política francesa . Desde 1995, se han publicado más de 2.500 trabajos académicos sobre ella, incluidos análisis y lecturas detalladas de su obra. [12]
Después de graduarse de la educación formal, Weil se convirtió en maestra. Enseñó de forma intermitente durante la década de 1930, tomando varios descansos debido a problemas de salud y para dedicarse al activismo político . Dicho trabajo la llevó a ayudar al movimiento sindical , ponerse del lado de los anarquistas conocidos como la Columna Durruti en la Guerra Civil Española y pasar más de un año trabajando como obrera, principalmente en fábricas de automóviles, para poder comprender mejor la clase obrera .
Weil se volvió cada vez más religiosa y se inclinó hacia el misticismo a medida que avanzaba su vida. [13] Escribió durante toda su vida, aunque la mayoría de sus escritos no atrajeron mucha atención hasta después de su muerte. En las décadas de 1950 y 1960, su obra se hizo famosa en la Europa continental y en todo el mundo de habla inglesa . Su pensamiento ha seguido siendo objeto de numerosos estudios en una amplia gama de campos. [14]
El matemático André Weil era su hermano. [15] [16]
Weil nació en el apartamento de sus padres en París el 3 de febrero de 1909, hija de Bernard Weil (1872-1955), un médico de origen judío alsaciano agnóstico , que se mudó a París después de la anexión alemana de Alsacia-Lorena , y Salomea "Selma" Reinherz (1879-1965), nacida en una familia judía en Rostov del Don y criada en Bélgica . [17] Según Osmo Pekonen , "el apellido Weil surgió cuando muchos Levis en la era napoleónica cambiaron sus nombres de esta manera, por anagrama". [18] Weil fue un bebé sano durante sus primeros seis meses, pero luego sufrió un grave ataque de apendicitis ; A partir de entonces, luchó contra problemas de salud durante toda su vida. Los padres de Weil eran bastante ricos y criaron a sus hijos en una atmósfera atenta y solidaria. [19] Ella era la menor de los dos hijos de sus padres. Su hermano era el matemático André Weil (1906-1998), con quien siempre mantendría una estrecha relación. [20]
Weil estaba angustiada porque su padre tuvo que abandonar su hogar durante varios años después de haber sido reclutado para servir en la Primera Guerra Mundial . Eva Fogelman , Robert Coles y varios otros estudiosos creen que esta experiencia puede haber contribuido al altruismo excepcionalmente fuerte que Weil mostró a lo largo de su vida. [21] [22] [23] Por ejemplo, una joven Weil envió su parte de azúcar y chocolate a los soldados que luchaban en el frente. [24] Cuando Weil tenía 10 años, se unió a los trabajadores en huelga que cantaban L'Internationale y marchaban en la calle debajo de su apartamento. [24] Cuando visitó un centro turístico con su familia y se enteró de los salarios de los trabajadores, los alentó a sindicalizarse. [24]
Desde el hogar de su infancia, Weil adquirió una obsesión por la limpieza; En su vida posterior, a veces hablaba de su "repugnancia" y pensaba que los demás la verían así, a pesar de que en su juventud había sido considerada muy atractiva. [25] Weil era en general muy afectuosa, pero casi siempre evitaba cualquier forma de contacto físico, incluso con amigas. [26]
Según su amiga y biógrafa, Simone Pétrement, Weil decidió temprano en su vida que necesitaría adoptar cualidades masculinas y sacrificar oportunidades por aventuras amorosas para poder perseguir plenamente su vocación de mejorar las condiciones sociales de los desfavorecidos. Desde su adolescencia, Weil generalmente disfrazaba su "belleza frágil" adoptando una apariencia masculina, casi nunca usaba maquillaje y, a menudo, vestía ropa de hombre. [27] [28]
Weil fue una estudiante precoz, dominaba el griego antiguo a los 12 años. Más tarde aprendió sánscrito para poder leer el Bhagavad Gita en su versión original. [13] Al igual que el pensador renacentista Pico della Mirandola , sus intereses en otras religiones eran universales e intentó comprender cada tradición religiosa como una expresión de sabiduría trascendente.
Cuando era adolescente, Weil estudió en el Lycée Henri IV bajo la tutela de su admirado maestro Émile Chartier , más conocido como "Alain". [29] Su primer intento en el examen de ingreso a la prestigiosa École Normale Supérieure en junio de 1927 terminó en fracaso, debido a sus bajas calificaciones en historia. En 1928 logró ser admitida. En la escuela, Weil se ganó la reputación de su estricta devoción a la ética y sus compañeros se referían a ella como el " imperativo categórico en falda". [24]
Durante estos años, Weil atrajo mucha atención con sus opiniones y acciones radicales, como organizarse contra el reclutamiento militar. [24] Por estas razones fue llamada la "Virgen Roja", [30] e incluso "La Marciana" por su admirado mentor. [31] Terminó primera en el examen para el certificado de "Filosofía General y Lógica" y Simone de Beauvoir terminó segunda. [30]
En 1928 Weil se matriculó en la École Normale Supérieure (ENS), la única estudiante admitida ese año, donde estudió filosofía, obteniendo su DES ( diplôme d'études supérieures , aproximadamente equivalente a una maestría ) en 1931 con una tesis. bajo el título "Science et percepción dans Descartes" ("Ciencia y percepción en Descartes"). [32] Los funcionarios de la escuela estaban indignados por su indiferencia hacia la ropa, se negaron a participar en sus tradiciones y violaron una regla que prohibía a las mujeres fumar con estudiantes varones, por lo que fue suspendida pero sin arrepentimiento. [33] En ENS, Weil conoció brevemente a Simone de Beauvoir, aunque su reunión generó un desacuerdo. Weil afirmó que "una sola cosa importa en el mundo de hoy: la revolución que alimentaría a todas las personas en la tierra" y un joven Beauvoir afirmó que el objetivo de la vida era encontrar significado, no felicidad, a lo que Weil la interrumpió diciendo "es fácil verte". Nunca he pasado hambre". [34] Recibió su agregación ese mismo año. [35]
A menudo se involucró en la acción política por simpatía con la clase trabajadora . En 1915, cuando sólo tenía seis años, rechazó el azúcar en solidaridad con las tropas atrincheradas a lo largo del Frente Occidental . En 1919, a los 10 años de edad, se declaró bolchevique . Al final de su adolescencia, se involucró en el movimiento obrero. Escribió tratados políticos, participó en manifestaciones y defendió los derechos de los trabajadores. En esta época, ella era marxista , pacifista y sindicalista .
Mientras enseñaba en Le Puy , se involucró en la actividad política local, apoyando a los trabajadores locales en huelga mal pagados por el Ayuntamiento. Weil se unió a las marchas de protesta con ellos e incluso compartió vino con ellos frente a las críticas de las élites locales y frente a un ataque antisemita en un periódico local. [24] Cuando el director de la escuela llamó a Weil para interrogarla, los estudiantes y compañeros de trabajo se unieron a ella y finalmente el ayuntamiento aumentó el salario de los trabajadores. [24] Weil a menudo impartía clases al aire libre, a menudo se negaba a compartir calificaciones con los líderes escolares y se dice que creó una "atmósfera familiar". [37] También realizó visitas semanales a Saint-Étienne para enseñar literatura francesa a los trabajadores , creyendo que la literatura podría ser una herramienta para la revolución y dar a los trabajadores propiedad sobre su herencia y la revolución. [37]
Weil comenzó a sentir que su trabajo era demasiado limitado y elitista, diciéndoles a sus estudiantes que era un error "razonar en lugar de descubrir" y que la filosofía era una cuestión de acción basada en la verdad y que la verdad debe basarse en algo (algo vivido o experimentado). ). [24] Esto llevó a Weil a dejar Le Puy para trabajar en fábricas y experimentar el trabajo repetitivo similar a una máquina. Comenzó su definición de le malheur (aflicción) con trabajadores reducidos a una existencia similar a una máquina donde no podían considerar la rebelión. [24]
Weil nunca se unió formalmente al Partido Comunista Francés y, cuando tenía veinte años, se volvió cada vez más crítica con el marxismo. Según Pétrement, fue una de las primeras en identificar una nueva forma de opresión no prevista por Marx, donde los burócratas de élite podían hacer la vida tan miserable a la gente corriente como lo hacían los capitalistas más explotadores. [38] Weil criticó a los teóricos marxistas afirmando que "ellos mismos nunca han sido engranajes en la maquinaria de una fábrica". [39] Weil también dudó de aspectos de la revolución afirmando que revolución es una palabra para "lo que matas, por lo que mueres, por lo que envías a las masas trabajadoras a la muerte, pero que no posee ningún contenido". [37] Weil sentía que la opresión no se limitaba a ninguna división particular del trabajo, sino que fluía de la puissance o poder que afecta a todas las personas. [37]
En 1932, Weil visitó Alemania para ayudar a los activistas marxistas que en ese momento eran considerados los comunistas más fuertes y mejor organizados de Europa occidental, pero Weil los consideró no rivales para los entonces prometedores fascistas. Cuando regresó a Francia, sus amigos políticos descartaron sus temores, pensando que Alemania seguiría controlada por los centristas o por los de izquierda. Después de que Hitler llegó al poder en 1933, Weil pasó gran parte de su tiempo tratando de ayudar a los comunistas alemanes que huían de su régimen. [38] Weil a veces publicaba artículos sobre cuestiones sociales y económicas, incluido "Opresión y libertad", así como numerosos artículos breves para revistas sindicales. Esta obra criticó el pensamiento marxista popular y dio una explicación pesimista de los límites tanto del capitalismo como del socialismo . Sin embargo, la obra utiliza un método de análisis marxista que presta atención a la opresión, critica la propia posición de Weil como intelectual, promueve el trabajo manual y promueve la teoría y la práctica. [40] El propio León Trotsky respondió personalmente a varios de sus artículos, atacando tanto sus ideas como a ella como persona. Sin embargo, según Pétrement, estuvo influenciado por parte del pensamiento de Weil. [41]
Weil participó en la huelga general francesa de 1933, convocada para protestar contra el desempleo y los recortes salariales . Al año siguiente, tomó una licencia de 12 meses de su puesto docente para trabajar de incógnito como obrera en dos fábricas, una de ellas propiedad de Renault , creyendo que esta experiencia le permitiría conectarse con la clase trabajadora. En 1935, reanudó la docencia y donó la mayor parte de sus ingresos a causas políticas y iniciativas caritativas.
Weil participó en las ocupaciones de fábricas de París de 1936 y planeaba regresar al trabajo fabril en 1936, pero se centró en la Guerra Civil Española. A pesar de su declarado pacifismo , viajó a la Guerra Civil Española para unirse a la facción republicana . Se identificó como anarquista , [42] y buscó al comandante antifascista Julián Gorkin , pidiéndole que la enviara en misión como agente encubierto para rescatar al prisionero Joaquín Maurín . Gorkin se negó, diciendo que Weil se sacrificaría por nada, ya que era muy poco probable que pudiera pasar por española. Weil respondió que tenía "todo el derecho" [43] a sacrificarse si así lo deseaba, pero después de discutir durante más de una hora, no pudo convencer a Gorkin de que le diera la tarea. En cambio, se unió a la columna anarquista Durruti del siglo francófono Sébastien Faure , que se especializaba en compromisos de alto riesgo al estilo "comando". [44]
Como era extremadamente miope, Weil tenía muy mal tiro y sus compañeros intentaron evitar llevarla a misiones, aunque ella a veces insistía. Su única participación directa en combate fue disparar con su rifle a un bombardero durante un ataque aéreo; en una segunda incursión, intentó accionar la ametralladora pesada del grupo , pero sus compañeros se lo impidieron, pues pensaron que sería mejor que alguien menos torpe y miope utilizara el arma. Después de estar con el grupo durante algunas semanas, se quemó en el fuego de una cocina. Se vio obligada a abandonar la unidad y fue recibida por sus padres que la habían seguido a España. La ayudaron a salir del país para recuperarse en Asís . Aproximadamente un mes después de su partida, la unidad de Weil casi fue aniquilada en un enfrentamiento en Perdiguera en octubre de 1936, y todas las mujeres del grupo murieron. [45] Durante su estancia en el frente de Aragón, Weil envió algunas crónicas a la publicación francesa Le Libertaire y, al regresar a París, continuó escribiendo ensayos sobre el trabajo , la gestión , la guerra y la paz . [46]
Weil estaba angustiado por las matanzas republicanas en el este de España, particularmente cuando un falangista de quince años fue ejecutado después de haber sido hecho prisionero y Durruti había pasado una hora tratando de persuadirlo para que cambiara su posición política antes de darle hasta el día siguiente. para decidir. [47] Weil estaba profundamente preocupado por la intoxicación de la guerra donde los humanos aprenden que pueden matar sin castigo y afirmó: "Me horrorizaron, pero no me sorprendieron los crímenes de guerra. Sentí la posibilidad de hacer lo mismo, y es precisamente porque sentí que Tenía ese potencial que me horrorizó." [48]
Después del ascenso de la Alemania nazi, Weil renunció al pacifismo. Weil afirmó que "la no violencia es buena sólo si es eficaz" y Weil se comprometió a luchar contra el régimen nazi, incluso si requería violencia. Después de los ataques alemanes a Francia, Weil abandonó París con su familia y huyó a Marsella. [40] Weil comenzó el arriesgado trabajo de entregar los Cahiers du témoignage, un periódico de resistencia y fue interrogado por la policía pero nunca arrestado. [49] Marsella es también donde Weil pronto desarrollaría importantes relaciones religiosas. Weil recibió dirección espiritual de Joseph-Marie Perrin, [50] un fraile dominico . Weil conoció al autor católico francés Gustave Thibon , propietario de una granja en la región de Ardéche donde más tarde Weil trabajaría en la vendimia. [40] Más tarde, Thibon editó algunos de sus trabajos, ayudando a llamar la atención sobre su pensamiento espiritualmente relacionado en el mundo de habla inglesa. [51]
Weil nació en un hogar secular y se crió en "completo agnosticismo". [53] [54] Cuando era adolescente, consideró la existencia de Dios por sí misma y decidió que no se podía saber nada de ninguna manera. En su Autobiografía espiritual , sin embargo, Weil registra que siempre tuvo una perspectiva cristiana, tomando en serio desde su más tierna infancia la idea de amar al prójimo.
Weil se sintió atraída por la fe cristiana a partir de 1935, cuando tuvo la primera de tres experiencias religiosas fundamentales: sentirse conmovida por la belleza de los aldeanos cantando himnos en una procesión con la que se topó mientras estaba de vacaciones en Portugal (en Póvoa de Varzim ). [55] [56] Weil este último escribió "de repente se le ocurrió la convicción de que el cristianismo es preeminentemente la religión de los esclavos, que los esclavos no pueden evitar pertenecer a ella, y ella entre otras". [40]
Mientras estaba en Asís durante la primavera de 1937, Weil experimentó un éxtasis religioso en la Basílica de Santa Maria degli Angeli , la misma iglesia en la que había orado San Francisco de Asís . Fue inducida a orar por primera vez en su vida, como relata Lawrence S. Cunningham:
Debajo de la ciudad se encuentra la hermosa iglesia y convento de San Damián, donde una vez vivió Santa Clara. Cerca de ese lugar se encuentra el lugar donde supuestamente San Francisco compuso la mayor parte de su "Cántico del Hermano Sol". Debajo de la ciudad, en el valle, se encuentra la iglesia más fea de todos los alrededores: la enorme basílica barroca de Santa María de los Ángeles, terminada en el siglo XVII y reconstruida en el siglo XIX, que alberga un raro tesoro: una pequeña capilla románica que se alzaba en tiempos de San Francisco: la "Pequeña Porción" donde él reuniría a sus hermanos. Fue en esa pequeña capilla donde la gran mística Simone Weil se sintió impulsada por primera vez a arrodillarse y orar. [57]
Weil tuvo una tercera revelación , más poderosa, un año después mientras recitaba el poema Amor III de George Herbert , después de la cual "Cristo mismo descendió y tomó posesión de mí", [58] y, a partir de 1938, sus escritos se volvieron más místicos. y espiritual , manteniendo su enfoque en cuestiones sociales y políticas . En 1938, Weil visitó la abadía benedictina de Solesmes y, mientras sufría dolores de cabeza, encontró en el canto gregoriano una alegría pura y sintió la "posibilidad de vivir el amor divino en medio de la aflicción". [40]
Se sintió atraída por el catolicismo , pero declinó ser bautizada en aquella época, prefiriendo permanecer fuera por "el amor a aquellas cosas que están fuera del cristianismo". [59] [60] [61] Si bien era profundamente religioso, Weil se mostraba escéptico con respecto a la Iglesia y al dogma como institución y afirmaba: "No tengo el más mínimo amor por la Iglesia en el sentido estricto de la palabra" [62] y estaba consternado por el concepto de Anathema Sit ya que ella se negó a separarse de los incrédulos. [63]
Weil no limitó su curiosidad al cristianismo. Estaba interesada en otras tradiciones religiosas, especialmente los misterios griegos y egipcios ; el hinduismo (especialmente los Upanishads y el Bhagavad Gita ); y el budismo mahayana . Ella creía que todas estas y otras tradiciones contenían elementos de revelación genuina, [64] escribiendo:
Grecia, Egipto, la antigua India, la belleza del mundo, el reflejo puro y auténtico de esta belleza en el arte y la ciencia... estas cosas han hecho tanto como los visiblemente cristianos para entregarme en las manos de Cristo como su cautivo. Creo que incluso podría decir más. [sesenta y cinco]
Sin embargo, Weil se opuso al sincretismo religioso , alegando que borraba la particularidad de las tradiciones individuales:
Cada religión es verdadera por sí sola, es decir, que en el momento en que pensamos en ella debemos prestarle tanta atención como si no hubiera nada más... Una "síntesis" de la religión implica una calidad inferior de atención. [66]
En 1942, Weil viajó a Estados Unidos con su familia. Se había mostrado reacia a abandonar Francia, pero accedió a hacerlo porque quería llevar a sus padres a un lugar seguro y sabía que no se irían sin ella. También se sintió alentada por el hecho de que le resultaría relativamente fácil llegar a Gran Bretaña desde los Estados Unidos, donde podría unirse a la Resistencia francesa . Tenía esperanzas de ser enviada de regreso a Francia como agente encubierta. [67]
Biografías más antiguas sugieren que Weil no hizo más progresos para lograr su deseo de regresar a Francia como agente; se limitó a trabajar en Londres analizando informes de movimientos de resistencia, aunque esto le dio tiempo para escribir una de sus obras más importantes y conocidas. : La necesidad de raíces . [68] Durante este tiempo, Weil también escribiría un borrador de declaración de obligaciones humanas y una nota sobre la represión general de los partidos políticos. [40]
Sin embargo, ahora hay pruebas de que Weil fue reclutada por el Ejecutivo de Operaciones Especiales con vistas a enviarla de regreso a Francia como operadora inalámbrica clandestina. En mayo de 1943, se estaban realizando los preparativos para enviarla a Thame Park en Oxfordshire para recibir entrenamiento, pero el plan se canceló poco después, cuando se conoció su delicado estado de salud. [69] [70]
Weil escribió furiosamente durante este período enviando una gran cantidad de propuestas, aunque estaba frustrada por sentirse demasiado segura y no hacer lo suficiente para abordar el sufrimiento. [71] De Gaulle rechazó sus planes y las fuerzas no estaban dispuestas a enviarla de regreso a Francia para unirse a la resistencia más directamente. [71]
La rigurosa rutina de trabajo que asumió pronto le pasó factura. Weil fue encontrada desplomada en el suelo de su apartamento, demacrada y exhausta. [72] En 1943, a Weil le diagnosticaron tuberculosis y le ordenaron que descansara y comiera bien. Sin embargo, rechazó un trato especial debido a su idealismo político de larga data y su desapego de las cosas materiales. En cambio, limitó su consumo a lo que creía que comían los residentes de la Francia ocupada por los alemanes . Lo más probable es que comiera incluso menos, ya que se negaba en la mayoría de las ocasiones. Es probable que fuera bautizada durante este período. [73] Su condición se deterioró rápidamente y la trasladaron a un sanatorio en Grosvenor Hall en Ashford, Kent . [23]
Después de una vida de lucha contra la enfermedad y la fragilidad, Weil murió en agosto de 1943 de insuficiencia cardíaca a la edad de 34 años. El informe del forense decía que "la fallecida se mató y se suicidó al negarse a comer mientras su equilibrio mental estaba perturbado". [74]
La causa exacta de su muerte sigue siendo un tema de debate. Algunos afirman que su negativa a comer se debía a su deseo de expresar algún tipo de solidaridad hacia las víctimas de la guerra. Otros piensan que la inanición de Weil se produjo después de su estudio de Arthur Schopenhauer . [75] En sus capítulos sobre el santo ascetismo cristiano y la salvación, Schopenhauer había descrito la autoinanición como un método preferido de abnegación. Sin embargo, Simone Pétrement, [76] una de las primeras y más importantes biógrafas de Weil, considera que el informe del forense es sencillamente erróneo. Basándose en cartas escritas por el personal del sanatorio donde fue atendida Simone Weil, Pétrement afirma que Weil pidió comida en diferentes ocasiones mientras estuvo internada e incluso comió un poco unos días antes de su muerte; Según ella, fue, de hecho, el mal estado de salud de Weil lo que finalmente la hizo incapaz de comer. [77]
El primer biógrafo inglés de Weil, Richard Rees , ofrece varias explicaciones posibles para su muerte, citando su compasión por el sufrimiento de sus compatriotas en la Francia ocupada y su amor y estrecha imitación de Cristo. Rees resume diciendo: "En cuanto a su muerte, cualquier explicación que se dé al respecto equivaldrá al final a decir que murió de amor". [78]
La ausencia es la imagen clave de su metafísica , cosmología , cosmogonía y teodicea . Ella creía que Dios creó mediante un acto de autodelimitación; en otras palabras, argumentó que debido a que Dios es concebido como plenitud absoluta, un ser perfecto, ninguna criatura puede existir excepto donde Dios no está. Así, la creación ocurrió sólo cuando Dios se retiró en parte. Esta idea refleja el tzimtzum , una noción central en la narrativa de la creación de la Cabalá judía .
Ésta es, para Weil, una kénosis original ("vacío") que precede a la kénosis correctiva de la encarnación de Cristo . Así, según ella, los humanos nacen en una posición condenada, no por el pecado original , sino porque para ser creados deben ser lo que Dios no es; en otras palabras, deben ser inherentemente "impíos" en algún sentido. Esta idea encaja más ampliamente en la teología apofática .
Esta noción de creación es una piedra angular de su teodicea , porque si la creación se concibe de esta manera (como si necesariamente implicara el mal ), entonces no hay problema de la entrada del mal en un mundo perfecto. La presencia del mal tampoco constituye una limitación de la omnipotencia de Dios según la noción de Weil; Según ella, el mal está presente no porque Dios no pueda crear un mundo perfecto, sino porque el acto de "creación" en su esencia misma implica la imposibilidad de la perfección.
Sin embargo, esta explicación de la esencialidad del mal no implica que los humanos estén simple, originalmente y continuamente condenados; por el contrario, Weil afirma que "el mal es la forma que toma la misericordia de Dios en este mundo". [79] Weil creía que el mal, y su consiguiente aflicción, cumplen la función de impulsar a los humanos hacia Dios, y escribió: "La aflicción extrema que sobreviene a los seres humanos no crea la miseria humana, simplemente la revela". [80]
Weil desarrolló el concepto de "aflicción" ( francés : malheur ) mientras trabajaba en fábricas con trabajadores reducidos a una existencia similar a una máquina donde no podían considerar el pensamiento real o la rebelión. Weil afirmó que "el pensamiento vuela de la aflicción tan rápida e irresistiblemente como un animal". huye de la muerte". [24] Weil consideró que esta fuerza era inhumana al afirmar que "la aflicción obliga al hombre a preguntar continuamente 'por qué', pregunta para la cual esencialmente no hay respuesta" y nada en el mundo puede robarnos el poder de decir 'yo' excepto aflicción extrema". [81]
Según ella, sólo algunas almas son capaces de experimentar toda la profundidad de la aflicción, las mismas almas que también son más capaces de experimentar la alegría espiritual. La noción de aflicción de Weil es una especie de "plus de sufrimiento" que trasciende tanto el cuerpo como la mente, una angustia física y mental que azota el alma misma. [82]
Cuanto mejor seamos capaces de concebir la plenitud de la alegría, más puro e intenso será nuestro sufrimiento en la aflicción y nuestra compasión por los demás. ...
El sufrimiento y el disfrute como fuentes de conocimiento. La serpiente ofreció conocimiento a Adán y Eva. Las sirenas ofrecieron conocimiento a Ulises. Estas historias enseñan que el alma se pierde al buscar conocimiento en el placer. ¿Por qué? El placer tal vez sea inocente a condición de que no busquemos en él conocimiento. Está permitido buscar eso sólo en el sufrimiento.
— Simone Weil, Gravity and Grace (capítulo 16 'Aflicción')
En Esperando a Dios, Weil esboza el concepto de decreación. Weil creía que si los humanos quieren imitar a Dios, deben renunciar a su poder y autonomía. Weil se refiere a esto como decreación ( décréation) , a la que ella se refiere como "actividad pasiva" o, basándose en sus lecturas infantiles del Bhagavad Gita , "acción no activa". [40]
El concepto de necesidad de Weil se relaciona con la decreción. Weil consideró que la necesidad incluye tanto fuerzas físicas como fuerzas sociales. [40] Weil sintió que cuando un individuo es egocéntrico, niega la necesidad. El consentimiento a la necesidad significa que la única opción es si desean o no el bien. Para Weil, este tipo de consentimiento se obtiene metafísicamente mediante decreción más que mediante esfuerzo. [40]
Metaxu , un concepto que Weil tomó prestado de Platón , es aquello que separa y conecta (por ejemplo, la palabra "unir" significa tanto cortar como unir). Esta idea de conectar la distancia fue de suma importancia para la comprensión de Weil del reino creado.que el mundo en su conjunto, junto con cualquiera de sus componentes, incluido el cuerpo físico , cumple para las personas la misma función en relación con Dios que el bastón de un ciego en relación con el mundo que lo rodea. No proporcionan una visión directa, pero pueden usarse experimentalmente para poner la mente en contacto práctico con la realidad. Esta metáfora permite interpretar cualquier ausencia como una presencia y es un componente más de la teodicea de Weil.
En Gravity y Grace Weil proporciona una metáfora para explicar este concepto: "Dos prisioneros cuyas celdas están contiguas se comunican entre sí golpeando la pared. La pared es lo que los separa, pero también es su medio de comunicación. Lo mismo ocurre con nosotros y Dios. Cada separación es un vínculo." [40]
Para Weil, "Lo bello es la prueba experiencial de que la encarnación es posible". La belleza que es inherente a la forma del mundo (esta inherencia está probada, para ella, en la geometría , y expresada en todo buen arte ) es la prueba de que el mundo apunta a algo más allá de sí mismo; establece el carácter esencialmente télico de todo lo que existe. En el concepto de Weil, la belleza se extiende por todo el universo:
"[D]ebemos tener fe en que el universo es hermoso en todos los niveles... y que tiene una plenitud de belleza en relación con la estructura corporal y psíquica de cada uno de los seres pensantes que realmente existen y de todos aquellos que son posibles. Es este mismo acuerdo de una infinidad de bellezas perfectas lo que da un carácter trascendente a la belleza del mundo...Él (Cristo) está realmente presente en la belleza universal. El amor de esta belleza procede de Dios que habita en ella. nuestras almas y sale hacia Dios presente en el universo". [83]
También escribió que "la belleza de este mundo es la tierna sonrisa de Cristo que llega a nosotros a través de la materia". [83]
La belleza también cumplía para Weil una función soteriológica : "La belleza cautiva la carne para obtener permiso para pasar directamente al alma". Constituye, entonces, otra forma en la que la realidad divina detrás del mundo invade la vida de las personas: donde la aflicción vence con fuerza bruta, la belleza se cuela y derriba el imperio del yo desde dentro.
Como explica Weil en su libro Esperando a Dios , la atención consiste en suspender o vaciar el propio pensamiento, de modo que uno esté preparado para recibir –para ser penetrado por– el objeto hacia el que dirige su mirada, ya sea que ese objeto sea nuestro vecino o, en última instancia, Dios. [84] Weil afirma que "la capacidad de prestar atención a alguien que sufre es algo muy raro y difícil: es casi un milagro; es un milagro". [85] La atención puede estar vinculada a la compasión de modo que, con atención, uno pueda identificarse con un individuo afligido, soltándose y permitiendo que la otra persona tenga nuestra atención. Weil contrasta esta atención con la lástima, describiéndola como "consiste en ayudar a alguien en su desgracia para no estar obligado a pensar más en él, o por el placer de sentir distancia entre él mismo y uno mismo". [85]
Como explica Weil, se puede amar a Dios orando a Dios, y la atención es la "sustancia misma de la oración": cuando uno ora, uno se vacía, fija toda su mirada en Dios y se prepara para recibir a Dios. [86] De manera similar, para Weil, la gente puede amar a su prójimo vaciándose, preparándose para recibir al prójimo en toda su verdad desnuda, preguntándole: "¿Por qué estás pasando?" [87]
Weil equipara además aspectos de la atención con el amor al afirmar: "Vaciarnos [ Se vider ] de nuestra falsa divinidad, negarnos a nosotros mismos, renunciar a ser el centro del mundo en la imaginación, discernir que todos los puntos del mundo son igualmente centros y que el verdadero centro está fuera del mundo, esto es aceptar el imperio de la necesidad mecánica en la materia y del libre albedrío en el centro de cada alma. Tal consentimiento es el amor, el rostro de este amor, que se dirige hacia las personas pensantes. es el amor al prójimo." [40]
En Esperando a Dios , Weil explica que las tres formas de amor implícito a Dios son (1) amor al prójimo (2) amor a la belleza del mundo y (3) amor a las ceremonias religiosas. [88] Como escribe Weil, al amar estos tres objetos (el prójimo, la belleza del mundo y las ceremonias religiosas), uno ama indirectamente a Dios antes de que "Dios venga en persona para tomar la mano de su futura esposa", ya que antes de la llegada de Dios, el alma Todavía no podemos amar directamente a Dios como objeto. [89] El amor al prójimo ocurre (i) cuando los fuertes tratan a los débiles como iguales, [90] (ii) cuando las personas prestan atención personal a aquellos que de otro modo parecen invisibles, anónimos o inexistentes, [91] y (iii ) cuando la gente mira y escucha a los afligidos tal como son , sin pensar explícitamente en Dios; es decir, escribe Weil, cuando "Dios en nosotros" ama a los afligidos, en lugar de que la gente los ame en Dios. [92] En segundo lugar, explica Weil, el amor por la belleza del mundo ocurre cuando los humanos imitan el amor de Dios por el cosmos: así como Dios renunció creativamente a su dominio sobre el mundo—dejándolo ser gobernado por la autonomía humana y la "necesidad ciega" de la materia—los humanos dan su dominio imaginario sobre el mundo, y ya no ven el mundo como si fueran el centro del mundo. [93] Finalmente, explica Weil, el amor por las ceremonias religiosas se produce como un amor implícito a Dios, cuando las prácticas religiosas son puras. [94] Weil escribe que la pureza en la religión se ve cuando "la fe y el amor no fallan", y más absolutamente, en la Eucaristía . [95]
Según Lissa McCullough, Weil probablemente se habría sentido "intensamente disgustada" por la atención prestada a su vida en lugar de a sus obras. Ella creía que eran sus escritos los que encarnaban lo mejor de ella, no sus acciones y definitivamente no su personalidad. Weil tuvo una opinión similar sobre otros, diciendo que si uno mira la vida de grandes figuras separadas de sus obras, "necesariamente termina revelando sobre todo su mezquindad", ya que es en sus obras donde han puesto lo mejor de sí mismos. [96]
Las obras más famosas de Weil se publicaron póstumamente .
En las décadas transcurridas desde su muerte, sus escritos han sido recopilados, comentados, criticados, discutidos, cuestionados y elogiados. Además de unos veinte volúmenes de sus obras, los editores han publicado más de treinta biografías, entre ellas Simone Weil: A Modern Pilgrimage de Robert Coles, profesor de Harvard ganador del Pulitzer , que llama a Weil "un gigante de la reflexión". [97]
Weil escribió La Ilíada, o El poema de la fuerza ( francés : L'Iliade ou le poème de la force ), un ensayo de 24 páginas, en 1939 en Marsella entre miles de refugiados que huían de la Francia ocupada por los nazis. [98] [99] [100] Publicado por primera vez en 1940 en Les Cahiers du Sud , la única revista literaria importante disponible en la zona franca francesa . [99] Todavía se usa comúnmente en cursos universitarios sobre los Clásicos . [101]
El ensayo se centra en el tema que Weil llama 'Fuerza' en la Ilíada , que ella define como "esa x que convierte en cosa a cualquiera que esté sometido a ella ". [102] En las frases iniciales del ensayo, ella expone su visión del papel de la Fuerza en el poema:
El verdadero héroe, el verdadero sujeto, el centro de la Ilíada , es la fuerza. Fuerza empleada por el hombre, fuerza que esclaviza al hombre, fuerza ante la cual la carne del hombre se encoge. En esta obra, en todo momento, el espíritu humano se muestra modificado por sus relaciones con la fuerza, arrastrado, cegado, por la misma fuerza que imaginaba poder manejar, deformado por el peso de la fuerza a la que se somete. [102] : 5
La New York Review of Books ha descrito el ensayo como una de las obras más célebres de Weil, [99] mientras que también ha sido descrito como una de "las respuestas más queridas, torturadas y profundas del siglo XX al poema más grande e inquietante del mundo". " [103]
Simone Petrement, amiga de Weil, escribió que el ensayo presentaba la Ilíada como una descripción precisa y compasiva de cómo tanto los vencedores como las víctimas resultan perjudicados por el uso de la fuerza. [104]
El ensayo contiene varios extractos de la epopeya que la propia Weil tradujo del griego original; Petrement registra cómo Weil tardaba más de media hora en escribir una línea. [104]
El libro de Weil La necesidad de raíces ( en francés : L'Enracinement ) fue escrito a principios de 1943, inmediatamente antes de su muerte ese mismo año. En él, Weil presenta una moralidad basada en la compasión más que en el Estado de derecho. [40] En ese momento Weil estaba en Londres trabajando para la Resistencia francesa y tratando de convencer a su líder, Charles de Gaulle , de formar un contingente de enfermeras, incluido Weil, que se lanzarían en paracaídas al frente. [105] La intención de Weil era en parte que estas enfermeras brindaran atención, pero también ofrecieran una moral inspiradora opuesta al nazismo, y Weil afirmó que "puede ser que nuestra victoria dependa de la presencia entre nosotros de una inspiración correspondiente, pero auténtica y pura". . [106]
Need for Roots tiene un plan ambicioso. Se propone abordar el pasado y proponer una hoja de ruta para el futuro de Francia después de la Segunda Guerra Mundial. Analiza minuciosamente el entorno espiritual y ético que condujo a la derrota de Francia ante el ejército alemán y luego aborda estas cuestiones con la perspectiva de una eventual victoria francesa.
Weil consideró que "todos los seres humanos están sujetos a obligaciones idénticas, aunque las cumplan de manera diferente según las circunstancias particulares". y que "el deber hacia el ser humano como tal es lo único que es eterno". [107] Weil diferencia entre derechos y obligaciones y los ve como sujeto y objeto. "La relación real entre ambos es como entre objeto y sujeto. Un hombre, considerado aisladamente, sólo tiene deberes, entre los cuales se encuentran ciertos deberes hacia sí mismo. Los demás hombres, vistos desde su punto de vista, sólo tienen derechos. Él, en su vez, tiene derechos, visto desde el punto de vista de otros hombres, que reconocen que tienen obligaciones hacia él. Un hombre abandonado en el universo no tendría ningún derecho, pero sí obligaciones. [107] Weil apoya la idea de que las obligaciones por sí solas son independientes afirmando que "los derechos siempre están relacionados con ciertas condiciones. Las obligaciones por sí solas siguen siendo independientes de las condiciones". siendo las obligaciones una condición universal "Todos los seres humanos están sujetos a obligaciones idénticas, aunque éstas se realicen de manera diferente según circunstancias particulares". mientras que los derechos son condicionales "...un derecho no es eficaz por sí mismo, sino sólo en relación con la obligación a la que corresponde". [107]
En este trabajo, Weil defiende las raíces o la idea de que la persistencia de las personas está ligada a la persistencia de su cultura, su forma de vida, transmitida de generación en generación . Para Weil, las raíces implicaban obligaciones de participar en la vida comunitaria, sentirse conectado con el lugar y mantener vínculos a través del tiempo. Las "raíces" a las que se refiere Weil son alimentos que permiten a los humanos crecer plenamente y que una comunidad arraigada permite al individuo desarrollarse con una visión hacia Dios o los valores eternos. [108] [40]
Por el contrario, una amenaza para el alma humana es el desarraigo ( déracinement ), es decir, la condición de las personas en las que las únicas fuerzas vinculantes en la sociedad son el dinero y la nación imaginada. [40] En cuanto a las condiciones de trabajo industriales, Weil afirma que "aunque han permanecido geográficamente estacionarias, han sido moralmente desarraigadas, desterradas y reintegradas, por así decirlo, por tolerancia, en forma de fuerza industrial". [109] Weil afirma que "el dinero destruye las raíces humanas allí donde puede penetrar" y "logra superar todos los demás motivos porque el esfuerzo que exige de la mente es mucho menor...". [109]
Weil se opuso al comportamiento que desarraigaba a la gente, incluido el colonialismo (incluido el imperio francés), algunas formas de medios de comunicación y las malas condiciones laborales industriales. Weil no excusó las cuestiones morales dentro de un lugar, afirmando que los países son un medio vital, pero uno con el bien y el mal, la justicia y la injusticia. Weil escribió apasionadamente contra las políticas coloniales del gobierno francés, incluida la misión civilisatrice, afirmando que "ya no podemos decir o pensar que hemos recibido de lo alto la misión de enseñar al universo cómo vivir". aunque Weil también se opuso a la creación de nuevas naciones basadas en el modelo europeo afirmando que "ya hay demasiadas naciones en el mundo" [110]
Weil tampoco se oponía al patriotismo, pero vio que no estaba arraigado en el orgullo sino en la compasión y que esta compasión, a diferencia del orgullo, puede extenderse a otras naciones afirmando que la compasión es "capaz, sin obstáculos, de cruzar fronteras y extenderse a todos los países en desgracia, todos los países sin excepción y todos los pueblos están sometidos a las miserias de la condición humana". [111]
Si bien Gravity and Grace ( en francés : La Pesanteur et la Grâce ) es uno de los libros más asociados con Simone Weil, la obra no pretendía ser un libro en absoluto. Más bien, la obra consta de varios pasajes seleccionados de los cuadernos de Weil y ordenados por temas por su amigo Gustave Thibon. Weil le había dado a Thibon algunos de sus cuadernos escritos antes de mayo de 1942, pero sin intención de publicarlos. Por lo tanto, las selecciones, organización y edición resultantes de Gravity and Grace estuvieron muy influenciadas por Thibon, un católico devoto (ver la introducción de Thibon a Gravity and Grace ( Routledge & Kegan Paul, 1952) para más detalles).
Weil sintió que la gravedad y la gracia eran opuestas y creyó que la gravedad significa la fuerza del mundo natural que afecta física, material y socialmente a todos los seres y que esto "desvía" la atención de Dios y de los afligidos, mientras que la gracia es una forma de justicia y un contrapeso, motivado por la bondad de Dios. Weil sintió que esta gravedad (fuerza) y gracia (justicia) son los dos aspectos más fundamentales del mundo y se unieron en la crucifixión . [40]
Durante su vida, Weil era conocida sólo en círculos relativamente estrechos e incluso en Francia sus ensayos eran leídos en su mayoría sólo por aquellos interesados en la política radical. Durante la primera década después de su muerte, Weil rápidamente se hizo famosa y atrajo la atención en todo Occidente. Durante el tercer cuarto del siglo XX, fue ampliamente considerada como la persona más influyente del mundo en nuevos trabajos relacionados con asuntos religiosos y espirituales. [112] Su pensamiento filosófico, [113] social y político también se hizo popular, aunque no en el mismo grado que su obra religiosa. [114]
Además de influir en varios campos de estudio, Weil influyó profundamente en la vida personal de numerosas personas. El Papa Pablo VI dijo que Weil fue una de sus tres mayores influencias. [115] La popularidad de Weil comenzó a disminuir a finales de los años 1960 y 1970. Sin embargo, gradualmente se publicó más de su trabajo, lo que dio lugar a miles de nuevos trabajos secundarios de estudiosos de Weil, algunos de los cuales se centraron en lograr una comprensión más profunda de su trabajo religioso, filosófico y político. Otros ampliaron el alcance de la erudición de Weil para investigar su aplicabilidad a campos como los estudios clásicos, los estudios culturales, la educación e incluso campos técnicos como la ergonomía. [56]
Muchos comentaristas han dado valoraciones muy positivas de Weil como persona; algunos la describen como una santa, incluso como la santa más grande del siglo XX, incluidos T. S. Eliot , Dwight Macdonald , Leslie Fiedler y Robert Coles . [116] Después de que se conocieron a los 18 años, Simone de Beauvoir escribió: "La envidiaba por tener un corazón que podía latir en todo el mundo". [117] La biógrafa de Weil, Gabriella Fiori, escribe que Weil era "un genio moral en la órbita de la ética, un genio de inmenso alcance revolucionario". [118] Maurice Schumann dijo que desde su muerte "apenas hubo un día en el que el pensamiento de su vida no influyera positivamente en la suya y le sirviera como guía moral". [117] En 1951, Albert Camus escribió que ella era "el único gran espíritu de nuestro tiempo". [27] Por tonta que haya podido parecer a veces (dejar caer una maleta llena de documentos de la resistencia francesa por toda la acera y luchar para recogerlos), su profundo compromiso tanto con la teoría como con la práctica de Caritas , en todas sus innumerables formas, funciona. como fuerza unificadora de su vida y pensamiento. Gustave Thibon , filósofo francés y amigo íntimo de Weil, cuenta su último encuentro, poco antes de su muerte: "Diré sólo que tuve la impresión de estar en presencia de un alma absolutamente transparente, dispuesta a ser reabsorbida en su forma original. luz." [119]
Weil ha sido criticada, sin embargo, incluso por aquellos que la admiraban profundamente, como TS Eliot, por ser excesivamente proclive a dividir el mundo en bien y mal, y por sus juicios a veces inmoderados. Weil fue un duro crítico de la influencia del judaísmo en la civilización occidental. [64] Sin embargo, su sobrina Sylvie Weil y su biógrafo Thomas R. Nevin sostienen que Weil no rechazó el judaísmo y estuvo fuertemente influenciada por sus preceptos. [120] Weil fue una crítica aún más dura del Imperio Romano , en el que se negó a ver ningún valor. [121] Por otro lado, según Eliot, ella consideró a los cátaros como ejemplos de bondad, a pesar de que, en su opinión, había poca evidencia concreta en la que basar tal evaluación. [64] Según Pétrement ella idolatraba a Lorenzo de Arabia , considerándolo un santo. [122] Algunos críticos han adoptado una opinión general negativa. Varios escritores judíos, incluida Susan Sontag , la han acusado de antisemitismo , aunque esta perspectiva está lejos de ser universal. [123] Una pequeña minoría de comentaristas la han juzgado psicológicamente desequilibrada o obsesionada sexualmente. [27] El general Charles de Gaulle , su jefe máximo mientras trabajaba para la Resistencia francesa , la consideraba "loca", [124] aunque incluso él fue influenciado por ella y repitió algunos de sus dichos durante años después de su muerte. [27] [56]
Un metaestudio de la Universidad de Calgary encontró que entre 1995 y 2012 se habían publicado más de 2.500 nuevos trabajos académicos sobre ella. [12]
"Acercándose a Simone" es una obra de teatro creada por Megan Terry . La obra de Terry, que dramatiza la vida, la filosofía y la muerte de Simone Weil, ganó el premio Obie 1969/1970 a la mejor obra fuera de Broadway.
Weil fue el tema de un documental de 2010 de Julia Haslett, Un encuentro con Simone Weil . Haslett señaló que Weil se había convertido en "una figura poco conocida, prácticamente olvidada en su Francia natal, y rara vez enseñaba en universidades o escuelas secundarias". [125]
Weil también fue el tema de La Passion de Simone (2008) de la compositora finlandesa Kaija Saariaho , escrita con el libretista Amin Maalouf . Sobre la pieza, la crítica musical Olivia Giovetti escribió:
Al enmarcar a su soprano solista como la hermana imaginaria de Simone (¿Literal? ¿Metafórica? ¿Importa?), el arco narrativo se convierte en una lucha por comprender la dicotomía de Simone. Envueltas en este dramático misterio, las texturas musicales de Saariaho, inquietantes y moribundas, crean un estado meditativo. Volviendo a la Pasión según San Mateo de Bach, si esa obra, escrita para su época, sirve para reforzar el (entonces revolucionario) sistema de la iglesia protestante, entonces "La Pasión de Simone", escrita para nuestro tiempo, cuestiona el misterio. de fe para reforzar la experiencia inexplicable del ser humano. [126]
Alrededor de 1935, y especialmente después de su primera experiencia mística en 1937, sus escritos tomaron lo que muchos creían que era una nueva dirección religiosa. Estos escritos, ensayos, cuadernos y cartas los confió al teólogo católico laico Gustave Thibon en 1942, cuando, con sus padres, huyó de Francia. Con la ayuda editorial del consultor espiritual de Weil (y compañero de entrenamiento), el P. Perrin, selecciones de estos escritos hicieron que Weil fuera ampliamente conocido en el mundo angloamericano.
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