La Confederación Wabanaki ( Wabanaki, Wobanaki , traducida como "Gente del Amanecer" o "Oriental"; también: Wabanakia , "Dawnland" [1] ) es una confederación de Primeras Naciones y Nativos Americanos de América del Norte de cinco principales naciones algonquinas orientales : los Abenaki de San Francisco , Mi'kmaq , Maleceet , Passamaquoddy ( Peskotomahkati ) y Penobscot .
Había más tribus, junto con muchas bandas, que alguna vez formaron parte de la Confederación. Tribus nativas como Norridgewock , Alemousiski, Pennacook, Sokoki y Canibas , a través de masacres, consolidación tribal y cambio de etiquetas étnicas fueron absorbidas por las cinco identidades nacionales más grandes. [2] : 117
Los miembros de la Confederación Wabanaki, los Wabanaki , están ubicados y reciben su nombre en el área que llaman Wabanakik ("Dawnland"), aproximadamente el área que se convirtió en la colonia francesa de Acadia . [3] [4] Los límites del territorio abarcan los actuales Maine , New Hampshire y Vermont , en los Estados Unidos, y New Brunswick , Nueva Escocia continental , la isla de Cabo Bretón , la isla del Príncipe Eduardo y parte de Quebec al sur del río St. Río Lawrence , Anticosti y Terranova en Canadá.
La palabra Wabanaki se deriva de la raíz algonquina "wab" , combinada con la palabra "tierra", siendo "aki". "Wab" es una raíz que se utiliza para los siguientes conceptos: [5]
Waban-aki se puede traducir de varias maneras, pero la mayoría de las veces se traduce como "Dawnland".
La unión política de la Confederación Wabanaki fue conocida por muchos nombres, pero se recuerda como "Wabanaki" , que comparte un origen etimológico común con el nombre del pueblo "Abenaki". Todos los Abenaki son Wabanaki, pero no todos los Wabanaki son Abenaki.
El nombre de la unión política durante el tiempo que existió había tenido otros nombres compartidos y exclusivos de sus miembros. Los Mi'kmaq, Passamaquoddy y Wolastoqey lo llamaron Buduswagan , que se traduce como "consejo de convención". Los Passamaquoddy también tenían su propio nombre único, Tolakutinaya , que se traduce como "estar relacionados entre sí". Finalmente, Penobscot lo llamaría indistintamente Bezegowak o Gizangowak , que se puede traducir como "aquellos unidos en uno" y "completamente unidos", respectivamente. [6]
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Las confederaciones a pequeña escala dentro y alrededor de lo que se convertiría en la Confederación Wabanaki eran comunes en la época del contacto europeo post- vikingo . La confederación más antigua conocida fue la Confederación Mawooshen ubicada dentro de la histórica región cultural del este de Penobscot. Su capital, Kadesquit , ubicada alrededor de la moderna Bangor, Maine , desempeñaría un papel importante como centro político, para la futura Confederación Wabanaki, por ejemplo. [8]
En 1500, el explorador portugués Gaspar Corte-Real llegó a tierras Wabanaki. Capturó y esclavizó al menos a 57 personas de las actuales Terranova y Nueva Escocia , y las vendió en Europa para ayudar a financiar su viaje. [9] [10] Las ricas aguas pesqueras llenas de bacalao en y alrededor del Golfo de San Lorenzo atrajeron a muchos europeos a esta zona. En 1504, los bretones franceses pescaban frente a la costa de Nueva Escocia. Los pescadores normandos comenzaron a llegar alrededor de 1507, y ellos también comenzarían a secuestrar gente de las tierras circundantes. Esto dañaría las relaciones con algunas tribus. Pero los pescadores también comenzaron a introducir lentamente bienes comerciales europeos a los Wabanaki, regresando a Europa con bienes comerciales norteamericanos. [10]
Después del establecimiento del Tratado de Tordesillas por el cual la Europa católica estableció esferas de influencia para la exploración, los exploradores portugueses comúnmente creían que las tierras de Terranova y Wabanaki estaban en el lado portugués del Inter caetera , lo que les daba derecho a la tierra. El explorador portugués João Álvares Fagundes intentó establecer la primera colonia europea en tierras Wabanaki en 1525. Trajo familias de casi 200 personas, en su mayoría de las Azores , y fundó un asentamiento pesquero en Cabo Bretón, dentro del territorio Mi'kmaq. El asentamiento duró al menos hasta 1570, cuando los barcos pesqueros trajeron noticias de ellos a Europa. Se desconoce el destino del asentamiento, pero la gente habría interactuado con los Mi'kmaq locales. [11]
A lo largo del siglo XVI, el pueblo Wabanaki se encontró con muchos pescadores europeos y exploradores que buscaban el Paso del Noroeste. Corrían el riesgo de ser capturados y esclavizados. Por ejemplo, el explorador portugués Estevan Gómez llegó a tierras Wabanaki en 1525, secuestró a unas pocas docenas de personas y las llevó de regreso a España, donde se vio obligado a liberarlas. La Corona no organizó su regreso. [11]
El explorador italiano Giovanni da Verrazano también llegó a tierras Wabanaki. Se documentó que alrededor de 1525 capturó a un niño nativo para traerlo de regreso a Francia, para quien navegaba. [12] Alrededor de 1534, el explorador francés Jacques Cartier exploraría el Golfo de San Lorenzo y comerciaría con el pueblo Mi'kmaq que vivía en la Bahía Chaleur . Se encontró con personas ahora conocidas como iroqueses de San Lorenzo en la bahía de Gaspé . Ahora se cree que eran independientes de las Cinco Naciones de Iroqueses que desarrollaron la Liga Iroquesa más al sur. A principios del siglo XVII, las aldeas iroquesas de San Lorenzo fueron abandonadas. Los historiadores ahora creen que pudieron haber sido derrotados por los Mohawk en su competencia por la caza. Es posible que también hayan sido derrotados por los algonquinos de más al este en el valle de San Lorenzo. [13]
Cartier comerció con los Mi'kmaq y regresó a Francia con pieles de animales norteamericanos como el castor, que se convirtieron en artículos de gran demanda. Cartier trajo numerosos bienes de las Primeras Naciones de sus tres viajes al San Lorenzo, pero las pieles tuvieron la mayor demanda. Los colonos franceses fueron a la zona para trabajar en lo que se convirtió en el comercio de pieles de América del Norte . [14]
Más europeos entraron en tierras Wabanaki durante las siguientes décadas, donde comenzaron como comerciantes para satisfacer la creciente demanda de pieles en Europa. Los franceses establecieron operaciones comerciales permanentes con los Wabanaki alrededor de 1581 para obtener pieles. Enrique III de Francia concedió un monopolio de pieles a los comerciantes franceses en 1588. [15] Esto llevaría al deseo de los franceses de establecer puestos comerciales permanentes en las tierras Wabanaki y sus alrededores para las pieles. Los comerciantes de pieles franceses como François Gravé Du Pont viajaban a menudo a tierras Wabanaki para obtener pieles, estableciendo el sitio de comercio de pieles francés de Tadoussac en 1599. Durante uno de sus viajes en 1603, traería consigo a Samuel de Champlain , y lideraría a una nueva era de relaciones Wabanaki/francesas.
Cuando Champlain estableció contacto durante una expedición a los Mawooshen en Pesamkuk (actual isla Mount Desert , Maine) en 1604, observó que la gente tenía bastantes bienes europeos. Champlain tuvo un encuentro positivo en Pemetic, al reunirse con sakom (título para líderes comunitarios) Asticou en su aldea de verano y la de su gente. [16] Asticou era un sakom con poder regional sobre la puerta oriental de Mawooshen. Era subsidiario de sakom Bashaba, quien dirigía toda la Confederación Mawooshen. [16] Champlain subió río arriba hasta Passamaquoddy, donde estableció otro puesto en la actual isla Saint Croix, Maine . La región colonial francesa conocida como Acadia se desarrolló en territorio tribal existente. Los franceses étnicos de Acadia y los pueblos de Wabanaki coexistieron en el mismo territorio con gobiernos independientes pero aliados.
Champlain continuó estableciendo asentamientos en todo el territorio Wabanaki, incluidos Saint John (1604) y la ciudad de Quebec (1608), entre otros. Las relaciones comerciales y militares entre los franceses y las tribus algonquinas locales, incluidos los Mawooshen y más tarde los Wabanaki, duraron hasta el final de la Guerra de los Siete Años entre Francia e India . [17] Asticou aprobó la fundación de una misión jesuita en 1613 en la ubicación actual en Somes Sound , Maine.
Al año siguiente, el capitán Samuel Argall destruyó la aldea de la misión durante una visita de reabastecimiento a los puestos de pesca ingleses cercanos. [18] Los colonos franceses e ingleses competirían durante mucho tiempo por el territorio de América del Norte. [16] En el mismo año, el capitán Thomas Hunt secuestró a 27 personas del actual Massachusetts para venderlas como esclavas en España. El famoso Tisquantum estaba entre los cautivos.
Los colonos ingleses establecieron contactos con los Mawooshen en 1605. El capitán George Weymouth se reunió con ellos en una gran aldea a orillas del río Kennebec . Tomó cautivas a cinco personas para llevarlas de regreso a Inglaterra, donde Sir Ferdinando Gorges las interrogó sobre los asentamientos . Sakom Tahánedo fue el único de esos cautivos que se sabe que regresó a casa. Acompañó a los colonos de la efímera colonia Popham (1607-1608), que esperaban establecer buenas relaciones con la población local al regresar a Tahánedo, pero las tribus locales estaban incómodas con la colonia inglesa. [19] : 83–84 [20]
En 2020, el periodista Avery Yale Kamila escribió que el relato del viaje a Weymouth tiene un significado culinario porque "es la primera vez que un europeo registra el uso de leches y mantequillas de nueces por parte de los nativos americanos". [21] [22]
Champlain forjó fuertes relaciones francesas con las tribus algonquinas hasta su muerte en 1635. En algún lugar del área cercana a Ticonderoga y Crown Point, Nueva York (los historiadores cuestionan el sitio), Champlain y su grupo se encontraron con un grupo de iroqueses (probablemente en su mayoría mohawk , los más orientales). nación). En una batalla que comenzó al día siguiente, 250 iroqueses avanzaron hacia la posición de Champlain y uno de sus guías señaló a los tres jefes. En su relato de la batalla, Champlain relata disparar su arcabuz y matar a dos de ellos de un solo tiro, tras lo cual uno de sus hombres mató al tercero. Los iroqueses dieron media vuelta y huyeron. Esta acción marcó la pauta para las malas relaciones franco-iroquesas durante el resto del siglo, con conflictos que surgieron por el territorio y el comercio de castores. [23]
Al año siguiente, la Batalla de Sorel comenzó el 19 de junio de 1610. Champlain había convencido a algunas tribus para luchar en la guerra, entre ellas los pueblos Wendat , Algonquin e Innu , con algunos regulares franceses. Lucharon contra el pueblo Mohawk en la actual Sorel-Tracy , Quebec . Las fuerzas de Champlain estaban armadas con el arcabuz . Después de enfrentarse a su oponente, masacraron o capturaron a casi todos los Mohawk. La batalla puso fin a importantes hostilidades con los Mohawk durante veinte años. [23]
En esta época y alrededor de ella, llegaron más franceses como comerciantes a Nueva Escocia. Los inmigrantes franceses formaron asentamientos como Port-Royal . En muchos de estos asentamientos, los franceses comerciaban armas y otros bienes europeos con los Mi'kmaq locales . La afluencia de bienes europeos cambió el panorama social y económico, a medida que las tribus locales se volvieron más dependientes de los bienes europeos. Esta nueva realidad económica dañó los vínculos de parentesco existentes entre los clanes y redujo el intercambio recíproco que había sostenido la economía local . La caza de subsistencia se convirtió en una competencia por animales como el castor y por el acceso a los asentamientos europeos. Los movimientos de población y las disputas intra e interbandas se vieron afectados. [2] : 124
Aliados con los Wolastoquiyik (Maleseet) y Passamaquoddy, los Mi'kmaq lucharon con sus vecinos Mawooshen occidentales (Abenaki occidental/Penobscot) por bienes cuando las relaciones comerciales se rompieron. Este desequilibrio de poder provocó que la guerra comenzara alrededor de 1607. En 1615, los Mi'kmaq y sus aliados mataron al Gran Jefe Mawooshen Bashabas en su aldea. La guerra fue costosa para los Mi'kmaq y sus aliados, pero especialmente para sus adversarios del sur de Abenaki/Penobscot. Muchas aldeas de Abenaki sufrieron grandes pérdidas a causa de la guerra. A la guerra le siguió una pandemia conocida como "La Gran Mortandad" (1616-1619), que mató a entre el 70 y el 95% de la población algonquina local que quedó después de la guerra. [24] [8]
No mucho después de esta despoblación local generalizada, llegaron colonos peregrinos de Inglaterra en noviembre de 1620. Los pueblos algonquinos de lo que se convertiría en Nueva Inglaterra comenzaron a ver colonos peregrinos asentándose en sus tierras ancestrales. Los pueblos abenaki del sur, como los alemousiski, pronto entrarían en contacto permanente con los colonos ingleses que se trasladaron a Massachusetts , así como a sus tierras en el sur de Maine , bajo los esfuerzos colonizadores de personas dirigidas por Ferdinando Gorges y John Mason, respectivamente. [20] Pannaway Plantation, cerca de la actual Kittery, Maine, se fundaría en 1623. Originalmente fundadas como aldeas de pescadores y madereros, a lo largo de las décadas desarrollaron economías más grandes y se convirtieron en importantes centros de población en la incipiente economía.
En la década de 1640, los conflictos internos dentro de la región comenzaron a hacer que los avances iroqueses fueran más difíciles de combatir para los que se convertirían en los pueblos wabanaki, pero también para los algonquinos (tribu al oeste de la ciudad de Quebec), los innu y los franceses para gestionarlos por separado. Con la ayuda de los jesuitas franceses , esto condujo a la formación de una gran liga algonquina contra los iroqueses, que estaban obteniendo importantes ganancias territoriales alrededor de la región de los Grandes Lagos y el río San Lorenzo. En la década de 1660, las tribus de los pueblos abenaki occidentales hasta el sur de Massachusetts se habían unido a la liga. Esta alianza defensiva no sólo resultaría exitosa, sino que también ayudó a reparar la relación entre los algonquinos orientales, promoviendo una mayor cooperación política en las próximas décadas. [2] : 124
Esta creciente tensión con dos adversarios políticos grandes y organizados, los iroqueses y especialmente los colonos ingleses, durante los siguientes 20 años conduciría a un levantamiento algonquino durante la Guerra del Rey Felipe (1675-1676), seguida de la Primera Guerra Abenaki (1675-1678). . Poco después de que las numerosas tribus algonquinas lucharan juntas en un esfuerzo por fortalecer el poder tanto defensivo como diplomático , se impulsaría una unión política formal que conduciría al desarrollo de la Confederación Wabanaki. [25]
En la Primera Guerra Abenaki , los pueblos nativos de las tierras algonquinas orientales se enfrentaron a un enemigo común y poderoso: los colonos ingleses invasores. Los combates provocaron una despoblación a gran escala de los asentamientos coloniales ingleses al norte del río Saco en el distrito de Maine , mientras que el pueblo Wabanaki al sur del río, como los Armouchiquois, se vería obligado a abandonar sus tierras ancestrales. La situación política se complicó cuando la Colonia de la Bahía de Massachusetts se vio obligada a ceder el control de Maine a los herederos de Ferdinando Gorges en 1676. [26] Esto les obligó a encontrar herederos para recomprar las tierras que constituían Maine y luego emitir subvenciones para que la gente se asiente de nuevo. [27] Este conflicto en su conjunto no estuvo exento de pérdidas significativas para los futuros pueblos Wabanaki, y quedó claro que las tribus tendrían que trabajar juntas. La Primera Guerra Abenaki terminó con el Tratado de Casco , que obligó a todas las tribus a reconocer los derechos de propiedad de los colonos ingleses en el sur de Maine. A cambio, los colonos ingleses reconocieron la soberanía "Wabanaki" comprometiéndose a pagar a Madockawando , como "gran jefe" de la alianza Wabanaki, una tarifa anual simbólica de "un pedacito de maíz por cada familia inglesa". También reconocieron como frontera el río Saco. [28]
El Consejo Caughnawaga era una gran reunión política neutral en el territorio Mohawk que se celebraba cada tres años para las tribus y confederaciones tribales dentro y alrededor de los Grandes Lagos, la costa este y el río San Lorenzo. En uno de estos concilios en la década de 1680, los algonquinos orientales se unieron para formar su propia confederación con la ayuda de un " sakom " de Ottawa. La Confederación Mawooshen, de la que Madockawando formaba parte, se vio en una situación en la que sería absorbida por una confederación más grande que incorporaría a las tribus a las políticas internas de cada una y comenzaría a celebrar sus propios consejos como una nueva unión política. [2] : 125–126 En esta nueva unión, las tribus se verían entre sí como hermanos, como familia. [29] La unión ayudó a desafiar las hostilidades iroquesas a lo largo del río San Lorenzo por tierras y recursos, lo que se estaba convirtiendo en un problema mayor para que casi todos los algonquinos orientales lo manejaran por separado, pero también proporcionó organización política y poder para hacer frente colectivamente al creciente expansionismo colonial inglés. , además de mitigar grandes pérdidas en la reciente guerra de tres años con ellos. [2]
La unión política incorporó muchos elementos políticos de otras confederaciones locales como los iroqueses y los hurones , siendo el papel de la conducta del consejo wampum un ejemplo importante. Esta unidad política permitió el paso seguro de las personas a través de cada uno de sus territorios (incluido acampar y subsistir en la tierra), redes comerciales más seguras desde los centros agrícolas occidentales hasta las economías de recolección orientales (cobre/pieles) a través de pactos de no agresión y el intercambio. recursos naturales de sus respetados hábitats, libertad para trasladarse a todas y cada una de las aldeas del otro junto con la organización de matrimonios intertribales y una alianza defensiva a gran escala para defenderse de los ataques en su territorio ahora compartido. Madockawando, por ejemplo, se trasladaría más tarde de las tierras de Penobscot a las tierras de Maliseet, viviendo en su centro político de Meductic hasta su muerte. [2] Estos acontecimientos conducirían a la creación formal de lo que ahora se llama la Confederación Wabanaki.
El registro Passamaquoddy wampum o Wapapi Akonutomakonol [30] cuenta sobre el evento que tuvo lugar en el Consejo Caughnawaga y que condujo a la formación de la Confederación Wabanaki.
Se sentaron en silencio durante siete días. Todos los días nadie hablaba. Eso se llamaba "El Wigwam está en silencio". Cada concejal tenía que pensar qué iba a decir cuando hicieran las leyes. Todos pensaron en cómo detener los combates. Luego abrieron la tienda india. Ahora se llamaba "Todos hablan". Y en aquel tiempo comenzaron su consejo... Cuando todos terminaron de hablar, decidieron hacer una gran cerca; y además pusieron en el centro una gran tienda india dentro de la cerca; y también hicieron un látigo y se lo pusieron a su padre. Entonces quien lo desobedeciera sería azotado. Cualquiera de sus hijos que estuviera dentro de la cerca, todos tenían que obedecerlo. Y siempre tenía que encender su gran fuego, para que no se apagara. Aquí es donde se originaron las Leyes Wampum. Esa valla era el acuerdo de confederación... No volverían a discutir entre nosotros. Tenían que vivir como hermanos y hermanas que tenían el mismo padre... Y su padre, él era el gran jefe de Caughnawaga. Y la valla y el látigo eran las Leyes Wampum. Quien los desobedeciera, las tribus juntas debían vigilarlo. [2] : 125-126
La Confederación Wabanaki estaba gobernada por un consejo de sakoms elegidos, líderes tribales que con frecuencia también eran gobernadores de la cuenca de drenaje sobre la que se construyó su aldea. Los propios sakoms eran más oyentes y polemistas respetados que simples gobernantes. [2] : 123–124
La política wabanaki se basaba fundamentalmente en alcanzar un consenso sobre determinadas cuestiones, a menudo después de mucho debate. Los sakoms utilizaban con frecuencia un discurso metafórico estilizado en los incendios del consejo, tratando de ganarse a otros sakoms. Los sakoms que eran hábiles en el debate a menudo se volvieron bastante influyentes en la Confederación, siendo a menudo hombres mayores a los que llamaban nebáulinowak u "hombres enigmas". [29] : 499
"Me han reprochado cien veces porque tememos a nuestros capitanes, mientras ellos se ríen y se burlan de los suyos. Toda la autoridad de su jefe está en la punta de su lengua; porque es poderoso en cuanto es elocuente; y hasta si se mata hablando y arengando no será obedecido a menos que agrade a los [indios]”. [31] : A-13
Los wabanaki sakoms celebraban convenciones periódicas en sus diversos "consejos" (sedes de gobierno) siempre que era necesario reunirse entre sí. En un incendio en el consejo, se sentaban en un gran rectángulo con todos los miembros uno frente al otro. Cada miembro del sakom tendría la oportunidad de hablar y ser escuchado, en el entendido de que haría lo mismo por los demás. Cada tribu de la que formaba parte un sakom también tenía un estado de "parentesco", siendo que son hermanos, algunos miembros eran mayores y más jóvenes. [29] [2] : 122–127 La falta de una única capital centralizada complementó el estilo de gobierno de Wabanaki, ya que los sakoms pudieron trasladar su influencia política a cualquier parte de la nación que la necesitara. Esto podría significar acercar o alejar el liderazgo de las zonas de conflicto. Cuando se alcanzaba un acuerdo interno formal, no uno sino a menudo al menos cinco representantes que hablaban en nombre de su respectiva tribu y nación en su conjunto partían a negociar. [31] : 167-172
Probablemente influenciados por los intercambios diplomáticos con aliados hurones y enemigos iroqueses (especialmente desde la década de 1640), los Wabanaki comenzaron a utilizar cinturones de wampum en su diplomacia en el transcurso del siglo XVII, cuando los enviados utilizaban dichos cinturones para enviar mensajes a las tribus aliadas de la confederación. Los cinturones wampum llamados gelusewa'ngan , que significa "discurso", desempeñaron un papel importante en el mantenimiento de las instituciones políticas Wabanaki. [29] : 507 [32] [29] Uno de los últimos guardianes del "Registro Wampum" y uno de los últimos delegados de Wabanaki/Passamaquoddy en ir a Caughnawaga fue Sepiel Selmo. Los guardianes del registro de wampum se llamaban putuwosuwin , lo que implicaba una combinación de historia oral con la comprensión del contexto detrás de la colocación de wampum en los cinturones. [2] : 116
Las conchas de Wampum estaban dispuestas sobre cuerdas de tal manera que ciertas combinaciones sugerían ciertas oraciones o ciertas ideas al narrador, quien, por supuesto, conocía su relato de memoria y simplemente le ayudaba la asociación de las combinaciones de las conchas en su mente con incidentes de el cuento o registro que estaba presentando. [2] : 116-117
Lo que no se registró a través de wampum se recordó en una larga cadena de registros orales de los cuales estaban a cargo los ancianos de la aldea, y varios ancianos podían verificarse entre sí. En el tratado de 1726 que siguió a la Guerra de Dummer , los Wabanaki tuvieron que impugnar una reclamación de que la tierra había sido vendida a colonos ingleses, de la que ni un solo anciano tenía recuerdo. Después de muchos desafíos con el vicegobernador de Nueva Inglaterra, William Dummer , el liderazgo de Wabanaki fue muy cuidadoso y se tomó su tiempo para asegurarse de que hubiera la menor malentendido posible sobre los términos de la tierra y la paz. Los términos se fueron resolviendo poco a poco cada día, del 1 al 5 de agosto. Cuando se llegaba a un punto muerto, los dirigentes se retiraban para hablar a fondo del asunto entre ellos antes de volver a reunirse para debatir una vez más, con todos los representantes debatiendo en la misma página, con sus argumentos mejor pensados. [31] : 167-172
Los Wabanaki nunca tuvieron un "gran jefe" formal o un líder único de toda la confederación y, por lo tanto, nunca tuvieron una única sede de gobierno . Aunque Madockawando fue tratado como tal en el Tratado de Casco, y sus descendientes, como el vicegobernador Wabanaki John Neptune , mantendrían un estatus elevado en la confederación, ambos tenían oficialmente la misma cantidad de poder que cualquier otro sakom. [19] : 255–257 Esto continuaría a lo largo de toda la historia de los Wabanaki, ya que la confederación permaneció descentralizada para nunca dar más poder a ninguna de las tribus miembros. Esto significó que todas las decisiones importantes tenían que ser debatidas exhaustivamente por los sakoms en las hogueras del consejo, lo que creó una fuerte cultura política que empoderaba a los mejores debatientes. [29]
Las cuatro/catorce tribus no eran completamente independientes entre sí. No sólo era posible imponer sanciones entre sí por crear problemas, sino que también cuando un sakom moría, los sakoms recién elegidos serían confirmados por las tribus Wabanaki aliadas que visitarían la aldea después de un año de duelo. [29] : 503 Un evento para nombrar un nuevo sakom, conocido como Nská'wehadin o "asamblea", podría durar varias semanas. [2] : 128 Las tribus tenían mucha autonomía, pero construyeron una cultura que normalizó la participación de cada una en los asuntos políticos de las demás para ayudar a mantener la unidad y la cooperación. [29] : 498 Este evento continuaría hasta 1861, cuando se celebró el último Nská'wehadin en Old Town, Maine , poco antes del fin de la confederación. [29] : 504 Ocasionalmente se sabía que algunos sakoms ignoraban la voluntad de la confederación, siendo el caso más frecuente de las tribus en la frontera de las potencias europeas que tenían más que perder durante la paz después de la guerra. Gray Lock , que estuvo entre los sakoms Wabanaki más exitosos en tiempos de guerra, se negó a hacer las paces después de la Guerra de Dummer de 1722-1726 , dado que sus tierras de Vermont estaban siendo colonizadas por colonos ingleses. Mantendría una exitosa guerra de guerrillas durante las siguientes dos décadas, sin ser capturado nunca y disuadiendo con éxito a los colonos que ingresaban a sus tierras. [33]
Las metáforas de parentesco como "hermano", "padre" o "tío" en su contexto lingüístico original eran mucho más complejas que cuando se traducían al inglés o al francés. Estos términos se utilizaron para comprender el estatus y el papel de una relación diplomática. Por ejemplo, para las otras tribus Wabanaki, los Penobscot eran llamados ksés'i'zena o "nuestro hermano mayor". Los Passamaquoddy, Maliseet y Mi'kmaq en este orden de "edad" fueron llamados ndo'kani'mi'zena o "nuestro hermano menor". [29] Los Maliseet se referían a los Penobscot y Passamaquoddy como ksés'i'zena y a los Mi'kmaq como ndo'kani'mi'zena . Conceptos como este también se encontraron en otras confederaciones como los iroqueses. En el contexto de Wabanaki, tales términos indicaban conceptos como Penobscot que buscaba el bienestar de los hermanos menores, mientras que los hermanos menores apoyarían y respetarían la sabiduría de un hermano mayor. La idea de estar relacionados ayudó a establecer unidad y cooperación en la cultura Wabanaki, utilizando la familia como metáfora para superar el faccionalismo y sofocar conflictos internos como lo haría una familia. El rango de edad se basó en la proximidad de la tribu al Consejo de Caughnawaga, siendo los Penobscot los más cercanos. Antes de la masacre de los Norridgewock y el lento abandono de sus asentamientos y la integración en sus tribus vecinas, alguna vez fueron vistos como un hermano mayor de los Penobscot. [34]
Este sistema no fue visto como algo que indica superioridad per se, sino más bien como una forma de percibir una relación de una manera que reflejaba las normas culturales de los Wabanaki. Cuando los Wabanaki llamaron al gobernador francocanadiense y rey de Francia "nuestro padre", fue una relación construida sobre un sentido de respeto y cuidado protector que reflejaba una relación padre-hijo Wabanaki. Esto no lo entendieron bien los diplomáticos de Francia e Inglaterra que no vivían con los pueblos, viendo esos términos como un reconocimiento de sumisión. La falta de comunicación sobre estos términos fue uno de los mayores desafíos en Wabanaki y la diplomacia europea. La cultura y el estilo de gobierno de Wabanaki impulsarían fuertemente una comprensión clara y mutua de los asuntos políticos, tanto interna como externamente. [35]
Los Wabanaki vieron y llamaron a Ottawa "nuestro padre" tanto por su papel como líder en el Consejo Caughnawaga como por ser una tribu que ayudó a fundar Wabanaki y emitió sentencias vinculantes que ayudan a mantener el orden. [2] : 126 Esto no significó que los Wabanaki alguna vez se vieran a sí mismos como subordinados a los Ottawa de ninguna manera; lo mismo ocurrió con los franceses. Los Ottawa fueron vistos en gran medida como una forma de supervisión política de un tercero. [2] : 126 [30]
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Los miembros de la Confederación Wabanaki fueron:
Las naciones de la Confederación también se aliaron con los Innu de Nitassinan , el pueblo algonquino y con el pueblo Wyandot de habla iroquesa . La patria de la Confederación Wabanaki se extiende desde Terranova, Canadá, hasta Massachusetts, Estados Unidos. Los miembros de la Confederación Wabanaki participaron en estas siete guerras importantes. [ cita necesaria ]
Durante este período, su población fue radicalmente diezmada debido a muchas décadas de guerra , pero también a causa de hambrunas y devastadoras epidemias de enfermedades infecciosas . [19] El número de colonos europeos aumentó de unos 300 en 1650 a unos 6.650 en 1750. Se introdujeron enfermedades europeas como la viruela y el sarampión . [36]
Los Mi'kmaq estuvieron entre las primeras tribus en establecer comercio con los colonos europeos y ayudaron a establecer un sistema de trueque a lo largo de la costa. [37] : 145 Colonos y nativos se comunicaban en un idioma que mezclaba francés y mikmawisimk . [37] : 24 Los Miꞌkmaq comerciaban pieles de castor , nutria , marta , foca , alce y ciervo con los colonos europeos. [37] : 13 El misionero francés Chrestien Le Clercq se quejó de que "se burlan y se ríen del más suntuoso y magnífico de nuestros edificios". [37] : 18
En 1711, los acadianos se unieron a la Confederación Wabanaki, cuando Fort Anne fue sitiada. [37] : 135 Los británicos procedieron a atacar los asentamientos costeros, exigiendo un juramento de lealtad a los acadianos. [37] : 145 Cuando los colonos británicos invadieron el territorio de los Abenaki , Penobscot y Passamaquoddy , estas Primeras Naciones se unieron a los Maliseet y los Miꞌkmaq en la Confederación Wabanaki. En 1715, los Miꞌkmaq atacaron barcos pesqueros frente a la isla Sable . El Miꞌkmaq declaró que "las Tierras son [nuestras] y [nosotros] podemos hacer la guerra y la paz cuando [queramos]". [38] La Confederación Wabanaki no luchó bajo el liderazgo de un comandante, pero sin embargo implementó una estrategia que tenía como objetivo limpiar su tierra de intrusos. Entre 1722 y 1724, los Penobscot atacaron Fort St. George cuatro veces, los Wabanaki atacaron asentamientos coloniales británicos a lo largo del río Kennebec , mientras que el oeste de Maine fue atacado por Pigwacket y Ammoscocongon. La Confederación Wabanaki destruyó el asentamiento de Brunswick así como otros asentamientos coloniales británicos en las orillas del río Androscoggin . [39]
Antes de la expulsión de los acadianos (1755-1764), los acadianos que vivían en Nueva Escocia se negaron en gran medida a jurar lealtad a la Corona británica. [40] Cuando los acadianos en 1755 se negaron nuevamente a jurar lealtad a la Corona, alrededor de 6.000 fueron deportados a la América del Norte británica , Francia y Luisiana. Quebec fue tomada por los británicos en 1759 y el gobierno francés perdió efectivamente toda influencia en América del Norte . [41]
Los franceses fueron derrotados por los británicos en 1763. Las autoridades coloniales británicas marginaron a los pueblos indígenas como cuestión de política , porque los Mi'kmaq habían apoyado a los franceses. 13.000 colonos acadianos fueron desalojados por los británicos y la tierra fue ocupada por colonos de Nueva Inglaterra , Gran Bretaña y otros países europeos , incluidos Irlanda y Alemania . [36]
Después de 1783 y el final de la Guerra Revolucionaria Americana, los Leales Negros , libertos de las colonias británicas de América del Norte, fueron reasentados por los británicos en este territorio histórico. Habían prometido libertad a los esclavizados si dejaban a sus amos patriotas y se unían a los británicos. Tres mil libertos fueron evacuados a Nueva Escocia por barcos británicos desde las colonias después de la guerra. [42]
Las políticas opresivas instituidas por sucesivas administraciones coloniales y federales contra los acadianos , los canadienses negros y los mi'kmaq tendieron a obligar a estos pueblos a unirse como aliados necesarios. El gobierno colonial declaró que la Confederación Wabanaki se disolvió por la fuerza en 1862. Sin embargo, las cinco naciones Wabanaki todavía existen, continuaron reuniéndose y la Confederación se restableció formalmente en 1993. [ cita necesaria ]
La reunión de la Confederación Wabanaki revivió en 1993. La primera conferencia de la confederación reconstituida en la época contemporánea fue desarrollada y propuesta por Claude Aubin y Beaver Paul y organizada por la comunidad Mi'kmaq de Listuguj bajo el liderazgo de la jefa Brenda Gideon Miller. Se volvió a encender el fuego sagrado del Consejo y desde entonces las brasas del fuego se han mantenido ardiendo continuamente. [43] El resurgimiento de la Confederación Wabanaki reunió a la Nación Passamaquoddy, la Nación Penobscot, la Nación Maliseet y la Nación Miꞌkmaq. Tras la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI) de 2010, los países miembros comenzaron a reafirmar los derechos que les otorgaban los tratados y el liderazgo de Wabanaki enfatizó el papel continuo de la Confederación en la protección del capital natural . [44]
Hubo reuniones entre aliados, [45] una "Ceremonia de Convergencia del Agua" en mayo de 2013, [46] con abuelas algonquinas en agosto de 2013 con el apoyo de Kairos Canadá, [47] [48] y con otros grupos indígenas.
Alma Brooks representó a la Confederación en el Foro Permanente de las Naciones Unidas para Cuestiones Indígenas de junio de 2014 . [49] Ella discutió la posición de Wabanaki/Wolostoq sobre el oleoducto Energy East . [50] La oposición a su construcción ha sido un catalizador para la organización:
"El 30 de mayo [2015], los residentes de Saint John se unirán a otros en el Atlántico canadiense , incluidos los pueblos indígenas de Wolastoqiyik (Maliseet), Passamaquoddy y Mi'kmaq, para marchar hasta el final del oleoducto propuesto y trazar una línea en el arena." Esto fue ampliamente publicitado. [51]
Estas y otras reuniones preparatorias establecieron una agenda para la reunión del 19 al 22 de agosto de 2015 [52] que produjo la prometida Declaración de las Abuelas [53] "adoptada por unanimidad en N'dakinna ( Shelburne, Vermont ) el 21 de agosto de 2015". La Declaración incluyó mención de:
El 15 de octubre de 2015, Alma Brooks habló ante la Comisión de Hidrofracturación de New Brunswick, aplicando la Declaración a las prácticas industriales provinciales actuales: [54]
El Passamaquoddy será el anfitrión de la Conferencia de la Confederación Wabanaki 2016. [ cita necesaria ]
Desde la década de 1990, miembros de la nación Penobscot y otros miembros de la Confederación Wabanaki se reúnen en The Pines en Father Rasle Road en Madison, en la antigua aldea de Nanrantsouak, para recordar y honrar a los antepasados masacrados por los británicos el 22 de agosto de 1724. Se lleva a cabo una ceremonia. y luego se come una comida tradicional Wabanaki a base de maíz asado, salmón, frijoles horneados o guiso de alce. La tradición fue iniciada por Barry Dana durante una carrera sagrada nocturna. La ceremonia comenzó como un recuerdo privado de Wabanaki, pero ahora el público puede educar sobre esta historia. [55]
Los miembros de la Confederación Wabanaki son reconocidos por sus bellas artes en la cestería. Los conocidos cesteros Wabanaki Molly Neptune Parker , Clara Neptune Keezer y Fred Tomah han sido reconocidos por su arte. [56] El nieto de Parker, Geo Soctomah Neptune, también es un artista de cestas reconocido a nivel nacional [57] que tiene dos espíritus y apareció en la revista Vogue en 2022 por su estilo y colección de aretes. [58] Jeremy Frey recibió el premio Best in Class en la categoría Cestería en el Mercado Indio de Santa Fe 2021 . [59]
La cocina wabanaki, al igual que otras cocinas indígenas , se basa en lo que se puede cultivar y cazar localmente. El maíz , los frijoles, la calabaza, el pescado de agua dulce, el pescado de agua salada, los alces y el venado de cola blanca son alimentos comunes. [60] El jarabe de arce, los arándanos silvestres, las cerezas molidas, las nueces molidas y los sunchokes también se incorporan a muchos platos. El pueblo wabanaki tradicionalmente elaboraba leches, mantequillas y fórmulas infantiles a partir de nueces, harina de maíz y semillas de girasol durante siglos antes de que llegaran los colonizadores. [61] [62]
Los platos de Wabanaki incluyen maíz dulce asado, ensalada de nogal americano y cáscara de maíz, maní tostado, salsa de arándanos , pescado blanco a la parrilla, pudín de harina de maíz con rosas Abenaki, [63] pemmican elaborado con frutas molidas, nueces y bayas, [64] sopa Three Sisters, [ 65] hojas de diente de león, ensalada de fiddlehead , sopa cremosa de acedera y fiddlehead, [66] almejas con sunchokes , [67] estofado m8wikisoak, pasteles de avellanas , hamburguesas de salmón y pastel de jarabe de arce . [68]
Mapas que muestran la ubicación aproximada de las áreas ocupadas por miembros de la Confederación Wabanaki (de norte a sur):
La Confederación Wabanaki aparece en el videojuego Secret World: Legends (anteriormente The Secret World) [69] a través de varios NPC que informan al jugador sobre la historia alternativa de la Confederación y sus relaciones con diferentes grupos, ofrecen misiones y proporcionan artículos a través de boticarios. , y generalmente residen en lugares que representan la cultura de la Confederación Wabanaki.
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