Vithoba ( IAST : Viṭhobā ), también conocido como Vitthala ( IAST : Viṭṭhala ) y Panduranga ( IAST : Pāṇḍuraṅga ), es una deidad hindú adorada predominantemente en el estado indio de Maharashtra y Karnataka . Es una forma de la deidad hindú Vishnu en su avatar : Krishna . Vithoba a menudo se representa como un joven moreno, de pie con los brazos en jarras sobre un ladrillo, a veces acompañado por su consorte Rakhumai .
Vithoba es el foco de una fe varkari esencialmente monoteísta y no ritualista impulsada por el bhakti [1] [2] en Maharashtra y la secta Haridasa establecida en Dvaita Vedanta en Karnataka. El templo de Vithoba, Pandharpur es su templo principal. Las leyendas de Vithoba giran en torno a su devoto Pundalik , a quien se le atribuye haber traído la deidad a Pandharpur, y en torno al papel de Vithoba como salvador de los santos poetas de la fe varkari. Los santos poetas varkari son conocidos por su género único de lírica devocional, el abhang , dedicado a Vithoba y compuesto en marathi . Otra literatura devocional dedicada a Vithoba incluye los himnos kannada de los Haridasa y las versiones marathi de las canciones aarti genéricas asociadas con los rituales de ofrenda de luz a la deidad. Los festivales más importantes de Vithoba se llevan a cabo en Shayani Ekadashi en el mes de Ashadha y Prabodhini Ekadashi en el mes de Kartika .
La historiografía de Vithoba y su secta es un tema de debate continuo, incluso en lo que respecta a su nombre. Aunque también se debaten los orígenes tanto de su secta como de su templo principal, hay pruebas claras de que ya existían en el siglo XIII.
Vithoba ( marathi : विठोबा , IAST : Viṭhobā ) es conocida por muchos nombres, entre ellos: Vitthala, Panduranga, Pandharinath, Hari y Narayan.
Existen varias teorías sobre los orígenes y significados de estos nombres. La tradición varkari sugiere que el nombre Vitthala (también escrito como Vitthal, Viththal, Vittala y Vithal; Marathi : विठ्ठल , Kannada : ವಿಠ್ಠಲ , Telugu : విఠ్ఠల y Gujarati : વિઠ્ઠલ ; todos IAST : Viṭṭhala ) está compuesto de dos palabras sánscrito-maratíes: viṭ , que significa 'ladrillo'; y thal , que puede haberse originado del sánscrito sthala , que significa 'de pie'. Por lo tanto, Vitthala significaría 'alguien parado sobre un ladrillo'. [3] El orientalista William Crooke apoyó esta explicación. [4] La iconografía prescrita de Vithoba estipula que se le muestra de pie con los brazos en jarras sobre un ladrillo, lo que se asocia con la leyenda del devoto Pundalik. Sin embargo, el poeta-santo varkari Tukaram propuso una etimología diferente: Vitthala está compuesto por las palabras vittha (ignorancia) y la (el que acepta), lo que significa "el que acepta a personas inocentes que carecen de conocimiento". [5] El historiador Ramakrishna Gopal Bhandarkar ofrece otra posibilidad: que Vitthu ( Viṭhu ) sea una corrupción kannada del nombre Vishnu adoptado en marathi. Los sufijos -la y -ba ( que significan "padre" en marathi) se añadieron para reverencia, produciendo los nombres Vitthala y Vithoba. [6] Esta corrupción de Vishnu a Vitthu podría haberse debido a la tendencia de los pueblos marathi y kannada a pronunciar el sánscrito ṣṇ ( /ʃn/ ) como ṭṭh ( /ʈʈʰ/ ), atestiguada desde el siglo VIII. [7]
Según el investigador MS Mate del Deccan College , Pundalik, que se supone que es una figura histórica, fue fundamental para persuadir al rey Hoysala Vishnuvardhana alias Bittidev para que construyera el templo de Pandharpur dedicado a Vishnu. Posteriormente, el rey constructor nombró a la deidad como Vitthala, un derivado de Bittidev. [8] Otras variantes del nombre incluyen Viṭhurāyā (rey Vitthala) y Viṭhāī (madre Vitthala). La gente de Gujarat agrega el sufijo -nath (Señor) a Vitthala, lo que da el nombre Vitthal-nath. [9] Se puede agregar el sufijo honorífico adicional -ji , lo que da el nombre Vitthalnathji. Este nombre se usa generalmente en la secta Pushtimarg .
Panduranga ( marathi : पांडुरंग , kannada : ಪಾಂಡುರಂಗ , telugu : పాండురంగ ; todo IAST : Pāṇḍuraṅga ), también escrito como Pandurang y Panda ranga, es otro epíteto popular de Vithoba, que significa "el dios blanco" en sánscrito. El autor y santo jainista Hemachandra (1089-1172 d.C.) señala que también se utiliza como epíteto del dios Rudra -Shiva. Aunque Vithoba es representado con tez oscura, se le llama un "dios blanco". Bhandarkar explica esta paradoja, proponiendo que Panduranga puede ser un epíteto para la forma de Shiva adorada en Pandharpur, y cuyo templo aún se mantiene en pie. Más tarde, con la creciente popularidad del culto de Vithoba, esto también se transfirió a Vithoba. [10] Otra teoría sugiere que Vithoba puede haber sido inicialmente un dios Shaiva (relacionado con Shiva), identificado más tarde con Vishnu, lo que explica el uso de Panduranga para Vithoba. [11] Crooke, sin embargo, propuso que Panduranga es una forma sánscrita de Pandaraga (perteneciente a Pandarga). ), en referencia al antiguo nombre de Pandharpur. [4] Otro nombre, Pandharinath, también se refiere a Vithoba como el señor de Pandhari (otra variante para Pandharpur).
Finalmente, a Vithoba también se le llama con los nombres de Vishnu como Hari y Narayana , en la secta Vaishnava . [12]
La reconstrucción del desarrollo histórico del culto a Vithoba ha sido muy debatida. En particular, se han propuesto varias teorías alternativas sobre las primeras etapas, así como sobre el momento en el que llegó a ser reconocido como una deidad distinta. El stotra Pandurangashtakam , un himno atribuido a Adi Shankara del siglo VIII, indica que el culto a Vithoba ya existía en una fecha temprana. [13]
Según Richard Maxwell Eaton, autor de A Social History of the Deccan , [11] Vithoba fue adorado por primera vez como el dios pastoral Krishna ya en el siglo VI. La iconografía de Vithoba con los brazos en jarras es similar a Bir Kuar , asociada con Krishna, el dios del ganado de los Ahirs de Bihar . [14] Vithoba probablemente fue asimilado más tarde al panteón Shaiva y se identificó con el dios Shiva, como la mayoría de los otros dioses pastorales. Esto está respaldado por los hechos de que el templo en Pandharpur está rodeado de templos Shaiva (el más notable es el del devoto Pundalik), y que Vithoba está coronado con el Linga , símbolo de Shiva. Sin embargo, desde el siglo XIII, los santos poetas como Namdev , Eknath y Tukaram identificaron a Vithoba con Vishnu. [11]
Christian Lee Novetzke, de la Universidad de Washington, sugiere que el culto a Vithoba emigró de Karnataka a la antigua ciudad Shaiva de Pandharpur algún tiempo antes del año 1000 d. C., pero que, bajo la posible influencia de una secta Mahanubhava que adoraba a Krishna , la ciudad se transformó en un centro de peregrinación vaishnava. Esta propuesta es coherente con los restos contemporáneos del culto Shaiva en la ciudad. [15]
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El historiador religioso RC Dhere , ganador del Premio Sahitya Akademi por su libro Sri Vitthal: Ek Mahasamanvaya , opina que el culto a Vithoba puede ser incluso más antiguo: " védico o prevédico", por lo tanto anterior al culto a Krishna. [16] Según esta teoría, Vithoba es una amalgama de varios héroes locales, que dieron sus vidas para salvar su ganado. Primero fue adorado por los Dhangar , la casta ganadera de Maharashtra. El ascenso de la dinastía Yadava , que tenía ascendencia de pastores de vacas, podría haber llevado a la glorificación de Vithoba como Krishna, que a menudo se representa como un pastor de vacas. Esta vaishnavización de Vithoba también llevó a la conversión del santuario Shaiva Pundarika al santuario vaishnava del devoto Pundalik, quien, según la leyenda, trajo a Vithoba a Pandharpur. [17] Es posible que haya habido un intento de asimilar Vithoba al budismo ; hoy en día, ambos son vistos como una forma de Vishnu en el hinduismo. [18]
A Vithoba se le asocia más con “la compasión, un amor infinito y ternura por sus bhaktas (devotos) que puede compararse con el amor de la madre por sus hijos que añora la presencia de sus devotos de la misma manera que una vaca añora a su ternero lejano”. [19]
GA Deleury, autor de El culto de Vithoba , propone que la imagen de Vithoba es un viragal ( piedra heroica ), que más tarde se identificó con Vishnu en su forma de Krishna, y que Pundalik transformó el culto puránico y ritualista de puja en un culto bhakti más idealizado: "adoración interiorizada que prescinde de la distinción de castas y el sacerdocio institucional..." [20] El indólogo Dr. Tilak sugiere que Vithoba surgió como "una alternativa al panteón existente" de deidades brahmínicas (relacionadas con el hinduismo clásico y ritualista). El surgimiento de Vithoba coincidió con el surgimiento de un "nuevo tipo de devoto laico", el Varkari. Mientras que Vishnu y Shiva estaban atados a un culto ritualista rígido y al control brahmán (sacerdotal), Vithoba, "el dios de los subalternos, se volvió cada vez más humano". A menudo se elogia a Vithoba como el protector de los pobres y necesitados. [21] Stevenson (1843) sugiere que Vithoba podría haber sido un santo jainista, ya que las imágenes de Vithoba eran similares a las imágenes jainistas. [22]
La investigación académica de la historia de Vithoba a menudo comienza con la consideración de la datación del templo principal en Pandharpur, que se cree que es el templo más antiguo de Vithoba. [23] La parte más antigua del templo data del período Yadava de los siglos XII y XIII. Se cree que la mayor parte del templo se construyó en el siglo XVII, aunque nunca se han cesado las ampliaciones. [24] Bhandarkar no tiene clara la fecha en que se estableció el templo por primera vez, pero insiste en que hay pruebas claras que sugieren que existía en el siglo XIII. [6] Según SG Tulpule, el templo se encontraba en pie desde 1189. [24] De hecho, un monumento fechado en 1189 registra el establecimiento de un pequeño santuario de Vithoba en la ubicación actual del templo; por lo tanto, concluye Tulpule, el culto a Vithoba es anterior a 1189. [25]
Una inscripción en piedra fechada en 1237, encontrada en una viga superior del actual templo de Vithoba, menciona que el rey Hoysala Someshvara donó una aldea para cubrir los gastos de la bhoga (ofrenda de comida) para "Vitthala". [9] [26] Una inscripción en una placa de cobre, fechada en 1249, registra al rey Yadava Krishna concediendo a uno de sus generales la aldea Paundrikakshetra ( kshetra de Pundarik), en el río Bhimarathi, en presencia del dios Vishnu. [6] Otra inscripción en piedra en Pandharpur narra un sacrificio en Pandurangapura debido al cual "la gente y Vitthal junto con los dioses fueron gratificados". [10] Así, desde el siglo XIII, la ciudad es conocida como la ciudad de Panduranga. Dentro del templo, una inscripción en piedra registra obsequios al templo entre 1272 y 1277 de varios donantes, en particular el ministro del rey Yadava Ramachandra, Hemadri . [9]
Ranade cree que una inscripción, encontrada en Alandi y que hace referencia a Vitthala y Rakhumai, es la más antigua relacionada con Vithoba, y la data en 1209. [27] Sin embargo, el nombre Pandaranga se encuentra en una inscripción en placa de cobre de Rashtrakuta , fechada en 516. Citando esto, Pande infiere que el culto de Vithoba estaba bien establecido en el siglo VI. [28]
Las características físicas de la murti (imagen) central de Vithoba en Pandharpur, y varias referencias textuales a ella, han inspirado teorías relacionadas con el culto a Vithoba. Sand concluye, a partir de una versión de la leyenda de Pundalik en el Skanda Purana (ver Leyenda a continuación), que deben haber existido dos murtis distintas en Pandharpur, una de tipo tirtha y otra de tipo kshetra . La primera era una murti tirtha , una imagen situada a propósito cerca de un cuerpo de agua sagrado ( tirtha ), en este caso mirando hacia el oeste, en el lecho del río Bhima , cerca del santuario de Pundalik. La murti posterior, según Sand, era una murti kshetra , ubicada en un lugar de poder sagrado ( kshetra ), en este caso mirando hacia el este, en la colina donde se encuentra el templo actual desde aproximadamente 1189. Por lo tanto, Sand propone que el culto a Vithoba puede ser anterior al templo mismo. [29]
Deleury sugiere que, aunque el templo puede haber sido construido en el siglo XIII, dada la arquitectura de estilo Hemadpanthi , la estatua de Vithoba es de un estilo anterior, por lo que puede haber sido tallada para un santuario anterior, más pequeño, que existía en Pandharpur. La mano de obra de la imagen es anterior al estilo de las eras Yadava (1175-1318), Anhivad Chalukya (943-1210) e incluso Ajmer Chohans (685-1193). Aunque ningún otro templo de Vishnu existente tiene una iconografía como la de Vithoba de Pandharpur, Deleury encuentra similitudes entre la imagen de Pandharpur y las imágenes de Vishnu del siglo III con los brazos en jarras en las cuevas de Udaygiri , Madhya Pradesh , pero declara que son de diferentes escuelas de escultura. [9]
El devoto Pundalik, el que arroja el ladrillo (ver la leyenda a continuación), es un personaje importante en las leyendas de Vithoba. Se lo percibe comúnmente como una figura histórica, relacionada con el establecimiento y la propagación de la secta Varkari centrada en Vithoba. [30] Ramakrishna Gopal Bhandarkar considera a Pundalik como el fundador de la secta Varkari y el que promulgó la secta en el país Maratha. [31] Stevenson (1843) va más allá, sugiriendo que podría haber sido un jainista o un budista, ya que la tradición Varkari es una combinación de moral jainista y budista, y Vithoba es visto como Vishnu en su forma de Buda. [32] Frazer, Edwards y PR Bhandarkar (1922) sugieren que Pundalik intentó unificar a Shiva y Vishnu, y que esta secta se originó en Karnataka. [33] Ranade (1933) piensa que Pundalik, un santo kannada, no sólo fue el fundador de la secta Varkari sino también el primer gran devoto o primer sumo sacerdote del templo de Pandharpur. [34] Upadhyaya apoya la teoría del sacerdote pero rechaza la teoría del origen kannada. [33] Según MS Mate, Pundalik fue instrumental en persuadir al rey Hoysala Vishnuvardhana para construir el templo de Pandharpur a Vishnu, ubicándolo a principios del siglo XII. [8] Otros eruditos como Raeside (1965), Dhanpalvar (1972) y Vaudeville (1974) han cuestionado la historicidad de Pundalik en su totalidad, y lo han descartado como una figura mítica. [35]
Principalmente, hay tres deidades hindúes asociadas con Vithoba: Vishnu, Krishna y Shiva. Gautama Buddha también está asociado con Vithoba, en consonancia con la deificación hindú de Buddha como la novena encarnación de Vishnu. Sin embargo, Varkari considera que Vithoba es el svarupa (original) [36] Vishnu mismo, no un Avatar (manifestación) de Vishnu como Krishna, [37] a pesar de las leyendas y consortes que vinculan a Vithoba con Krishna. Sin embargo, incluso los Mahanubhavas , que surgieron en el siglo XIII como una secta de adoración a Krishna, no solo descartaron la noción de que Vithoba es Krishna, sino que también vilipendiaron con frecuencia a Vithoba. [38]
En algunas tradiciones, sin embargo, Vithoba también es adorado como una forma de Shiva. Los Dhangars todavía consideran a Vithoba como un hermano del dios Viroba , y ven a Vithoba como un dios Shaiva en lugar de Vaishnava. [39] Underhill propone que el santuario de Pandharpur es una forma combinada de Vishnu-Shiva establecida por la secta Bhagavata que adora a Vishnu-Shiva, el Señor, que es lo que significa bhagavata . [40] Sin embargo, para los sacerdotes principales del templo de Pandharpur, brahmanes de la familia Badva, " Viṭhobā no es Viṣṇu ni Śiva . Viṭhobā es Viṭhobā " ( original de IAST ). [41] A pesar de esto, algunos sacerdotes del templo señalan las marcas en el pecho de la imagen de Vithoba como prueba de que Vithoba es Vishnu, en su forma de Krishna. [9]
La imagen de Vithoba reemplaza la representación tradicional de Buda , cuando se lo representa como el noveno avatar de Visnú, en algunas esculturas de templos y almanaques astrológicos hindúes en Maharashtra. En el siglo XVII, los artistas maratha esculpieron una imagen de Vithoba de Pandharpur en el lugar de Buda en un panel que mostraba los avatares de Visnú. Esto se puede encontrar en las cuevas de Shivneri . [42] Stevenson llega al extremo de llamar a los devotos de Vithoba ( Vithal-bhaktas ) vaishnavas budistas ( Bauddho-Vaishnavas ), ya que consideran que Vithoba es el noveno avatar de Visnú (es decir, Buda). [43] Algunos de los santos poetas elogiaron a Vithoba como una forma de Buda. [44] BR Ambedkar , un líder político indio y converso budista, sugirió que la imagen de Vithoba en Pandharpur era en realidad la imagen de Buda. [45]
Todas las imágenes de Vithoba están generalmente inspiradas en su imagen central en Pandharpur. La imagen de Pandharpur es una escultura de basalto negro de 1,14 m de altura. Vithoba es representado como un joven moreno. Los santos poetas lo han llamado " Para-brahman de tez oscura". [46] Lleva un tocado alto y cónico o una corona, interpretada como el símbolo de Shiva: el Linga. Por lo tanto, según los Zelliot, Vithoba representa a Shiva y a Vishnu. [47] El primer santo poeta varkari, Dnyaneshwar (siglo XIII), afirma que Vithoba (Vishnu) lleva a Shiva, quien según el vaishnavismo es el primer y principal devoto de Vishnu, sobre su propia cabeza. [48]
Vithoba aparece de pie, con los brazos en jarras, sobre el ladrillo que le arrojó el devoto Pundalik. Lleva un collar de cuentas de tulasi , incrustadas con la legendaria gema kaustubha , y makara-kundala (pendientes con forma de pez) que el poeta y santo Tukaram relaciona con la iconografía de Vishnu. El Vithoba de Pandharpur sostiene una shankha (caracola) en su mano izquierda y un chakra (disco) o flor de loto en su derecha, todos ellos símbolos tradicionalmente asociados con Vishnu. Algunas imágenes muestran la mano derecha de Vithoba haciendo un gesto que tradicionalmente se ha malinterpretado como una bendición; no hay ningún gesto de bendición presente en la imagen de Pandharpur. [4] [9] Aunque normalmente se representa con dos brazos, también existen representaciones de la deidad con cuatro brazos. [49]
La imagen de Pandharpur, cuando no está vestida por su sacerdote asistente para recibir a los devotos, proporciona a Vithoba los rasgos detallados distintivos de un cuerpo masculino, visibles en pleno relieve. Sin embargo, una inspección minuciosa de la piedra revela el contorno de un taparrabos , sostenido por un kambarband (cinturón), trazado por tallas delgadas y ligeras. [4] [9] Otras imágenes y cuadros representan a Vithoba vestido, generalmente con pitambara (un dhoti amarillo y varios adornos de oro), la forma en que lo visten los sacerdotes en los ritos diarios.
La imagen de Pandharpur también lleva, en el pecho izquierdo, la marca conocida como srivatsalanchhana —que se dice que es un rizo de pelo blanco, que se encuentra generalmente en el pecho de las imágenes de Vishnu y Krishna. [50] La imagen también está dignificada con una marca en forma de anillo llamada shriniketana en el pecho derecho, mekhala (un cinturón de tres cuerdas), un palo largo ( kathi ) incrustado en el suelo entre las piernas y brazaletes de doble anillo y perlas en los codos. [9]
Vithoba suele representarse con su consorte principal, Rakhumai , a su izquierda. Rakhumai (o Rakhamai) significa literalmente 'madre Rukmini'. Rukmini es considerada tradicionalmente como la esposa de Krishna. Los hindúes generalmente consideran a Krishna como una forma de Vishnu, de ahí que su consorte sea una forma de Lakshmi . Al igual que su consorte, Rakhumai también se representa en la postura de brazos en jarras, de pie sobre un ladrillo. Tiene una cella independiente en el complejo del templo de Pandharpur. Según Ghurye, Rukmini, una princesa de la región de Vidarbha de Maharashtra, fue elevada al estatus de consorte principal, debido a su afiliación con la región. [51] Según la tradición de Dhangar, Rakhumai es adorada por la comunidad como Padmavati o Padubai, una protectora de la comunidad y del ganado en particular. [11] El folclore de Dhangar explica la razón detrás de los santuarios separados para Vithoba y Padubai como el resultado de Vithoba invocando una maldición sobre su consorte, y su desapego al samsara (la vida del jefe de familia). [52] Aparte de Rakhumai, otras dos consortes Rahi y Satyabhama también son adoradas. Las tres consortes son consideradas las consortes de Krishna y encarnaciones de la diosa Lakshmi en el hinduismo. [51]
Vithoba es una deidad popular en Maharashtra y Karnataka; también existen devotos en Goa , Telangana y Tamil Nadu , pero no en el mismo número. [18] La mayoría de los maratíes adoran y reverencian a Vithoba, pero no es popular como kuladevata (deidad familiar). [53] El templo principal de Vithoba, que incluye un santuario adicional y distintivo para su consorte Rakhumai, se encuentra en Pandharpur. En este contexto, los devotos llaman a Pandharpur cariñosamente "Bhu- Vaikuntha " (el lugar de residencia de Vishnu en la tierra). [54] Los devotos, de todo Maharashtra, Karnataka y Telangana, han visitado el templo central de Vithoba en Pandharpur, desde los tiempos de Dnyaneshwar (siglo XIII). [13]
Dos tradiciones distintas giran en torno al culto de Vithoba en Maharashtra: el culto ritual dentro del templo por parte de los sacerdotes brahmanes de la familia Badva; y el culto espiritual por parte de los varkaris. [55] El culto ritual incluye cinco ritos diarios. Primero, alrededor de las 3 a. m., se realiza un arati para despertar al dios, llamado kākaḍāratī . A continuación viene el pañcāmṛtapūjā , una puja que incluye un baño con cinco ( pancha ) sustancias dulces llamadas panchamrita . Luego se viste la imagen para recibir las devociones matinales. El tercer rito es otra puja que implica volver a vestirse y almorzar al mediodía. Esto se conoce como madhyāhṇapūjā . Las devociones de la tarde son seguidas por un cuarto rito para la cena al atardecer: el aparāhṇapūjā . El rito final es śejāratī , un arati para poner al dios a dormir. [56] Además de los ritos en el templo principal en Pandharpur, las tradiciones Haridasa dedicadas a Vitthala florecen en Karnataka.
El Varkari Panth (Camino del Peregrino) o Varkari Sampradaya (Tradición del Peregrino) es una de las sectas vaisnavas más importantes de la India. [57] Según Raeside, es una secta esencialmente monoteísta, bhakti , centrada en la adoración de Vithoba y basada en el Bhagavata dharma tradicional . [41] La secta, según Vaudeville, es una «síntesis Shaiva-Vaishnava» y un «vaishnavismo nominal, que contiene una mezcla libre de otras religiones». [15] Se cree que se originó en Karnataka y migró a Maharashtra. Esta última teoría se basa en una referencia a Vithoba como «Kānaḍā» (perteneciente a Karnataka) en la obra del primero de los santos poetas, Dnyaneshwar . Sin embargo, esta palabra también puede interpretarse como «difícil de entender». [46] Los varkaris y los eruditos que creen que Pundalik fue una figura histórica también lo consideran el fundador del culto de Vithoba. Esto se evidencia por el llamado litúrgico —Pundalikavarada Hari Vitthala! — que significa "¡Oh Hari Vitthala (Vithoba), que has dado un favor a Pundalik!" [58] Sin embargo, según Zelliot, la secta fue fundada por Dnyaneshwar (también escrito Jnaneshwar), quien fue un poeta y filósofo brahmán y floreció durante el período 1275-1296. [59] Los varkaris también le atribuyen el dicho —Dnyanadev rachila paya— que significa "Dnyaneshwar puso la piedra fundamental". [60]
Namdev ( c . 1270-1350), un sastre Shudra , escribió breves poemas devocionales en maratí en alabanza de Vithoba llamados abhangas (literalmente 'ininterrumpido'), y utilizó la forma de canto de llamada y respuesta kirtan (literalmente 'repetición') para alabar la gloria de su Señor. La interpretación pública de esta devoción musical condujo a la propagación de la fe Vithoba, que aceptaba mujeres, Shudras y " intocables " marginados, algo prohibido en el hinduismo brahmínico clásico. En tiempos de los gobernantes musulmanes, la fe se enfrentó al estancamiento. Sin embargo, después de la decadencia del imperio Vijayanagara , cuando estallaron guerras en la región del Decán , los gobernantes musulmanes tuvieron que aceptar las creencias de Maharashtra para reunir el apoyo de su pueblo. En este período, Eknath ( c . 1533-99) revivió la tradición Varkari. Con la fundación del imperio Maratha bajo Shivaji , Tukaram ( c . 1568-1650), un tendero Vaishya, propagó aún más la tradición centrada en Vithoba en toda la región de Maharashtra. [61]
Todos estos santos poetas, y otros como Janabai , la sirvienta de Namdev, escribieron poesía dedicada a Vithoba. Esta poesía marathi aboga por la devoción pura, refiriéndose a Vithoba principalmente como un padre, o en el caso de la poesía de la santa Janabai, como una madre (Vithabai). [62] No solo las mujeres, como Janabai, sino también una amplia variedad de personas de diferentes castas y orígenes escribieron abhangas en alabanza de Vithoba: Visoba Khechara (que era un Shaiva ortodoxo y maestro de Namdev), Sena el barbero , Narhari el orfebre , Savata el jardinero , Gora el alfarero , Kanhopatra la bailarina, Chokhamela el Mahar "intocable" e incluso el jeque musulmán Muhammad (1560-1650). [63] [64] Cualquiera nacido Shaiva o Vaishnava que considere a Vithoba su maya-baap (madre-padre) y a Pandharpur su maher (casa materna de una novia) es aceptado como Varkari por la secta independientemente de las barreras de casta . [58] Los Varkaris a menudo practican Vithoba japa (repetición meditativa de un nombre divino), y observan un ayuno en el ekadashi de cada mes. [65]
Haridasa significa sirviente ( dasa ) de Vishnu (Hari). Según la tradición Haridasa, su sampradaya , también conocida como Haridasa-kuta, fue fundada por Achalananda Vitthala ( c . 888). Es una rama distinta dentro del vaishnavismo, centrada en Vitthala (el nombre Haridasa-Kannada para Vithoba). [66] Mientras que los Varkari normalmente se asocian con Maharashtra, los Haridasa normalmente se asocian con Karnataka. El erudito Sharma considera que el culto a Vithoba surgió primero en Karnataka, y que solo más tarde se trasladó a Maharashtra. Argumenta esto sobre la base de la referencia de Dnyaneshwar, mencionada en la sección "Secta Varkari" anterior. [67] Lutgendorf atribuye el movimiento a Vyasatirtha (1478-1539), el gurú real ( rajguru ) del rey Krishnadevaraya del imperio Vijayanagara. Vitthala gozó del patrocinio real en esta época. A Krishnadevaraya también se le atribuye la construcción del templo de Vitthala en la entonces capital Vijayanagara (la actual Hampi). [68]
Los haridasas consideran sagrado el templo de Pandharpur, así como el de Hampi, y adoran a Vitthala junto con formas de Krishna. [69] La literatura Haridasa generalmente trata de elogios dedicados a Vitthala y Krishna. Poetas haridasa como Vijaya Vitthala , Gopala Vitthala , Jagannatha Vitthala , Venugopala Vitthala y Mohana Vitthala asumieron seudónimos que terminaban en "Vitthala", como un acto de devoción. [70] El poeta haridasa Purandara Dasa o Purandara Vitthala (1484-1564), "padre de la música carnática ", a menudo terminaba sus composiciones en idioma kannada con un saludo a Vitthala. [71] [72]
Se cree que el fundador de la secta hindú Pushtimarg - Vallabhacharya (1479-1531) visitó Pandharpur al menos dos veces y Vithoba (llamado Vitthalnath o Vitthalnathji en la secta) le ordenó casarse y tener hijos para poder nacer como hijo de Vallabhacharya. Más tarde, Vallabhacharya se casó. Su segundo hijo y sucesor fue reconocido como una manifestación de Vithoba y llamado Vitthalnath, también conocido como Gusainji . [73] [74] [75] Uno de los Nidhi Swaroops de la secta es Vitthalnathji con su consorte Yamunaji.
Los festivales asociados con Vithoba corresponden principalmente a los yatras (peregrinaciones) bianuales de los Varkaris. Los peregrinos viajan al templo de Pandharpur desde Alandi y Dehu , ciudades estrechamente asociadas con los santos poetas Dnyaneshwar y Tukaram respectivamente. En el camino, cantan abhangas (canciones devocionales) dedicadas a Vithoba y repiten su nombre, llevando los palkhis (palanquines) de los santos poetas. Los Varkaris no participan en el culto ritual, sino que solo practican el darshan (adoración visual) de la deidad. El culto ritual de los sacerdotes está restringido a cinco días cada uno alrededor de los Ekadashis Ashadha (junio-julio) y Kartik (octubre-noviembre) , cuando un gran número de Varkaris participan en los yatras . En menor número, los Varkaris también visitan el templo en otros dos Ekadashis, en los meses hindúes de Magha y Chaitra . [55]
Más de 800.000 [76] Varkaris viajan a Pandharpur para el yatra en Shayani Ekadashi, el undécimo día de la luna creciente en el mes lunar de Ashadha. [77] [78] Tanto Shayani Ekadashi como Prabodhini Ekadashi (en la mitad creciente de Kartik), están asociados con Vishnu. Los hindúes creen que Vishnu se queda dormido en Ksheersagar (un océano cósmico de leche), mientras está acostado sobre la espalda de Shesha-nāga (la serpiente cósmica). Su sueño comienza en Shayani Ekadashi (literalmente el '11º durmiente') y finalmente despierta de su letargo, cuatro meses después, en Prabodhini Ekadashi. Las celebraciones en Ashadha y Kartik continúan hasta la luna llena en esos meses, concluyendo con procesiones de antorchas. [9] [56] Las inscripciones que datan del siglo XI mencionan las peregrinaciones de Ekadashi a Pandharpur. [23] En Shayani Ekadashi y Prabodini Ekadashi, el ministro principal o un ministro del estado de Maharashtra realiza componentes rituales de adoración en nombre del Gobierno de Maharashtra . Esta forma de adoración se conoce como sarkari-mahapuja . [9]
Además de los cuatro Ekadashis, se celebra una feria en la noche de Dussera en Pandharpur, cuando los devotos bailan sobre una gran losa ( ranga-shila ) ante Vithoba, acompañados de procesiones con antorchas. [40] Otras celebraciones en el templo de Pandharpur incluyen: Ranga-Panchami , cuando se rocía gulal (polvo rojo) sobre los pies del dios; y Krishna Janmashtami , el cumpleaños de Krishna, cuando los devotos bailan y cantan frente a Vithoba durante nueve días. [79] Otros días sagrados incluyen los miércoles, sábados y todos los demás Ekadashis, todos los cuales se consideran sagrados en el vaishnavismo. [4]
Las obras devocionales dedicadas a Vithoba se pueden clasificar en la tradición varkari, la tradición brahmán y lo que Raeside llama una "tercera tradición", que incluye elementos tanto varkari como brahmanes. Los textos varkari están escritos en marathi, los textos brahmanes en sánscrito y la "tercera tradición" son textos en marathi escritos por brahmanes.
Los textos Varkari son: Bhaktalilamrita y Bhaktavijaya de Mahipati , Pundalika-Mahatmya de Bahinabai y un largo abhanga de Namdev . Todos estos textos describen la leyenda de Pundalik. Los textos Brahmin incluyen: dos versiones de Panduranga-Mahatmya del Skanda Purana (que consta de 900 versos); Panduranga-Mahatmya del Padma Purana (que consta de 1.200 versos); Bhima-Mahatmya , también del Padma Purana; y una tercera obra devocional, nuevamente llamada Panduranga-Mahatmya , que se encuentra en el Vishnu Purana . [80] [81] [82] La "tercera tradición" se encuentra en dos obras: Panduranga-Mahatmya del brahmán Sridhara (que consta de 750 versos), y otra obra del mismo nombre escrita por Prahlada Maharaj (que consta de 181 versos). [83] [84]
Además de lo anterior, hay muchos abhangas , los poemas devocionales cortos en maratí de los varkaris, y muchos stutis (cantos de alabanza) y stotras (himnos), algunos de ellos originarios de la tradición haridasa. El más conocido de ellos es "Pandurangastaka" o "Pandurangastrotra", atribuido a Adi Shankara , aunque esta atribución es cuestionada. [80] Un texto llamado "Tirthavali-Gatha", atribuido a Namdev o Dnyaneshwar pero posiblemente una colección de escritos de muchos santos poetas, también se centra en la propagación de la fe varkari y el culto a Vithoba. [19] [85] Otras obras devocionales incluyen aratis como "Yuge atthavisa vitevari ubha" de Namdev y "Yei O Vitthala majhe mauli re". Estos aratis cantan a Vithoba, que viste prendas amarillas (una característica de Vishnu) y es servido por Garuda ( monte de Vishnu) y Hanuman (el dios mono, devoto de Rama , un avatar de Vishnu). Finalmente, el poeta telugu Tenali Ramakrishna (siglo XVI) se refiere a Vithoba, como Panduranga, en su poema Panduranga-Mahatmyamu : "(Oh Parvati ), aceptando los servicios de Pundarika y Kshetrapala (Kala- bhairava ), convirtiéndose en el árbol que concede los deseos al asumir un cuerpo sutil por el bien de los devotos, cumpliendo sus deseos, la deidad Panduranga reside en ese templo". [46]
Hay muchos templos de Vithoba en Maharashtra, [86] y algunos en Karnataka, Tamil Nadu, Gujarat, Goa y Andhra Pradesh. Sin embargo, el principal centro de culto es el templo de Vithoba en Pandharpur. La fecha de establecimiento del templo es discutida, aunque está claro que estaba en pie en la época de Dnyaneshwar en el siglo XIII. Junto con Vithoba y sus consortes (Rukmini, Satyabhama y Rahi), se adoran otras deidades vaisnavas. Estas incluyen: Venkateshwara , una forma de Vishnu; Mahalakshmi, una forma de la consorte de Vishnu, Lakshmi ; Garuda y Hanuman (véase la sección anterior). También se adoran deidades shaiva, como: Ganesha , el dios con cabeza de elefante de la sabiduría y los comienzos; Khandoba , una forma de Shiva; y Annapurna , una forma de la consorte de Shiva, Parvati . Los samadhis (monumentos) de santos como Namdev, Chokhamela y Janabai , y de devotos como Pundalik y Kanhopatra , se encuentran dentro y alrededor del templo. [87] [88] Otros templos importantes en Maharashtra se encuentran: en Dehu, el lugar de nacimiento de Tukaram, que atrae visitantes en todos los ekadashis del año; en Kole ( distrito de Satara ), en memoria de Ghadge Bova, que tiene una feria el quinto día de la quincena brillante (luna creciente) en el mes de Magha ; en Kolhapur y Rajapur , que albergan ferias en Shayani Ekadashi y Prabodini Ekadashi; [89] [90] Madhe, un refugio de la imagen de Pandharpur cuando fue trasladada para protegerse de los invasores musulmanes [49] y finalmente en Birla Mandir en Shahad .
En Goa se encuentran varios templos, siendo los más conocidos los de Sanquelim , Sanguem y Gokarna Math . De manera similar, los festivales de los templos que se celebran en los templos de Vitthala en Margao , [91] Ponda atraen a muchos peregrinos. Vitthal también es venerado como Vitthalnath en el Nathdwara en Rajasthan . [73]
Vithoba fue introducido al sur de la India durante el gobierno de Vijayanagara y Maratha. [92] En el sur de la India se lo conoce generalmente como Vitthala. El templo de Hampi (mencionado anteriormente) es Patrimonio de la Humanidad y el más importante de los templos de Vitthala fuera de Maharashtra. Construido en el siglo XV, se cree que el templo albergó la imagen central de Pandharpur, que el rey de Vijayanagara, Krishnadevaraya, tomó "para realzar su propio estatus" [93] o para salvar la imagen del saqueo de los invasores musulmanes . [94] Más tarde fue devuelta a Pandharpur por Bhanudas (1448-1513), el bisabuelo del poeta santo Eknath. Hoy en día, el templo se encuentra sin una imagen central, [93] [94] aunque entre 1516 y 1565, las transacciones más importantes, que se habrían llevado a cabo anteriormente en presencia de la deidad estatal original Virupaksha (una forma de Shiva), se emitieron en presencia de la imagen central de Vitthala. [95] Tres de los ocho matha (monasterios) de Madhvacharya en Karnataka ( Shirur , Pejavara y Puttige) tienen a Vitthala como su deidad regente. [96] [97] Un templo de Vitthaleshwara se encuentra en Mulbagal , Karnataka. En Tamil Nadu, se encuentran santuarios de Vitthala en Srirangam , Vittalapuram cerca de Thiruporur y en el distrito de Tirunelveli , y Thennangur , Govindapuram cerca de Kumbakonam y también se encuentran esculturas en Kanchi . [92] [98]
Las leyendas sobre Vithoba suelen centrarse en su devoto Pundalik o en el papel de Vithoba como salvador de los poetas santos de la fe varkari. Como se ha comentado en la sección de obras devocionales anterior, la leyenda de Pundalik aparece en las escrituras sánscritas Skanda Purana y Padma Purana . También está documentada en textos maratíes: Panduranga-Mahatmya de un brahmán llamado Sridhara; otra obra del mismo nombre escrita por Prahlada Maharaj; y también en los abhanga de varios poetas santos.
Existen tres versiones de la leyenda de Pundalik, dos de las cuales están atestiguadas como variantes textuales del Skanda Purana (1.34–67). Según la primera, el asceta Pundarika (Pundalik) es descrito como un devoto del dios Vishnu y dedicado al servicio de sus padres. El dios Gopala-Krishna , una forma de Vishnu, viene de Govardhana como un pastor de vacas, acompañado por sus vacas pastando, para encontrarse con Pundarika. Krishna es descrito como en forma de digambara , usando makara-kundala , la marca srivatsa (descrita arriba), [50] un tocado de plumas de pavo real, apoyando sus manos en su cintura y manteniendo su vara de vaca entre sus muslos. Pundarika le pide a Krishna que permanezca en esta forma en las orillas del río Bhima. Él cree que la presencia de Krishna convertirá el sitio en un tirtha y un kshetra . [99] El lugar se identifica con la actual Pandharpur, que está situada a orillas del Bhima. La descripción de Krishna se asemeja a las características de la imagen de Vithoba de Pandharpur. [100]
La segunda versión de la leyenda muestra a Vithoba apareciendo ante Pundalik como Bala Krishna (el infante Krishna) de cinco años . Esta versión se encuentra en los manuscritos de ambos Puranas, Prahlada Maharaj y los santos poetas, en particular Tukaram. [101] La versión restante de la leyenda de Pundalik aparece en Sridhara y como una variante en el Padma Purana. Pundalik, un brahmán locamente enamorado de su esposa, descuidó a sus ancianos padres como resultado. Más tarde, al conocer al sabio Kukkuta, Pundalik experimentó una transformación y dedicó su vida al servicio de sus ancianos padres. Mientras tanto, Radha, la lechera-amante de Krishna, llegó a Dvaraka , el reino de Krishna, y se sentó en su regazo. Radha no honró a Rukmini, la reina principal de Krishna, ni Krishna le pidió cuentas a Radha por la ofensa. Ofendida, Rukmini dejó a Krishna y se fue al bosque de Dandivana cerca de Pandharpur. Entristecido por la partida de Rukmini, Krishna buscó a su reina y finalmente la encontró descansando en Dandivana, cerca de la casa de Pundalik. Después de persuadirla un poco, Rukmini se tranquilizó. Entonces Krishna visitó a Pundalik y lo encontró sirviendo a sus padres. Pundalik arrojó un ladrillo afuera para que Krishna descansara sobre él. Krishna se paró sobre el ladrillo y esperó a Pundalik. Después de completar sus servicios, Pundalik le pidió a Krishna, en la forma de Vithoba, que permaneciera sobre el ladrillo con Rukmini, en su forma de Rakhumai, y que bendijera a sus devotos para siempre. [13] [31] [84] [99]
Otras leyendas describen a Vithoba acudiendo al rescate de sus devotos en forma de plebeyo, un paria Mahar "intocable" o un mendigo brahmán. [102] Mahipati , en su obra Pandurangastrotra , narra cómo Vithoba ayudaba a las santas como Janabai en sus tareas diarias, como barrer la casa y machacar el arroz. [103] Narra cómo Vithoba acudió en ayuda de Sena, el barbero. El rey de Bidar había ordenado que arrestaran a Sena por no acudir al palacio a pesar de las órdenes reales. Mientras Sena estaba absorto en sus oraciones a Vithoba, Vithoba fue al palacio en forma de Sena para servir al rey, y Sena se salvó. [104] Otro cuento trata de un santo, Damaji , el guardián del almacén de grano real, que distribuía grano a la gente en hambruna. Vithoba llegó como un paria con una bolsa de oro para pagar el grano. [105] Otra historia narra cómo Vithoba resucitó al hijo de Gora Kumbhar (alfarero), que había sido pisoteado en la arcilla por Gora mientras cantaba el nombre de Vithoba. [106]
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )Una introducción al hinduismo.
