El Kaivalya Upanishad ( sánscrito : कैवल्य उपनिषद् ) es un antiguo texto sánscrito y uno de los Upanishads menores del hinduismo . Está clasificado como un Shaiva Upanishad y sobrevive hasta los tiempos modernos en dos versiones, una adjunta al Krishna Yajurveda y otra adjunta al Atharvaveda . Es, como Upanishad, una parte del corpus de la colección de literatura Vedanta que presenta los conceptos filosóficos del hinduismo.
El Upanishad ensalza a Shiva , la soledad y la renuncia, describe el estado interior del hombre en su viaje espiritual personal separado del mundo. El texto es notable por presentar el Shaivismo en Vedanta, hablar de Atman (el Ser) y su relación con Brahman , y el Autoconocimiento como el camino hacia Kaivalya (liberación).
El texto, afirma Paul Deussen , indólogo alemán y profesor de filosofía, es particularmente bello en la forma en que describe al hombre autorrealizado que "se siente sólo como de la única esencia divina que vive en todos", que siente la identidad de su conciencia y la de todos con Dios (Shiva, el Atman supremo), que ha encontrado este Atman supremo dentro, en lo más profundo de su corazón.
La palabra sánscrita Kaivalya significa “soledad, aislamiento” y se refiere a alguien que ha renunciado y se ha aislado de todos los apegos a los deseos mundanos. [4] También se refiere a “lo absoluto”, afirma Deussen, la convicción interior de un hombre en un viaje espiritual hacia la liberación. [3]
El término Upanishad significa conocimiento o texto de "doctrina oculta" que pertenece al corpus de la colección de literatura Vedanta que presenta los conceptos filosóficos del hinduismo y se considera el propósito más alto de su escritura, los Vedas . [5]
El Kaivalya Upanishad, señala Deussen, pertenece al grupo de cinco Upanishads que ensalzan y afirman al dios Shiva como un simbolismo para Atman (Ser). [6] Estos cinco Upanishads – Atharvashiras , Atharvashikha , Nilarudra, Kalagnirudra y Kaivalya – son antiguos, siendo Nilarudra probablemente el más antiguo y Kaivalya el Upanishad de una era relativamente posterior del primer milenio a.C., compuesto más cerca del Shvetashvatara Upanishad , Mundaka Upanishad y Mahanarayana Upanishad . [7]
Los manuscritos de este Upanishad menor [8] a veces se adjuntan al Krishna Yajurveda, [9] o alternativamente se adjuntan al Atharvaveda. [10] En el canon Muktika , narrado por Rama a Hanuman , este Upanishad Shaiva [11] [12] aparece en el puesto 12 de la antología de 108 Upanishads. [13] El texto también se titula Kaivalyopanishad . [14] [15]
Los manuscritos del Kaivalya Upanishad varían según el Veda al que estén asociados. [1] El adjunto al Krishna Yajurveda tiene 26 versos, mientras que la edición adjunta al Atharvaveda tiene 24 versos con un epílogo. [1] Ambos transmiten el mismo mensaje, pero el primero está estructurado como un solo capítulo, [16] y el último en dos capítulos (19 versos en el primero, 5 versos en el segundo). [17] El texto está estructurado en versos, ajustados a una métrica poética védica (exactamente el mismo número de sílabas por verso de la canción). [18]
El Upanishad se presenta como un discurso entre el sabio védico Ashvalayana y el dios Brahma , en el que Ashvalayana le pide a Brahma Brahma-vidya , es decir, el conocimiento de la realidad última Brahman. [19] [20] [21]
La estructura del Upanishad es notable porque incorpora partes clave de versos de los primeros Upanishads principales , haciendo referencia a ellos y, sin embargo, construyendo su propio mensaje. Los fragmentos de los primeros Upanishads principales que integra en su interior incluyen el Mundaka Upanishad y el Shvetashvatara Upanishad. [22]
El texto también es notable por presentar el Shaivismo con la terminología Vedanta, discutiendo la relación entre Atman (Ser) y Brahman (Realidad última), y el Autoconocimiento como el medio para Kaivalya (liberación). [2] [1] El texto describe al hombre autorrealizado como aquel que "se siente a sí mismo sólo como la única esencia divina que vive en todos", que siente la identidad de su conciencia y la de todos con Shiva (el Ser más alto), que ha encontrado este Ser más alto dentro, en las profundidades de su corazón. [3] [23] [24]
El estado de autorrealización
Aquel que se ve a sí mismo en todos los seres,
y a todos los seres en él,
alcanza el Brahman supremo ,
no por ningún otro medio.
— Kaivalya Upanishad 10 [16] [25]
El Upanishad se abre con el encuentro del sabio Ashvalayana con Brahma, el dios creador en la trimurti hindú . Ashvalayana es un sabio védico reverenciado, mencionado en el Rigveda , [26] estudiante del antiguo gramático Shaunaka , y perteneciente a la tradición hindú de los ermitaños del bosque que vagan. [27] Ashvalayana, afirma el texto, pide a Paramesthi (sinónimo de Brahma) Brahmavidya , que Ashvalyana llama "el conocimiento más alto, siempre cultivado por los buenos", uno que permite llegar a la persona que es más grande que los grandes. [3] [28] Este verso hace referencia a un fragmento de la sección 3.2 del Mundaka Upanishad. [29]
Brahma responde, afirma el verso 2 del Upanishad, "Buscad el conocimiento con Sraddha-bhakti-dhyana-yogadavehi (fe, devoción, meditación en yoga), no con obras rituales, ni riquezas, ni descendencia". [3] [30] [31] La soledad y la renuncia, afirma el texto, es el camino hacia la vida de la eternidad. [28] [3]
Más allá del cielo, en el corazón, aquello que brilla en el interior, afirma Brahma en el verso 3 del Upanishad, está el destino de aquellos que han comprendido el significado de la doctrina Vedanta. [32] [33] [34] Allí, afirma el texto, residen todos los sannyasis (renunciantes) que han alcanzado esa sabiduría, en el estado de ser puro. [35] El Upanishad dice que la reclusión es su lugar, entronizado es su alegría, calma es su Yoga . [32]
Éstos son los que, afirma el Upanishad, reverencian a sus maestros ( Gurú ), que viven una vida de virtuosa autocontrol, en su Ashrama (etapa) de vida. [36] Éstos son los que meditan, afirma el texto, su enfoque en su corazón, en donde reside lo puro, lo libre de penas, la dicha. [32] [36]
El verso 4 hace referencia a un fragmento de cada una de las secciones 3.2 del Mundaka Upanishad y 2.8 del Shvetashvatara Upanishad. [37]
El texto pinta iconográficamente al dios Shiva como el compañero de Uma , con tres ojos y cuello azul, el señor tranquilo y maravilloso, imbuido de inteligencia y felicidad, la fuente de todo. [38] Es este señor supremo, afirma el texto, en el que hay que meditar, afirma el verso 7. [32]
Este supremo, afirma el Kaivalya Upanishad, es el eterno, el omnipresente, sin forma , inmanifestado, infinito, inconcebible, uno sin principio ni medio ni fin, uno que es chidananda ("conciencia-felicidad"). [39] Él es, afirma el Upanishad, Brahman, Shiva, Indra , Vishnu , Prana (fuerza vital, aliento), fuego y luna (tiempo, [40] calendario lunar). [32] [41] La eternidad es él, afirma el texto, todo lo que se originó es él, todo lo que se origina es él. Conócelo, encuentra la liberación, no hay otro camino, afirma el verso 9. [32] [42]
El Kaivalya Upanishad afirma que uno debe ver "su Atman (Ser) en todos los seres, y todos los seres en su Atman" para alcanzar la salvación, no hay otro camino. [40] [28]
En el verso 11, el texto hace referencia a un fragmento de la sección 1.14 del Shvetashvatara Upanishad, para describir metafóricamente cómo obtener este conocimiento. [43] [28] Haciendo que su propio Ser sea el palo de fuego inferior y Om el palo de fuego superior, afirma el Kaivalya Upanishad, uno debe frotarlos juntos, encender el fuego del conocimiento y quemar los lazos con la ignorancia. [44] [40]
Un Jiva (ser) inmerso en Maya (la realidad cambiante, el mundo ilusorio) anhela la codicia mundana, realiza karoti (sánscrito: करोति, trabajos rituales), disfruta de los placeres corporales como las mujeres, la comida, la bebida y los placeres. [44] [45] Esto, afirma el texto, le da satisfacción en su estado de vigilia, en sueños mientras duerme su Ser crea un mundo de sueños de alegrías y pesadillas, pero todo esto es engaño. [46] La verdadera felicidad, afirma el texto, llega en el tercer estado de conciencia. Es, afirma el texto, el tercer estado, todo llega al descanso, en totalidad, en paz, en felicidad. [44] [47]
Según Chester Starr , profesor de historia, los dos versos siguientes del Upanishad cristalizan el antiguo pensamiento hindú. [23] El hombre tiene un Atman (espíritu) idéntico al gran espíritu del mundo, repetido en su gran dicho upanishadiano: "Eso eres tú" [nota 1], o Dios está dentro del hombre. [1] [23] [48]
El verso 17 del texto repite que los tres estados, que se experimentan cuando uno está despierto, cuando sueña y cuando está en un sueño profundo sin sueños, se iluminan allí. [50] “Conócete a ti mismo como ese Brahman”, traduce Deussen, y experimenta la liberación. [48] [51]
El texto, en los versos 18 al 24, describe el estado del renunciante liberado. [51] El Upanishad afirma que es dichoso, que está contento en los tres estados de conciencia, que siente que todo ha nacido en él y que permanece en él y se disuelve en él, que es Brahman que está en todos, que es Sadashiva, antiguo, diverso, espiritual, con el don de conocer la eternidad. [52] [53] [54]
El renunciante liberado, siente que él es el conocedor, el perceptor, el que aprende los Vedas, el que perfecciona los Vedas, afirma el verso 22 del texto. [55] [51] Él siente que su esencia está más allá del bien y del mal, más allá del cuerpo y de la mente, más allá del mérito y de los deméritos, más allá de lo que perece, afirma el texto. [24] [51] El hombre liberado, afirma el Upanishad, ha encontrado el Atman más elevado en su corazón. [51]
Al final, se cuentan las glorias de recitar el Kaivalya Upanishad . La recitación de este Upanishad, afirma el epílogo, libera a uno de varios pecados, pone fin al ciclo del samsara (nacimiento-muerte-renacimiento), obtiene el Conocimiento Supremo y el Kaivalya . [19] [16]
El estilo del epílogo del texto, es decir, los versos finales, es extraño y diferente del resto del texto. [3] Esta anomalía estructural, así como el mensaje muy diferente que contiene, afirma Deussen, sugiere que el pasaje sobre el "estudio de Satarudriyam y todo tipo de promesas" puede ser una inserción posterior o una extracción accidental del texto védico en el que se insertó este Upanishad. [3]
Los comentarios sobre el Kaivalya Upanishad fueron escritos por Sadasiva Brahmendra , Upanishad Brahmayogin (c. 1800 d. C.) y Osho (1931 – 1990). [56] Un comentario incompleto, que incluye solo el primer verso, fue escrito por Aurobindo en 1912 y publicado por primera vez en 1971. [57] Sarvepalli Radhakrishnan tradujo este texto en 1953. [58]