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Upanishad Atharvashikha

El Atharvashikha Upanishad ( IAST : Atharvaśikhā ) es un texto sánscrito que es uno de los Upanishads menores del hinduismo . Se encuentra entre los 31 Upanishads asociados con el Atharvaveda . [2] Está clasificado como un Upanishad Shaiva , centrado en el dios destructor, Shiva . [3] [4]

El texto está compuesto por la voz del sabio Atharvan , a quien se atribuye el Atharvaveda . El texto analiza y equipara el símbolo Om con Shiva como el Ser Supremo y Brahman, y explica la espiritualidad que se esconde detrás de su canto y meditación. [1] [5] Declara que Shiva es superior a Brahma, Vishnu, Rudra e Ishvara. [1]

El texto también se llama Atharvashikhopanishad y aparece en el puesto 23 de la antología en lengua telugu de 108 Upanishads en el canon Muktika . [6]

Nomenclatura

La palabra “Atharvashikha”, afirma Deussen, significa “la punta del Atharvan”. [1] Shikha también significa “verso o fórmula particular” y “un mechón o bucle de cabello en la coronilla de la cabeza”. [7]

Cronología

Deussen afirma que el texto pertenece al grupo de cinco Upanishads que afirman que el dios Shiva es un simbolismo para Atman en el hinduismo. [8] Atharvashikha junto con los otros cuatro Upanishads ( Atharvashiras , Nilarudra, Kalagnirudra y Kaivalya ) son antiguos, siendo Nilarudra probablemente el más antiguo y Kaivalya el Upanishad de una era relativamente posterior (todavía a. C.) compuesto más cerca de la época de Shvetashvatara Upanishad , Mundaka Upanishad y Mahanarayana Upanishad. [8] Atharvashikha es probablemente uno de los Upanishads posteriores de este grupo, y puede ser la etapa del hinduismo en la que se produjo una transición de Rudra, Ishana y deidades védicas relacionadas a un solo Shiva. [1]

El Atharvashikha Upanishad es, afirma Parmeshwaranand, una composición de una era relativamente posterior (aún del primer milenio a. C.), influenciada por el Shaivismo Pashupata . [9]

Estructura

El Atharvashikha Upanishad se presenta en dos secciones: la Sección 1 trata sobre lo que significa Om y el significado de sus sílabas , y la Sección 2 trata sobre los beneficios que uno obtiene al meditar junto con la recitación de la palabra Om que representa los cuatro Vedas . [10] El texto se centra en el mantra OM y sus beneficios. [11]

El Atharvashikha Upanishad imita y repite algunos textos de otros Shaiva Upanishads como el Atharvashiras Upanishad , al tiempo que amplía algunos aspectos tratados en él. [1] Sin embargo, una diferencia entre los dos textos es que Atharvashiras nunca utiliza la palabra "Shiva" (en su lugar utiliza Maheshvara), mientras que Atharvashikha utiliza repetidamente la palabra Shiva. [12]

Contenido

El texto analiza "Om" o "Aum" como simbolismo de Shiva, Vishnu, Brahma, Rudra y Purusha-Brahman.

El objeto de la meditación

El Upanishad comienza con los sabios ( Rishi ) Pippalada , Angiras y Sanatkumara encontrándose con el sabio Atharvan y le preguntan: "¿Cuál Dhyana (meditación) es la más elevada?", "¿Qué comprende la meditación y quién debería meditar?", "¿Cuál es el objeto de la meditación?" [13] [14]

Om es lo más elevado, responde Atharvan. [13] El texto explica el significado básico del mantra divino Om , que representa al Para Brahman , el Brahman más elevado, la "Realidad Última". [13] Om tiene cuatro patas, sílabas, que simbolizan a los cuatro dioses y las cuatro escrituras védicas . [13] También tiene cuatro cabezas, que representan los fuegos sagrados: Garhapatya, Dakshina, Ahavaniya y el fuego destructivo. [10] [15]

Las cuatro sílabas de Om – A (अ), U (उ), M (म) y la parte media (्) – son equiparadas con realidades empíricas, conceptos abstractos, rituales y dioses por el Atharvashikha Upanishad. [16] [14]

Atharvan explica que la primera sílaba de Om, "A", representa a Prithvi (Tierra), el Rig Veda , el dios Brahma – el Creador de la Trimurti, el color rojo, los ocho Vasus , el metro gayatri y Garhapatya , el fuego sagrado en un hogar. [10] [16]

La segunda sílaba "U" denota, afirma el texto, el Akasha (cielo), el Yajur Veda , el color negro, los once Rudras , el metro Tristubh y el fuego ritual Dakshinagni . [10] [16]

La tercera sílaba "M" representa los Cielos , el Sama Veda , el color blanco, Vishnu , los doce Adityas , el metro Jagati y el fuego ritual Ahavaniya . [10] [16]

La media cuarta sílaba, que es la parte oculta que sigue a M, representa el Atharva Veda , Purusha (el Ser Supremo), el espectro de todos los colores, las deidades Maruts , el metro Viraj y el fuego Samvartaka que destruye la creación. [10] [16] Resuena como el sonido de Brahman. [17]

Om, Atman, Brahman y Shiva

La cuarta mitad mora (sílaba) de Om tiene tres modos de pronunciación específicos: el corto, el largo y el extra largo, afirma el texto. [18] Estos están relacionados específicamente con los grados de enunciado: uno, dos y tres matras , unidades de pronunciación vocal. [10] Esta cuarta mitad es sant- atman , o "ser tranquilo". [18]

En la pronunciación larga falta la media sílaba, el sonido que se identifica con la iluminación del alma. Cuando se pronuncia como una reverberación larga, afirma el texto, se eleva hacia arriba, resonando con Om-kara , el sonido universal. [18]

El capítulo 2 comienza diciendo que Om también se llama Pranava , porque hace que todos los Pranas (aliento vital, fuerza vital) den Pranama (inclinarse). [18] Om, afirma el texto, debe ser meditado como el origen de los Vedas y el origen de todos los dioses. [18]

La meditación en Om libera ( Samtarayati ) al meditador de los temores y las penas. [18] Como Vishnu en Om, conquista todo y fija la mente en el Atman más elevado. [19] Como Brahma, retira todos los sentidos. [19] Como Ishvara, pone en actividad al mundo entero. [19] Es a través de Om que Brahma, Vishnu, Rudra e Ishvara llegaron a existir, al igual que todas las criaturas y las deidades de los órganos sensoriales en ellos. [15] [19]

Brahman, Vishnu y Rudra también,
El Señor y también el Bienaventurado (Shiva)
Quíntuple como estos cinco dioses,
Se proclama el sonido sagrado.

—  Atharvashika Upanishad, Capítulo 2, Traducido por Paul Deussen [20]

Incluso pronunciar la palabra Om durante un segundo es superior a la realización de cien sacrificios yajna . Además, Shiva es equiparado a Om. Todo conocimiento, toda práctica de yoga, toda meditación gira en torno a Shiva Mahadeva, afirma el texto. [15] [20]

El sonido Om, afirma el Upanishad, es Shiva. [20]

Comentario

El filósofo hindú Adi Shankara (c. principios del siglo VIII d.C.), además de proporcionar comentarios sobre los Upanishads principales, que están bien registrados, también se le atribuye el bhasya (comentario) sobre algunos Upanishads menores que incluyen el Atharvashikha Upanishad . [21] Esto es considerado altamente dudoso por académicos como Paul Hacker y Natalia Isaeva, y es probable que los Upanishads menores fueran comentados por diferentes personas que también se llamaban Shankaracharya. [22]

Referencias

  1. ^ abcdef Deussen 1997, pág. 779.
  2. ^ Prasoon 2008, págs. 82-83.
  3. ^ Farquhar 1920, pág. 364.
  4. ^ Tinoco 1997, pág. 87.
  5. ^ Farquhar, John Nicol (1920), Un bosquejo de la literatura religiosa de la India , H. Milford, Oxford University Press, pág. 364, ISBN 81-208-2086-X
  6. ^ Deussen 1997, pág. 557.
  7. ^ Diccionario Monier Williams Sanskrit English con etimología, Oxford University Press, shikha
  8. ^ ab Deussen 1997, pág. 769 nota 1.
  9. ^ Swami Parmeshwaranand (2004). Enciclopedia del Saivismo. Sarup & Sons. pág. 196. ISBN 978-81-7625-427-4.
  10. ^ abcdefg Ramachander, PR "Atharva Sikha Upanishad (parte del Atharva Veda)". vedarahasya.net.
  11. ^ Keith Johnson (1 de abril de 2006). Om para todos los días. Lulu.com. pp. 8–. ISBN 978-1-4116-8876-6.
  12. ^ Deussen 1997, págs. 769, 779–782.
  13. ^ abcd Deussen 1997, pág. 780.
  14. ^ ab Georg Feuerstein (2003), La dimensión más profunda del yoga: teoría y práctica, Shambala, ISBN 978-1570629358 , página 309 
  15. ^abc Hattangadi 1999.
  16. ^ abcde Deussen 1997, págs. 780–781.
  17. ^ Deussen 1997, págs. 779–781.
  18. ^ abcdef Deussen 1997, pág. 781.
  19. ^ abcd Deussen 1997, págs. 781–782.
  20. ^ abc Deussen 1997, pág. 782.
  21. ^ Deussen, Paul (24 de mayo de 2012). Los Upanishads. Courier Corporation. pp. 10–. ISBN 978-0-486-15711-5.
  22. ^ Paul Hacker (1995), 'Sankaracarya y Sankarabhagavatpada: Observaciones preliminares sobre el problema de la autoría', en Filología y confrontación: Paul Hacker sobre el Vedanta tradicional y moderno (Editor: Wilhelm Halbfass), State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-2582-4 , pp. 41–56 

Bibliografía

Enlaces externos