Umaswati , también escrito como Umasvati y conocido como Umaswami , fue un erudito indio, posiblemente entre el siglo II y el siglo V d. C., conocido por sus escritos fundacionales sobre el jainismo . [2] [3] Fue autor del texto jainista Tattvartha Sutra (literalmente "Todo lo que es", también llamado Tattvarthadhigama Sutra ). [4] Según el historiador Moriz Winternitz , Umaswati puede haber sido un asceta Śvetāmbara ya que sus puntos de vista se corresponden más con la secta Śvetāmbara que con la secta Digambara, y que esta última "apenas tiene derecho a reclamarlo". [5] El trabajo de Umaswati fue el primer texto en sánscrito sobre la filosofía jainista , y es el texto filosófico jainista integral más antiguo existente aceptado como autorizado por las cuatro tradiciones jainistas. [6] [7] [8] Su texto tiene la misma importancia en el jainismo que los Vedanta Sutras y los Yogasutras en el hinduismo . [3] [6]
Tanto la secta Digambara como la Śvētāmbara del jainismo reivindican a Umaswati como propio. [9] [6] Sin embargo, varios eruditos jainistas lo consideran un asceta Śvetāmbara. [10] [11] Sobre la base de su genealogía , también se le llamó Nagaravachka . Umaswati fue influyente no solo en el jainismo, sino también en otras tradiciones indias a lo largo de los siglos. Madhvacharya , fundador de la escuela de filosofía hindú Dvaita Vedanta de los siglos XIII al XIV , por ejemplo, se refirió a Umaswati en sus obras como Umasvati-Vachakacharya . [12] Algunos en la tradición jainista Digambara creen que es el discípulo principal de Acharya Kundakunda . [2] [13] Sin embargo, esto es disputado por varios eruditos occidentales. [14]
Umaswati fue una Acharya (jefa de la orden monástica, maestra) y, por lo tanto, una de los Pañca-Parameṣṭhi (cinco seres supremos) de la tradición jaina. La teoría que plantea Umaswati es que el renacimiento y el sufrimiento se deben al karma (las acciones) de uno y que una vida vivida de acuerdo con los votos de una vida virtuosa con austeridades limpia este karma , lo que en última instancia conduce a la liberación. [15] [16] La filosofía principal de los aforismos del Tatvartha Sutra de Umaswati es que "toda vida, tanto humana como no humana, es sagrada". [17]
Umaswati nació en el pueblo de Nyagrodhika. Su padre era Svati y su madre Uma. [12] Por eso, a Umaswati se lo llamaba Svatitanaya por el nombre de su padre y Vatsisuta por el linaje de su madre. Su nombre es una combinación de los nombres de sus padres. [12] A Umaswati también se lo conoce como Vacaka-sramana y Nagaravacaka . [12] Los Digambara lo llaman Umasvamin . [18]
Según el libro de Vidyabhusana publicado en 1920, Umaswati murió en el año 85 d. C. Estudios más recientes, como los de Padmanabh Jaini , por otro lado, lo ubican más tarde, probablemente en el siglo II. [19] [3] Eruditos modernos como Walter Slaje afirman que hay desacuerdos en la datación de Umaswati, e incluso en si Umaswati y Umaswami eran dos personas diferentes, que vivieron en algún momento entre el siglo II y el V d. C. [20] Paul Dundas está de acuerdo en que Tattvartha Sutra es uno de los textos filosóficos jainistas más antiguos que se conservan junto con Bhagavati Sutra y el más antiguo Rsibhasitani , pero data a Umaswati y el texto en el siglo IV y V. [8]
Umaswati escribió su obra escritural Tattvartha Sutra cuando estaba en Pataliputra o Kusumapura (ahora conocida como Patna , Bihar ). [12] [21] Fue el primer pensador jainista en haber escrito una obra filosófica en estilo sutra . [22]
En la tradición Digambara que venera a Kundakunda, Umaswati es considerada discípula de Kundakunda. [13] Sin embargo, difieren en dos aspectos. Uno, Kundakunda escribió en prácrito, mientras que Umaswati usó sánscrito. [23] En segundo lugar, sus doctrinas difieren en los detalles, como los relacionados con anekantavada . [24] Ninguno menciona al otro en sus escritos, y los eruditos han debatido si hubo algún vínculo entre los dos y quién precedió al otro. [14] [25] [26]
Umaswati, en su Tattvartha Sutra , un texto sutra aforístico en lengua sánscrita , enuncia la filosofía jainista completa . [21] [27] Incluye las doctrinas sobre los temas de la no violencia o ahimsa , Anekantavada (existencia y no existencia simultánea de algo) y la no posesión. El texto, afirma Jaini, resume los temas "religiosos, éticos y filosóficos" del jainismo en la India del siglo II. [28] Los Sūtras o versos han encontrado una fácil aceptación en todas las sectas de jainistas, y sobre ellos se han escrito bhasya (revisiones y comentarios). Umaswati afirma que estas creencias son esenciales para alcanzar moksha o emancipación. [3]
Su sutra ha sido traducido de diversas maneras. El primer verso del Tattvartha Sutra ha sido traducido de la siguiente manera:
“El darsana (visión del mundo) iluminado , el conocimiento iluminado y la conducta iluminada son el camino hacia la liberación” – Traducido por Nathmal Tatia [29]
“La fe correcta, el conocimiento correcto y la conducta correcta constituyen el camino hacia la liberación” – Traducido por Vijay Jain [30]— Umaswati, Tattvartha Sutra 1.1
La teología central de Umaswati en Tattvartha Sutra presenta siete categorías de verdad en el sutra 1.4: [31]
Umaswati clasifica los tipos de conocimiento en empírico , que se obtiene a través del sentido de la percepción; articulado, que se adquiere a través de la literatura; clarividencia , que es la percepción de cosas fuera del alcance natural de los sentidos; lectura de la mente ; y omnisciencia . [32] En el capítulo 2, Umaswati presenta sutras sobre el alma. Afirma que el alma se distingue por la supresión del karma engañoso, o la eliminación de ocho tipos de karmas, o la presencia parcial de karmas destructivos, o el surgimiento de ocho tipos de nuevos karmas, o aquellos que son innatos al alma, o una combinación de estos. [33] En los capítulos 3 a 6, Umaswati presenta sutras para sus primeras tres categorías de verdad. [34]
En el capítulo 7, Umaswati presenta los votos jainistas y explica su valor para detener el flujo de partículas kármicas al alma. Los votos, traduce Nathmal Tatia, son ahimsa (abstención de la violencia), anirta (abstención de la falsedad), asteya (abstención de robar), brahmacharya (abstención de la carnalidad) y aparigraha (abstención de la posesividad). [35]
Umaswati, en el capítulo 8 del Tattvartha Sutra, presenta sus sutras sobre cómo el karma afecta los renacimientos. Afirma que el karma acumulado en la vida determina la duración de la vida y el reino del renacimiento para cada alma en cada uno de los cuatro estados: seres infernales, plantas y animales, seres humanos y como dioses. [36] [37] Además, afirma Umaswati, el karma también afecta el cuerpo, la forma, las características, así como el estado del alma dentro de la misma especie, como el estado Ucchi (superior) o Nicchi (inferior). [36] [37] El karma acumulado y nuevo son partículas materiales, afirma Umaswati, que se adhieren al alma y viajan con el alma de una vida a la siguiente como esclavitud, donde cada una madura. [38] [39] Una vez maduras, las partículas kármicas se caen, afirma Umaswati. [38] [39]
El capítulo 9 del Tattvartha Sutra de Umaswati describe cómo se puede evitar que las partículas kármicas se adhieran al alma y cómo se pueden desprender de ellas. [40] [41] Afirma que con gupti (refrenar la actividad), dharma (virtudes como la tolerancia, la modestia, la pureza, la veracidad, el autocontrol, la austeridad, la renuncia), la contemplación, la resistencia en las dificultades (enumera veintidós dificultades que incluyen hambre, sed, frío, calor, desnudez, heridas, falta de ganancia, enfermedad, elogios, falta de respeto) y con buen carácter hacia los demás (enumera cinco: ecuanimidad, reiniciación, no dañar ( ahimsa ), pasión leve y conducta justa), un alma detiene las acumulaciones kármicas. [41] Las austeridades externas como el ayuno, la dieta reducida y la habitación aislada, mientras que las austeridades internas como la expiación, la reverencia, el servicio, la renuncia y la meditación, según Umaswati, junto con el servicio respetuoso a los maestros y ascetas enfermos ayudan a eliminar el karma. [41]
El estado de liberación es presentado en el Capítulo 10 por Umaswati. [42] [43] Se logra cuando los karmas engañosos y obstructivos han sido destruidos. [42] [43] Esto conduce al estado de quietud y potencialidad, y el alma luego se mueve hacia el fin del universo, afirma Umaswati. [43]
El Tattvartha Sutra ha sido la obra más importante de Umaswati. Sin embargo, este texto existe en al menos dos versiones superpuestas. La versión Svetambara y las versiones Digambara difieren, por ejemplo, en los sutras 1.33 y 1.34, con la versión Svetambara enumerando cinco nayas y la versión Digambara enumerando siete. [44] Sin embargo, la versión Śvetāmbara se considera más antigua en comparación con su contraparte Digambara, debido a una creencia anterior sobre la clasificación de los animales basada en los sentidos. Tholkappiyam, un antiguo texto tamil no jainista, clasifica a los animales de la misma manera que lo hace la versión Śvetāmbara del Tattvartha Sutra. También sugiere que Umaswati puede haber sido un asceta Śvetāmbara. [45]
Además del Tattvartha Sutra , también escribió Prasamarati , una guía para el aspirante en el camino de la paz y la liberación de la esclavitud kármica. [21]
Umaswati fue un erudito influyente y autorizado en la historia de la India, particularmente dentro del jainismo. [46] Su Tattvartha Sutra ha sido un texto clave y el más antiguo que sobrevive en el jainismo, fue aceptado y ampliamente estudiado en las cuatro tradiciones jainistas (Svetambara, Digambara, Sthanakvasi y Terapantha). [47] Su Tattvartha Sutra , también llamado Dasasutri , fue comentado por numerosos eruditos jainistas en los siglos siguientes, [48] [49] [50] por ejemplo , el acharya Digambar Vidyananda del siglo VIII [51] o X. [52] [53]
El texto de Umaswati, Tattvartha Sutra, fue compuesto en sánscrito, lo que lo convierte, según Johnson, en la literatura en sánscrito más antigua existente relacionada con el jainismo. [54] Su texto fue apreciado no solo por las tradiciones jainistas, sino que fue ampliamente distribuido y preservado por los hindúes durante siglos. El erudito teísta hindú Madhvacharya elogió las ideas de Umaswati en el siglo XIII, llamándolo Umasvati Vachakacharya (literalmente "maestro expresivo"), mientras Madhvacharya desarrollaba su subescuela del dualismo . [55]
Cita:
Por lo tanto, hay una vasta literatura disponible, pero parece que
el Tattvartha Sutrade Umasvati puede
considerarse como el principal texto filosófico de la religión y es reconocido como autorizado por todos los jainistas.