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Omaswati

Umaswati , también escrito como Umasvati y conocido como Umaswami , fue un erudito indio, posiblemente entre el siglo II y el siglo V d. C., conocido por sus escritos fundacionales sobre el jainismo . [2] [3] Fue autor del texto jainista Tattvartha Sutra (literalmente "Todo lo que es", también llamado Tattvarthadhigama Sutra ). [4] Según el historiador Moriz Winternitz , Umaswati puede haber sido un asceta Śvetāmbara ya que sus puntos de vista se corresponden más con la secta Śvetāmbara que con la secta Digambara, y que esta última "apenas tiene derecho a reclamarlo". [5] El trabajo de Umaswati fue el primer texto en sánscrito sobre la filosofía jainista , y es el texto filosófico jainista integral más antiguo existente aceptado como autorizado por las cuatro tradiciones jainistas. [6] [7] [8] Su texto tiene la misma importancia en el jainismo que los Vedanta Sutras y los Yogasutras en el hinduismo . [3] [6]

Tanto la secta Digambara como la Śvētāmbara del jainismo reivindican a Umaswati como propio. [9] [6] Sin embargo, varios eruditos jainistas lo consideran un asceta Śvetāmbara. [10] [11] Sobre la base de su genealogía , también se le llamó Nagaravachka . Umaswati fue influyente no solo en el jainismo, sino también en otras tradiciones indias a lo largo de los siglos. Madhvacharya , fundador de la escuela de filosofía hindú Dvaita Vedanta de los siglos XIII al XIV , por ejemplo, se refirió a Umaswati en sus obras como Umasvati-Vachakacharya . [12] Algunos en la tradición jainista Digambara creen que es el discípulo principal de Acharya Kundakunda . [2] [13] Sin embargo, esto es disputado por varios eruditos occidentales. [14]

Umaswati fue una Acharya (jefa de la orden monástica, maestra) y, por lo tanto, una de los Pañca-Parameṣṭhi (cinco seres supremos) de la tradición jaina. La teoría que plantea Umaswati es que el renacimiento y el sufrimiento se deben al karma (las acciones) de uno y que una vida vivida de acuerdo con los votos de una vida virtuosa con austeridades limpia este karma , lo que en última instancia conduce a la liberación. [15] [16] La filosofía principal de los aforismos del Tatvartha Sutra de Umaswati es que "toda vida, tanto humana como no humana, es sagrada". [17]

Biografía

Umaswati nació en el pueblo de Nyagrodhika. Su padre era Svati y su madre Uma. [12] Por eso, a Umaswati se lo llamaba Svatitanaya por el nombre de su padre y Vatsisuta por el linaje de su madre. Su nombre es una combinación de los nombres de sus padres. [12] A Umaswati también se lo conoce como Vacaka-sramana y Nagaravacaka . [12] Los Digambara lo llaman Umasvamin . [18]

Según el libro de Vidyabhusana publicado en 1920, Umaswati murió en el año 85 d. C. Estudios más recientes, como los de Padmanabh Jaini , por otro lado, lo ubican más tarde, probablemente en el siglo II. [19] [3] Eruditos modernos como Walter Slaje afirman que hay desacuerdos en la datación de Umaswati, e incluso en si Umaswati y Umaswami eran dos personas diferentes, que vivieron en algún momento entre el siglo II y el V d. C. [20] Paul Dundas está de acuerdo en que Tattvartha Sutra es uno de los textos filosóficos jainistas más antiguos que se conservan junto con Bhagavati Sutra y el más antiguo Rsibhasitani , pero data a Umaswati y el texto en el siglo IV y V. [8]

Umaswati escribió su obra escritural Tattvartha Sutra cuando estaba en Pataliputra o Kusumapura (ahora conocida como Patna , Bihar ). [12] [21] Fue el primer pensador jainista en haber escrito una obra filosófica en estilo sutra . [22]

En la tradición Digambara que venera a Kundakunda, Umaswati es considerada discípula de Kundakunda. [13] Sin embargo, difieren en dos aspectos. Uno, Kundakunda escribió en prácrito, mientras que Umaswati usó sánscrito. [23] En segundo lugar, sus doctrinas difieren en los detalles, como los relacionados con anekantavada . [24] Ninguno menciona al otro en sus escritos, y los eruditos han debatido si hubo algún vínculo entre los dos y quién precedió al otro. [14] [25] [26]

Filosofía

Gráfico que muestra Samyak Darsana según Tattvarthasutra

Umaswati, en su Tattvartha Sutra , un texto sutra aforístico en lengua sánscrita , enuncia la filosofía jainista completa . [21] [27] Incluye las doctrinas sobre los temas de la no violencia o ahimsa , Anekantavada (existencia y no existencia simultánea de algo) y la no posesión. El texto, afirma Jaini, resume los temas "religiosos, éticos y filosóficos" del jainismo en la India del siglo II. [28] Los Sūtras o versos han encontrado una fácil aceptación en todas las sectas de jainistas, y sobre ellos se han escrito bhasya (revisiones y comentarios). Umaswati afirma que estas creencias son esenciales para alcanzar moksha o emancipación. [3]

Su sutra ha sido traducido de diversas maneras. El primer verso del Tattvartha Sutra ha sido traducido de la siguiente manera:

“El darsana (visión del mundo) iluminado , el conocimiento iluminado y la conducta iluminada son el camino hacia la liberación” – Traducido por Nathmal Tatia [29]

“La fe correcta, el conocimiento correcto y la conducta correcta constituyen el camino hacia la liberación” – Traducido por Vijay Jain [30]

—  Umaswati, Tattvartha Sutra 1.1

Siete categorías de verdad

La teología central de Umaswati en Tattvartha Sutra presenta siete categorías de verdad en el sutra 1.4: [31]

  1. Las almas existen ( Jīva )
  2. Existe materia no sensible ( ajiva )
  3. Existen partículas kármicas que fluyen hacia cada alma ( asrava ).
  4. Las partículas kármicas se unen al alma y transmigran con el renacimiento ( bandha ).
  5. La entrada de partículas kármicas se puede detener ( samvara )
  6. Las partículas kármicas pueden desprenderse del alma ( nirjara ).
  7. La liberación completa de las partículas kármicas conduce a la liberación de la esclavitud mundana ( moksha ).

Umaswati clasifica los tipos de conocimiento en empírico , que se obtiene a través del sentido de la percepción; articulado, que se adquiere a través de la literatura; clarividencia , que es la percepción de cosas fuera del alcance natural de los sentidos; lectura de la mente ; y omnisciencia . [32] En el capítulo 2, Umaswati presenta sutras sobre el alma. Afirma que el alma se distingue por la supresión del karma engañoso, o la eliminación de ocho tipos de karmas, o la presencia parcial de karmas destructivos, o el surgimiento de ocho tipos de nuevos karmas, o aquellos que son innatos al alma, o una combinación de estos. [33] En los capítulos 3 a 6, Umaswati presenta sutras para sus primeras tres categorías de verdad. [34]

Ética

En el capítulo 7, Umaswati presenta los votos jainistas y explica su valor para detener el flujo de partículas kármicas al alma. Los votos, traduce Nathmal Tatia, son ahimsa (abstención de la violencia), anirta (abstención de la falsedad), asteya (abstención de robar), brahmacharya (abstención de la carnalidad) y aparigraha (abstención de la posesividad). [35]

Karma y renacimientos

Umaswati, en el capítulo 8 del Tattvartha Sutra, presenta sus sutras sobre cómo el karma afecta los renacimientos. Afirma que el karma acumulado en la vida determina la duración de la vida y el reino del renacimiento para cada alma en cada uno de los cuatro estados: seres infernales, plantas y animales, seres humanos y como dioses. [36] [37] Además, afirma Umaswati, el karma también afecta el cuerpo, la forma, las características, así como el estado del alma dentro de la misma especie, como el estado Ucchi (superior) o Nicchi (inferior). [36] [37] El karma acumulado y nuevo son partículas materiales, afirma Umaswati, que se adhieren al alma y viajan con el alma de una vida a la siguiente como esclavitud, donde cada una madura. [38] [39] Una vez maduras, las partículas kármicas se caen, afirma Umaswati. [38] [39]

Desprendimiento del karma y liberación

El capítulo 9 del Tattvartha Sutra de Umaswati describe cómo se puede evitar que las partículas kármicas se adhieran al alma y cómo se pueden desprender de ellas. [40] [41] Afirma que con gupti (refrenar la actividad), dharma (virtudes como la tolerancia, la modestia, la pureza, la veracidad, el autocontrol, la austeridad, la renuncia), la contemplación, la resistencia en las dificultades (enumera veintidós dificultades que incluyen hambre, sed, frío, calor, desnudez, heridas, falta de ganancia, enfermedad, elogios, falta de respeto) y con buen carácter hacia los demás (enumera cinco: ecuanimidad, reiniciación, no dañar ( ahimsa ), pasión leve y conducta justa), un alma detiene las acumulaciones kármicas. [41] Las austeridades externas como el ayuno, la dieta reducida y la habitación aislada, mientras que las austeridades internas como la expiación, la reverencia, el servicio, la renuncia y la meditación, según Umaswati, junto con el servicio respetuoso a los maestros y ascetas enfermos ayudan a eliminar el karma. [41]

El estado de liberación es presentado en el Capítulo 10 por Umaswati. [42] [43] Se logra cuando los karmas engañosos y obstructivos han sido destruidos. [42] [43] Esto conduce al estado de quietud y potencialidad, y el alma luego se mueve hacia el fin del universo, afirma Umaswati. [43]

Obras

El Tattvartha Sutra ha sido la obra más importante de Umaswati. Sin embargo, este texto existe en al menos dos versiones superpuestas. La versión Svetambara y las versiones Digambara difieren, por ejemplo, en los sutras 1.33 y 1.34, con la versión Svetambara enumerando cinco nayas y la versión Digambara enumerando siete. [44] Sin embargo, la versión Śvetāmbara se considera más antigua en comparación con su contraparte Digambara, debido a una creencia anterior sobre la clasificación de los animales basada en los sentidos. Tholkappiyam, un antiguo texto tamil no jainista, clasifica a los animales de la misma manera que lo hace la versión Śvetāmbara del Tattvartha Sutra. También sugiere que Umaswati puede haber sido un asceta Śvetāmbara. [45]

Además del Tattvartha Sutra , también escribió Prasamarati , una guía para el aspirante en el camino de la paz y la liberación de la esclavitud kármica. [21]

Recepción

Umaswati fue un erudito influyente y autorizado en la historia de la India, particularmente dentro del jainismo. [46] Su Tattvartha Sutra ha sido un texto clave y el más antiguo que sobrevive en el jainismo, fue aceptado y ampliamente estudiado en las cuatro tradiciones jainistas (Svetambara, Digambara, Sthanakvasi y Terapantha). [47] Su Tattvartha Sutra , también llamado Dasasutri , fue comentado por numerosos eruditos jainistas en los siglos siguientes, [48] [49] [50] por ejemplo , el acharya Digambar Vidyananda del siglo VIII [51] o X. [52] [53]

El texto de Umaswati, Tattvartha Sutra, fue compuesto en sánscrito, lo que lo convierte, según Johnson, en la literatura en sánscrito más antigua existente relacionada con el jainismo. [54] Su texto fue apreciado no solo por las tradiciones jainistas, sino que fue ampliamente distribuido y preservado por los hindúes durante siglos. El erudito teísta hindú Madhvacharya elogió las ideas de Umaswati en el siglo XIII, llamándolo Umasvati Vachakacharya (literalmente "maestro expresivo"), mientras Madhvacharya desarrollaba su subescuela del dualismo . [55]

Véase también

Notas

  1. ^ Doshi, Manu. "Introducción al Tattvartha Sutra".
  2. ^ ab Jain 2011, pág. vi.
  3. ^ abcd Umāsvāti 1994, pag. xiii.
  4. ^ Umāsvāti 1994, pag. xi-xiii.
  5. ^ Shah, Chimanlal J. "Jainismo en el norte de la India".
  6. ^ abc Jones y Ryan 2007, págs. 439–440.
  7. ^ Umāsvāti 1994, p. xi–xiii, Cita: "Lo que Es, conocido como el Tattvartha Sutra por los jainistas, es reconocido por las cuatro tradiciones jainistas como el resumen más antiguo, más autorizado y completo de su religión".
  8. ^ de Paul Dundas (2006). Patrick Olivelle (ed.). Entre los imperios: la sociedad en la India del 300 a. C. al 400 d. C., Oxford University Press, págs. 395-396. ISBN 978-0-19-977507-1.
  9. ^ Jaini 1998, pág. 82.
  10. ^ Gupta, RC "Deshbhushanji Aacharya Abhinandan Granth".
  11. ^ Ratnaprabhavijaya, Muni. "Shraman Bhagvana Mahavira Parte 5".
  12. ^ abcde Vidyabhusana 1920, págs. 168–69.
  13. ^ de Jack Finegan (1989). Una historia arqueológica de las religiones de la India y Asia. Paragon House. pág. 221. ISBN 978-0-913729-43-4.
  14. ^ ab B Faddegon; FW Thomas (1935). El Pravacana sara del Kunda Kunda Acarya junto con el comentario Tattva-dipika. Cambridge University Press. págs. xv–xvi.
  15. ^ DastiBryant 2014, pág. 72.
  16. ^ Umasvāti 1994.
  17. ^ Lloyd 2009, pág. 142.
  18. ^ Balcerowicz 2003, pág. 26.
  19. ^ Jaini 1998, pág. 81.
  20. ^ Walter Slaje (2008). Śāstrārambha: Investigaciones sobre el preámbulo en sánscrito. Editorial Otto Harrassowitz. pag. 35 con nota a pie de página 23. ISBN 978-3-447-05645-8.
  21. ^ a b C Natubhai Shah 2004, pág. 48.
  22. ^ Balcerowicz 2003, pág. 25.
  23. ^ Piotr Balcerowicz (2003). Ensayos sobre filosofía y religión jainistas. Motilal Banarsidass. pag. 25.ISBN 978-81-208-1977-1.
  24. ^ Piotr Balcerowicz (2003). Ensayos sobre filosofía y religión jainistas. Motilal Banarsidass. págs. 33–34. ISBN 978-81-208-1977-1.
  25. ^ Asim Kumar Chatterjee (2000). Una historia completa del jainismo: desde los inicios hasta el año 1000 d. C. Munshiram Manoharlal. pp. 282–283. ISBN 978-81-215-0931-2.
  26. ^ WJ Johnson (1995). Almas inofensivas: esclavitud kármica y cambio religioso en el jainismo temprano con especial referencia a Umāsvāti y Kundakunda. Motilal Banarsidass. págs. 46-51, 91-96. ISBN 978-81-208-1309-0.
  27. ^ KV Mardia (1990). Los fundamentos científicos del jainismo. Motilal Banarsidass. pag. 103.ISBN 978-81-208-0658-0Cita: Por lo tanto, hay una vasta literatura disponible, pero parece que el Tattvartha Sutra de Umasvati puede considerarse como el principal texto filosófico de la religión y es reconocido como autorizado por todos los jainistas.
  28. ^ Umāsvāti 1994, págs. xiii-xvii.
  29. ^ Umāsvāti 1994, págs. 5-6.
  30. ^ Jain 2011, pág. 2.
  31. ^ Umāsvāti 1994, pag. xviii–xx, 2–3, 6.
  32. ^ Umāsvāti 1994, págs. 12-15.
  33. ^ Umāsvāti 1994, págs. 33–62.
  34. ^ Umāsvāti 1994, págs. 7–168.
  35. ^ Umāsvāti 1994, págs. 169-170.
  36. ^ ab Umāsvāti 1994, págs. 195-199.
  37. ^ ab Jain 2011, págs. 118-119.
  38. ^ ab Umāsvāti 1994, págs.
  39. ^ ab Jain 2011, págs. 121-124.
  40. ^ Umāsvāti 1994, págs. 213–248.
  41. ^ abc Jain 2011, págs. 126-145.
  42. ^ ab Umāsvāti 1994, págs.
  43. ^ abc Jain 2011, págs. 146-151.
  44. ^ Balcerowicz 2003, págs. 30-31.
  45. ^ Nayar, Balakrishna K. "Clasificación de animales en Tholkappiyam".
  46. ^ Krishna Sivaraman (1989). Espiritualidad hindú: Vedas a través del Vedanta. Motilal Banarsidass. págs. 154-157. ISBN 978-81-208-1254-3.
  47. ^ Umāsvāti 1994, págs. 297, también solapa trasera.
  48. ^ Umāsvāti 1994, pag. XLV, 206.
  49. ^ Sures Chandra Banerji (1989). Un compañero de la literatura sánscrita: abarca un período de más de tres mil años y contiene breves relatos de autores, obras, personajes, términos técnicos, nombres geográficos, mitos, leyendas y varios apéndices. Motilal Banarsidass. págs. 348–349. ISBN 978-81-208-0063-2.
  50. ^ Walter Slaje (2008). Śāstrārambha: Investigaciones sobre el preámbulo en sánscrito. Editorial Otto Harrassowitz. págs. 34–43. ISBN 978-3-447-05645-8.
  51. ^ Satis Chandra Vidyabhusana (1920). Una historia de la lógica india: escuelas antiguas, medievales y modernas. Motilal Banarsidass. págs. 186-187. ISBN 978-81-208-0565-1.
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  54. ^ WJ Johnson (1995). Almas inofensivas: esclavitud kármica y cambio religioso en el jainismo temprano con especial referencia a Umāsvāti y Kundakunda. Motilal Banarsidass. pág. 46. ISBN 978-81-208-1309-0.
  55. ^ Sarva-Darsana-Samgraha por Madhavacharya, EB Cowell (Traductor), Trubner & Co, páginas 46–60

Referencias

Enlaces externos