El Udyoga Parva ( en sánscrito : उद्योग पर्वः ), o el Libro del Esfuerzo, es el quinto de los dieciocho libros de la epopeya india Mahābhārata . [1] El Udyoga Parva tiene tradicionalmente 10 partes y 199 capítulos. [2] [3] La edición crítica del Sabha Parva tiene 12 partes y 197 capítulos. [4] [5]
El Udyoga Parva describe el período inmediatamente posterior al fin del exilio de los Pandavas. Los Pandavas regresan y exigen su mitad del reino. Los Kauravas se niegan. [1] El libro incluye el esfuerzo por la paz que fracasa, seguido por el esfuerzo por prepararse para la gran guerra: la Guerra de Kurukshetra . [6]
Vidura Niti , una teoría del liderazgo propuesta por Vidura , está incorporada en Udyoga Parva (capítulos 33 a 40). [7] El Sanatsujatiya , un texto comentado por Adi Shankara , está contenido en el Udyoga Parva (capítulos 41-46). [8]
Estructura y capítulos
Este Parva (libro) tradicionalmente tiene 10 sub-parvas (partes o pequeños libros) y 199 adhyayas (secciones, capítulos). [2] [3] Los siguientes son los sub-parvas: [9]
1. Sainyodyoga Parva (Capítulos: 1 a 19) [3]
El decimotercer año de exilio ha terminado. Los reyes se reúnen en la corte del rey Virata para celebrar el matrimonio de su hija con el hijo de Arjuna , Abhimanyu . Krishna les dice a los reyes reunidos que los Pandavas deben regresar a su reino y que los Kauravas deben devolver el reino que les habían quitado a los Pandavas durante 13 años después de un juego de dados. Krishna especula que los Kauravas pueden negarse a regresar y usar su ejército. Yudhishthira visita personalmente y hace la demanda, o puede estar dispuesto a hacer una transferencia pacífica. [ aclarar ] Las intenciones del otro lado son desconocidas, por lo que Krishna sugiere que deberían enviar un embajador capaz para comprender las intenciones de los Kauravas y organizar una transferencia pacífica.
Satyaki recuerda a los reyes reunidos que los Kauravas adquirieron el reino mediante engaños y malas acciones, y que la gente malvada no cambia. Satyaki afirma que el enfoque diplomático pacífico propuesto es ridículo porque la paz nunca se puede negociar desde una posición de debilidad. Sólo los fuertes, que tienen el poder y los medios para destruir a su oponente, obtienen un trato justo y equitativo durante las negociaciones de paz. Satyaki recomienda que los Pandavas establezcan un ejército visiblemente fuerte y maten a todos sus oponentes. Drupada sugiere enviar enviados a otros reinos virtuosos y buenos para construir una alianza militar para los Pandavas. Krishna aprueba. Los enviados se dispersan. Los reyes y Krishna regresan a sus hogares. Paralelamente, Duryodhana, al enterarse de las intenciones de los Pandavas, comenzó a construir sus alianzas para la guerra con el fin de debilitar a los Pandavas hasta el punto de que ni siquiera pidan recuperar su reino. Tanto los Pandavas como los Kauravas se encuentran con Krishna en Dwaraka para sus preparativos militares, pero con posturas moralmente opuestas. Krishna le pide a Arjuna que elija entre su ejército o él solo, resuelto a no luchar en el campo de batalla. Arjuna elige a Krishna de su lado. Duryodhana, por el contrario, consigue que el ejército de Krishna le sirva. Krishna decide y promete conducir el carro de Arjuna si la guerra se vuelve necesaria. Duryodhana entonces fue al hijo de Rohini, de gran fuerza, y acercándose a él, le explicó sus razones. Balarama se negó a participar en la batalla, ya que su afecto es por ambos lados. Ambos lados reúnen una alianza masiva de ejércitos, con los Pandavas teniendo siete unidades de tropas y los Kauravas con once unidades, los Kauravas tienen un ejército más grande. Al ser atendido y pedido por Duryodhana como una bendición, Shalya se une al lado de los Kauravas y posteriormente conoce a Yudhishthira. Después de enterarse de que Shalya fue engañado, Yudhishthira le pidió a Karna que lo eligiera para ser su auriga durante la guerra en el futuro, y comparó sus habilidades de montar a caballo con Krishna. Para su bien y la protección de Arjuna, debe desanimar a Karna contándole las alabanzas de Arjuna para que pueda lograr la victoria. Shalya le prometió que le hablaría en la guerra con palabras tan contradictorias que lo despojarían de orgullo y valor, y que un antagonista lo mataría fácilmente. Yudhishthira convence a Shalya de que los Kauravas están equivocados. Shalya acepta explicarle la posición de Yudhishthira a Duryodhana. Shalya abandona el campamento de los Pandavas para encontrarse con los hermanos Kaurava.
2. Sanjaya-yana Parva (Capítulos: 20 a 32) [2]
El enviado de Drupada llega a los hermanos Kaurava. Anuncia que los hermanos Pandava no quieren la guerra, ven la guerra como algo que arruina el mundo, todo lo que quieren es un acuerdo amistoso. También informa a Dhritarashtra y a la familia Kuru que Yudhishthira busca la paz no por debilidad; tienen siete Akshauhinis (grandes batallones). El enviado de Drupada pide que los hermanos Kaurava le den una oportunidad a la virtud y a la paz, que devuelvan lo que se debe devolver. Bhishma responde que la paz tiene sentido, pero Karna, al escuchar los elogios de ese enviado a los Pandavas en la corte de los hermanos Kaurava, argumenta que los Pandavas se han vuelto orgullosos de su poder, por lo que la guerra es preferible. Dhritarashtra despide al enviado de Drupada, prometiendo enviar a Sanjaya a los Pandavas con una respuesta completa.
Dhritarashtra convoca a Sanjaya y le pide que se reúna con los hermanos Pandava, pero no propone nada concreto sobre la transferencia pacífica del reino. Sanjaya se reúne con Yudhishthira e insta a la paz, diciendo que la guerra causará pérdidas a ambos lados y señala que si los Pandavas matan a los Kauravas, los hará miserables en la victoria. Yudhishthira dice que los Pandavas no quieren la guerra, quieren paz y prosperidad. Los Pandavas habían abandonado su reino, Indraprastha , durante el exilio, y Dhritarashtra debe devolverle el reino para hacer la paz. Yudhishthira le sugiere a Sanjaya, en el Capítulo 31 del parva, que aceptaría un reino más pequeño si eso evitara la guerra y fomentara la paz. Yudhisthira afirma que los Pandavas están listos para la paz y para la guerra. Sanjaya regresa a Dhritarashtra y lo insta a tomar el camino de la paz, y de una manera brutalmente directa, se refiere al enfoque de Dhritarashtra hacia los Pandavas como pecaminoso, suicida y equivocado. [3]
3. Prajagara Parva (Capítulos: 33 a 40) [3]
Dhritarashtra convoca a Vidura para pedirle consejo, confiesa que el mensaje de Sanjaya ha trastornado sus sentidos y le ha causado insomnio. Dhritarashtra pide guía moral y sabiduría para dirigir su reino. El sabio Vidura presenta un discurso conocido como Vidura Niti . Describe el carácter y los hábitos de los hombres sabios, cómo combinan la vida virtuosa con la prosperidad. Estos adhyayas también describen los deberes y las acciones de los reyes que permiten un reino próspero. Después de escuchar a Vidura, Dhritarashtra se inclina por la paz y el acomodo de los hermanos Pandava; sin embargo, dice que Duryodhana quiere lo contrario. Dhritarashtra afirma que, aunque su esfuerzo puede ser en vano, el destino hará lo que quiera.
4. Sanatsujata Parva (Capítulos: 41 a 46) [2]
Dhritarashtra continúa sufriendo ansiedad y depresión. Busca más consejo del sabio Vidura . El sabio dice que nació en la clase Sudra [10] y ya ha aconsejado al rey, tal vez el rey debería obtener una segunda opinión de Sanat-Sujata [11] que nació en la clase Brahmin. Vidura trae al sabio Sanat-Sujata. Dhritarashtra le hace preguntas sobre el ser eterno, la vida después de la muerte y la inmortalidad. La respuesta de Sanat-Sujata es otro tratado llamado Sanatsujatiya (a veces escrito Sanatsugatiya o Sanatsugâtîya). [1] [12] Los eruditos [8] : 137 sugieren que Sanatsujatiya puede haber sido una inserción y adición posterior en la Epopeya original. Adi Shankara comentó sobre Sanatsujatiya, partes del comentario también han sido corrompidas más tarde por individuos desconocidos. [8]
Sanatsujatiya es un tratado sobre la espiritualidad, la contemplación interior y los marga (caminos) hacia la liberación y la libertad. Sanat-Sujata insiste en que los rituales y las ceremonias védicas no son el camino hacia la emancipación, la ignorancia es muerte en vida, es el verdadero conocimiento del yo universal lo que emancipa; sugiere que los dioses son criaturas ordinarias que han realizado ese autoconocimiento. [3] [8] : 145 Esta visión de los seres humanos como criaturas de potencial ilimitado, refleja las que se encuentran en los Upanishads . El anhelo de riqueza, el deseo de fama y el anhelo de poder sugieren Sanatsugātiýa y son una causa de miseria. El conocimiento, la virtud y la fe en los frutos de la acción son una causa de satisfacción. Dhritarashtra le recuerda a Sanatsujata que la declaración de los Vedas de que las ceremonias sacrificiales eliminan los pecados y conducen a la emancipación plantea la pregunta de por qué los hombres no deberían participar en estas prácticas. Sanat-Sujata responde que hay diferentes caminos, todos con un mismo objetivo. Hay una gran inconsistencia en la interpretación de estos caminos. Las ceremonias dan una importancia indebida a las formas externas y a menudo ignoran el ser interior. [3] Dhritarashtra pregunta si uno puede lograr la emancipación en la otra vida renunciando a todo, pero sin virtud ni acciones rectas. Sanatsujata responde que es el estado interior lo que importa, no las manifestaciones externas. Los himnos de los Vedas no rescatan a las personas de los pecados que cometen. El vicio y el conocimiento nunca pueden vivir juntos. Sanatsujata luego describe [3] [13] doce virtudes por las que uno debe vivir y doce vicios que se deben evitar, seguidos de tres requisitos para una vida libre y liberada. En el Capítulo 44, Sanatsujata sugiere que el conocimiento es el único camino hacia la emancipación. En el Capítulo 45, Sanatsujata sugiere que los atributos y acciones virtuosas son el camino para obtener ese conocimiento. Después del consejo de Sanatsujata, Dhritarashtra se retira a pasar la noche.
5. Yanasandhi Parva (Capítulos: 47 a 73) [2]
Los hermanos Kaurava se reúnen en la corte para escuchar a Sanjaya, que ha regresado de casa de los hermanos Pandava (véase Sanjaya-yana Parva más arriba). Sanjaya les da el mensaje de los Pandavas, en el que los Pandavas exigen que los Kauravas se rindan al rey Yuddhishthira y le devuelvan su reino o iniciarán una guerra que conduciría a la destrucción de Kuru. Bhishma recomienda la paz y la devolución del reino. Drona apoya a Bhishma . Dhritarashtra pregunta por la preparación militar de Yudhisthria. Sanjaya critica francamente a Dhritarashtra por su conducta viciosa hacia los Pandavas. Duryodhana , provocado por los elogios de los Pandavas, les recuerda a todos los guerreros de su lado, así como su propio coraje y disposición para la guerra. Dhritarashtra pregunta por los reinos que se han aliado con los Pandavas. Sanjaya proporciona los detalles. Duryodhana interviene y proporciona una lista de reinos que se han aliado con los Kauravas y están listos para la guerra. Dhritarashtra le pide a su hijo que acepte la paz y devuelva el reino a los Pandavas. [2] Duryodhana se burla y se niega. Bhishma critica a Karna y dice que no participaría en la guerra junto con un suta de baja cuna. Karna promete no entrar en el campo de batalla hasta la caída de Bhishma y le dice a Duryodhana que sea cortés con Bhishma y Drona, ya que eran demasiado viejos. Pero el hecho es que Bhishma no fue capaz de ver que sus dos nietos iban a matarse entre sí. Dhritarashtra vuelve a pedirle a Duryodhana que elija la paz. Duryodhana insiste en la guerra.
6. Bhagavat-yana Parva (Capítulos: 74-150) [3]
Los hermanos Pandava se reúnen con Krishna. Yudhishthira abre la reunión con un deseo de paz. Krishna se ofrece a ser un enviado de paz para los Kauravas con el consejo de que los Pandavas deben preparar todo para la guerra. Bhima, Arjuna, Nakula, Sahadeva y Satyaki se turnan y expresan sus puntos de vista a Krishna, quien comenta cada uno de ellos. Krishna se dirige a la corte de los hermanos Kaurava y se encuentra con Rishis en el camino. Dhritarashtra, al enterarse de la llegada de Krishna, hace grandes preparativos para honrar su bienvenida. Bhishma y Vidura aplauden su acto. Duryodhana mismo hace preparativos para complacer a Krishna. Krishna, al llegar a Hastinapura, primero se reúne con Pritha, luego con Vidura y, al día siguiente, se reúne con Duryodhana en su habitación, luego se dirige al salón de reuniones de Kuru, haciendo caso omiso de todos los arreglos. Elogiando los actos de bondad y la destreza de los Pandavas y criticando la cobardía e inferioridad de los Kurus, propone la paz entre ambas partes. Dhritarashtra está de acuerdo con su propuesta, pero Duryodhana, mirando fijamente al hijo de Radha, la ignora riendo. Los grandes Rishis, entre ellos Narada, Kanwa y Rama, le cuentan varias historias para hacerle cambiar de opinión, pero él, por insensatez, hace caso omiso de sus palabras y critica a Krishna por sus duras palabras. Todos ellos reprenden a Duryodhana por su estupidez y aconsejan atar y entregar a Duryodhana y a sus seguidores a los hijos de Kunti. Enfadado, Duryodhana sale de la corte. Gandhari es convocado a la corte. Vengativo, Duryodhana se ve obligado a volver a entrar en la corte. Gandhari lo llama hijo malvado de un alma impura por su acto. Duryodhana sale una vez más enfadado. Convocó un consejo con sus seguidores para apoderarse de Krishna. Satyaki se entera y se lo informa a Krishna. Krishna se ríe del plan de Duryodhana y usa su poder de ilusión divina para mostrarles a todos su destreza y se marcha de la corte. El parva describe la historia simbólica de Garuda para enfatizar que la paz es mejor. Kanwa coincide con Krishna en cuanto a la paz. El sabio Narada aparece y cuenta la historia de Gavala, Yayati y Madhavi para explicarle a Duryodhana que su obstinado deseo de guerra es incorrecto. Dhritarashtra reprende a Duryodhana por su acto.
Krishna abandona la ciudad de los Kauravas con Karna en un carro. Le dice a Karna quién es la verdadera madre de Karna, cómo es hermano de los Pandavas y le pide que se una a sus hermanos porque lo aceptarán con alegría y lo elegirán para ser el próximo rey. Karna ya lo sabe, pero se niega, diciendo que no puede traicionar a Duryodhana, ya que fue el primero en tomar su mano en amistad y darle un reino, ni por afecto puede abandonar a Radha y Adiratha, quienes lo cuidaron desde la infancia, mientras que Kunti lo abandonó sin pensar en su futuro; sería ignominioso para él y su madre, y Yudhisthira fue el alma justa al permitirle ser el rey. También le pide a Krishna que no revele su secreto de nacimiento a sus hermanos menores, ya que Yudhisthira puede negar el reino de Hastinapura para Karna y ocultarlo por el momento. Karna se arrepiente de sus actos en el pasado para complacer a Duryodhana. Él dijo que sabe que morirá en la gran guerra estando del lado injusto, pero no puede dejar a su amigo en apuros, así que desafiará a Arjuna y ganará gran mérito o gloria. Karna entonces abraza a Krishna y regresa a la ciudad. Vidura se encuentra con Partha. Kunti , la verdadera madre de Karna se encuentra con él durante sus oraciones cerca del río Bhagiratha, y hablan. [2] Ella le explica lo que sucedió cuando Karna nació y lo insta a reconsiderar su posición sobre la guerra. Surya confirma las palabras de Kunti. Aunque su madre y su padre Surya se dirigieron a él, el corazón de Karna aún no vaciló, porque estaba firmemente dedicado a la verdad, y él responde que ella lo abandonó tan pronto como nació, lo que implicó riesgos para la vida misma, lo privó de los ritos Kshatriya, y se dirigió a él hoy, deseosa de hacerse el bien a sí misma. Él no puede cambiar de bando ahora y ha frustrado las preciadas esperanzas de Suyodhana, ya que es demasiado tarde para él. Esta es su oportunidad de luchar contra Arjuna y ganar fama y el respeto del mundo. Él promete que, excepto Arjuna, sus otros hijos no serán asesinados por él, a pesar de que tiene la oportunidad y el número de sus hijos nunca será menor a cinco, con cinco, ya sea él o Arjuna, tal como ella pretendió tener cinco hijos antes de la guerra. Kunti tiembla de dolor. Krishna llega al campamento de los Pandavas y les informa sobre sus infructuosos esfuerzos por la paz como enviado.
7. Sainya-niryana Parva (Capítulos: 151-159) [3]
Los preparativos para la guerra se aceleran. Yudhishthira busca nominaciones para el comandante en jefe de las fuerzas aliadas detrás de los hermanos Pandava. Se presentan muchos nombres, y Krishna selecciona a Dhristadyumna . El ejército Pandava marcha para la guerra hacia Kurukshetra . Duryodhana, Karna, Shakuni y Dussasana se preparan para la guerra. Bhishma es designado por Duryodhana como comandante en jefe de los ejércitos detrás de los hermanos Kaurava. Bhishma dice que los Pandavas son queridos para él, por lo que no luchará contra ellos abiertamente y, por lo tanto, matará al menos a 10.000 guerreros cada día. Ambos bandos eligen jefes para cada uno de sus Akshauhinis (batallones): los Pandavas tienen siete batallones, los Kauravas tienen 11. Halayudha fue allí para encontrarse con los Pandavas y su hermano Krishna y expresa su opinión de que no puede elegir un bando para luchar, ya que tanto Bhima como Duryodhana son sus discípulos, y se va a emprender un viaje a las aguas sagradas . Rukmi (una vez un feroz rival de Janarddana) entra en el campamento de los Pandavas y se jacta de su capacidad para matar a todos los comandantes enemigos. Arjuna se jacta sonriente de que no tiene ningún aliado en ninguna de sus luchas y que derrota a todos sin ayuda de nadie, por lo que no necesita su ayuda. Rukmi luego va a hablar con Duryodhana, quien, orgulloso de su valentía, lo rechaza de la misma manera, por lo que también se retira de la batalla. Dhritarashtra se encuentra con Sanjaya, expresa su ansiedad y se pregunta si la guerra es una elección o el destino.
8. Ulukabhigamana Parva (Capítulos: 160–164) [2]
Duryodhana envía a Uluka al campamento de los Pandavas en Kurukshetra para la guerra, entregando mensajes insultantes a Yudhishthira, Bhima, Nakula, Sahadeva, Virata, Drupada, Dhananjaya, Sikhandin, Dhristadyumna y Vasudeva como parte de la guerra psicológica. El parva recita la fábula del gato y el ratón. Bhima se enoja con Uluka por su discurso y lo trata con dureza, pero Arjuna lo tranquiliza. Uluka le da todos los mensajes que le dieron. Cada persona que escucha el mensaje responde. Yuddhishthira le dice a Uluka que regrese con el mensaje que le dieron todos. Uluka regresa al campamento de los Kauravas y le entrega los mensajes del campamento Pandava. Duryodhana y Karna organizan sus tropas para enfrentar al ejército de los Pandavas. Yudhishthira mueve su ejército. Dhristadyumna, el comandante en jefe de las fuerzas aliadas Pandava, estudia las fortalezas del enemigo y designa a guerreros particulares del lado de los Pandavas para que se concentren en guerreros particulares del lado de los Kauravas.
9. Rathatiratha-sankhyana Parva (Capítulos: 165-172) [2]
Estallan luchas internas en el bando de los Kauravas. Duryodhana pregunta a Bhishma por la opinión de los guerreros de ambos bandos sobre si se contabilizan como rathas y atirathas . Bhishma enumera a los 100 hermanos Kaurava y a Sakuni como Rathas. Jayadratha equivale a dos rathas. Kritavarman y Salya son Atirathas. Aswathaman y Drona son Maharathas, con Ashwatthama como el arquero supremo, cuyas flechas proceden en una línea continua tocándose entre sí, y se burla de Karna diciendo que solo es un ardharatha . Drona apoya sus palabras. Karna se enfada con Bhishma y lo critica por crear disensiones entre los Kurus al indicar los rangos de los guerreros, según su propio capricho. Jura no luchar hasta que se le tumbe. El parva describe entonces a los rathas y atirathas del bando de los Pandavas, listos para la guerra. El rey Shikhandin es designado como Ratha. Bhimasena equivale a ocho Rathas. Nakula y Sahadeva equivalen a cuatro Rathas. Dhrupada, Virata, Satyajit y Yudhishthira son designados como Atirathas. Arjuna, Satyaki y Dhristadhyumna son designados como Maharathas. Bhishma dijo que él mismo y su preceptor Drona son los únicos guerreros que pueden avanzar contra Dhananjaya, no hay un tercer guerrero.
10. Ambopakkyana Parva (Capítulos: 173-199) [2]
Este parva recita la historia de las hazañas pasadas de Bhishma y acerca de una doncella llamada Amba, y cómo su apego emocional significa que puede luchar contra todos excepto Sikhandin, un comandante de batallón del lado de los Pandavas. Duryodhana luego pregunta a sus comandantes el tiempo que le tomará a cada uno de ellos aniquilar a los ejércitos aliados detrás de los Pandavas. Bhishma dijo que puede terminar la matanza en un mes. Drona sonriendo dijo que es viejo y que su energía y actividad se han debilitado, pero al igual que Bhishma, estima que la campaña tomaría un mes, mientras que Kripa estima dos meses. Aswatthaman afirma que puede aniquilar al ejército Pandava en diez noches. Karna, sin embargo, con gran exceso de confianza, dijo que puede lograr esa hazaña en cinco días. Bhishma ridiculiza y se burla de Karna. Yudhishthira, al enterarse de las noticias por los espías, también le hace la misma pregunta a Arjuna sobre el tiempo que le tomará aniquilar a los ejércitos que están detrás de los Kauravas. Con Vasudeva como aliado, Arjuna dijo que si proporciona y descarga la terrible y poderosa arma que obtuvo de Mahadeva con suficiente energía, puede, en su carro divino, aniquilar a todos los mortales de la Tierra en un abrir y cerrar de ojos. Nadie lo sabe en el lado opuesto, pero él está restringido a no usarla por sus propias razones egoístas contra los seres humanos. Los ejércitos Pandava y Kaurava marchan al frente de batalla y se enfrentan entre sí para la guerra.
El Udyoga Parva fue compuesto en sánscrito. Existen varias traducciones del libro en inglés. Dos traducciones del siglo XIX, ahora de dominio público, son las de Kisari Mohan Ganguli [2] y Manmatha Nath Dutt [3] . Las traducciones varían según las interpretaciones de cada traductor.
La Biblioteca Clay Sanskrit ha publicado un conjunto de 15 volúmenes del Mahabharata que incluye una traducción del Udyoga Parva de Kathleen Garbutt. Esta traducción es moderna y utiliza un manuscrito antiguo de la epopeya. La traducción no elimina los versículos y capítulos que ahora se cree que son espurios y se introdujeron de contrabando en la epopeya en el primer o segundo milenio d. C. [14]
Según el capítulo Parvasangraha del Adi Parva de una versión del Mahabharata, Vyasa había compuesto 186 secciones en el Udyoga Parva, con 6.698 slokas . [15]
JAB van Buitenen completó una edición anotada del Udyoga Parva, basada en la versión editada críticamente y menos corrupta del Mahabharata conocida en 1975. [1] Debroy, en 2011, señala que la edición crítica actualizada del Udyoga Parva, con el texto espurio y corrupto eliminado, tiene 10 partes, 197 adhyayas (capítulos) y 6.001 shlokas (versos). [16] La traducción de Debroy de una edición crítica del Udyoga Parva se ha publicado en el Volumen 4 de su serie. [17]
El Udyoga Parva contiene varios tratados, como una teoría del liderazgo (Vidura Niti), [7] una teoría de los dūta (diplomáticos, enviados) y una teoría de la guerra justa.
Vidura Niti
En los capítulos 33 a 40 del Udyoga Parva, también llamado Prajagara sub-parva, el sabio Vidura describe lo que las personas sabias y los líderes deben hacer y lo que no deben hacer. Estas se conocen como Vidura Niti . [7] [18] Algunos ejemplos de sus recomendaciones para los líderes:
Debe desear la prosperidad de todos y nunca desear infligir miseria a ningún grupo.
Debe prestar atención a quienes han caído en la desgracia y la adversidad. No debe ignorar los sufrimientos persistentes de quienes dependen de él, incluso si el sufrimiento es pequeño.
Debería mostrar compasión hacia todas las criaturas, hacer lo que es bueno para todas las criaturas en lugar de solo para unas pocas personas selectas.
Nunca debe impedir el desarrollo y el crecimiento de la agricultura y la actividad económica por parte de nadie.
Debe estar siempre preparado para proteger a aquellos que dependen de él para su seguridad y protección.
Debe ser justo y accesible a su pueblo. Mediante la virtud debe alcanzar el éxito, mediante la virtud debe mantenerlo.
Debería considerar el bienestar de su pueblo como su responsabilidad personal.
Debe fomentar el aprendizaje y la transmisión de conocimientos.
Debe fomentar el lucro y la virtud. La prosperidad depende de las buenas acciones. Las buenas acciones dependen de la prosperidad.
Debe evitar la amistad con los pecadores.
Nunca debe hacer mal uso de la riqueza, ni emplear palabras duras, ni infligir castigos extremos o crueles.
Sólo debe nombrar como ministros (puestos superiores en su personal) a aquellos a quienes haya examinado bien en cuanto a su historial de virtud, disposiciones, actividad y si dan a los demás el debido respeto.
Vidura Niti también incluye unos cientos de versos con sugerencias para el desarrollo personal y las características de una persona sabia. [3] Por ejemplo, en el Capítulo 33, Vidura sugiere que una persona sabia se abstenga de la ira, la exaltación, el orgullo, la vergüenza, la estupefacción y la vanidad. Tiene reverencia y fe, no se ve obstaculizado en sus esfuerzos ni por la adversidad ni por la prosperidad. Cree que la virtud y el beneficio pueden ir juntos, se esfuerza y actúa lo mejor que puede, no descuida nada. Entiende rápidamente, escucha atentamente, actúa con un propósito. No se lamenta por lo que se pierde y no pierde el sentido durante la crisis. Está aprendiendo constantemente, busca la iluminación de todo lo que experimenta. Actúa después de decidir y decide después de pensar. No se comporta con arrogancia ni con excesiva humildad. Nunca habla mal de los demás ni se alaba a sí mismo. No se regocija en los honores a sí mismo ni se lamenta por los insultos; No se agita por lo que otros le hacen, tal como un lago tranquilo cerca del río Ganges. [19]
Teoría de los enviados
JAB van Buitenen , [20] y otros, [21] se han referido a partes del Udyoga Parva, junto con el Libro 12 del Mahabharata y obras no épicas como Arthashastra , como un tratado sobre diplomáticos y enviados (llamados dūta , sánscrito: दूत) involucrados en negociaciones entre partes. En términos generales, el Parva reconoce cuatro tipos de enviados: Samdisțārtha son enviados que transmiten un mensaje pero no tienen ninguna discreción para negociar; Parimițārtha son enviados a quienes se les concede un propósito circunscrito con cierta flexibilidad en la redacción; Nisrșțārtha son enviados con un objetivo general y una discreción significativa para adaptar los detalles de las negociaciones a las circunstancias; Finalmente, Dūtapranidhi , un embajador pleno que tiene plena confianza en la parte que representa, entiende los intereses y el Dharma (ley, moral, deberes) de ambas partes, y puede decidir el objetivo así como el estilo de las negociaciones (Krishna actúa como tal embajador en el Bhagavat-yana sub-parva del Udyoga Parva). [20]
Udyoga Parva describe los cuatro métodos de negociación recomendados para los enviados que son dūtapranidhi : conciliación por la causa de la paz y el Dharma ( sāman ), elogiar a su lado mientras divide a la oposición describiendo las consecuencias del éxito y las consecuencias del fracaso para llegar a un acuerdo ( bheda ), negociar con regalos y concesiones ( dāna ), negociar con amenazas de castigo ( daņda ). [20] Además de describir los tipos de diplomáticos, Udyoga Parva también enumera cómo se deben seleccionar el enviado y los mensajeros para las negociaciones, la seguridad y los derechos de los enviados que deben ser respetados por la parte receptora independientemente de lo desagradable o agradable que sea el mensaje. Los enviados deben ser honestos, veraces y directos sin miedo, que sirvan no solo a la causa del rey que los envía, sino a la causa del dharma (ley), la paz y la verdad. [20] [21]
Citas y enseñanzas
Sainyodyoga Parva , Capítulo 3:
Según es la naturaleza interior de un hombre, así habla.
La ira es un remedio amargo para los males, causa enfermedades en la cabeza, destruye la fama y es fuente de actos pecaminosos. Debe ser controlada por un hombre bueno y aquellos que no la controlan son hombres malos.
Una escuela dice que es por el trabajo que obtenemos la salvación, otra escuela dice que es por el conocimiento. Sin embargo, un hombre, incluso conociendo todas las propiedades del bien, no se saciará sin comer. El conocimiento da fruto con la acción. Observa este mundo: alguien oprimido por la sed se sacia bebiendo agua. La opinión de que cualquier otra cosa que no sea el trabajo es buena, no es más que la expresión de un tonto y de un hombre débil. En este mundo, los dioses resplandecen por el trabajo. El viento sopla por el trabajo. El sol trabaja para causar el día y la noche. La luna trabaja. Los ríos llevan agua por el trabajo. Indra trabaja para hacer llover. Shakra se convirtió en jefe por medio del trabajo, observando la verdad, la virtud, el autocontrol, la tolerancia, la imparcialidad y la amabilidad.
Los sabios se regocijan con las acciones virtuosas y hacen aquellas que contribuyen a su prosperidad, y no miran con desprecio lo que es bueno. Se dice que es sabio aquel que conoce la naturaleza de todas las criaturas, las causas y efectos de todos los actos y los medios de los seres humanos. Un hombre sabio regula sus estudios con sabiduría, su sabiduría sigue a sus estudios, siempre está dispuesto a respetar a quienes son buenos. Un hombre sabio es aquel que, habiendo adquirido inmensas riquezas, conocimientos o poder, se conduce sin ninguna altivez.
No se debe probar un plato delicioso, no se debe pensar en empresas lucrativas, no se debe emprender un viaje, no se debe estar despierto entre los que duermen.
El perdón es un gran poder. Tanto para los débiles como para los fuertes, el perdón es un adorno. El perdón subyuga todo lo que hay en el mundo. ¿Qué hay que no pueda lograrse con el perdón? ¿ Qué puede hacer un malvado a quien tiene en la mano la espada de la pacificación? El fuego, al caer sobre un suelo desprovisto de vegetación, se extingue por sí solo.
La virtud es el bien supremo, el perdón la paz suprema, el conocimiento la satisfacción más profunda y la benevolencia la única causa de la felicidad.
Las razones de un acto y sus resultados deben considerarse cuidadosamente antes de realizarlo. Un hombre sabio hace o no hace un acto después de reflexionar sobre las razones de un acto y sus resultados si se realiza. Un pez, por codicia, no piensa en el resultado de una acción y se traga el anzuelo de hierro oculto en un bocado delicado. El que arranca frutos verdes de los árboles, no obtiene el jugo de ellos; además, destruye las semillas. Habiendo considerado cuidadosamente lo que me sucederá después de hacer un acto o no hacerlo, un hombre debe hacer cosas o no hacerlas.
El cuerpo del hombre es como el carro; su alma, el conductor; y sus sentidos, los caballos. Tirado por esos excelentes corceles cuando están bien entrenados, el que es sabio y paciente, recorre el camino de la vida en paz.
Las flechas y los dardos pueden extraerse del cuerpo, pero los dardos de las palabras no pueden extraerse de lo más profundo del corazón. Las flechas de las palabras se lanzan desde la boca, heridas que nos duelen día y noche; porque tocan lo más profundo de los corazones de los demás, por eso un hombre sabio no debería arrojarlas sobre los demás.
Así como una ramita de un gran árbol se utiliza para señalar la luna nueva, así también se utilizan los Vedas para señalar la verdad y otros atributos del Alma Suprema. No es devoto aquel que observa el voto de silencio ni aquel que vive en el bosque; se dice que es un verdadero devoto aquel que conoce su propia naturaleza.
^ abcd van Buitenen, JAB (1978) El Mahabharata: Libro 4: El libro del Virata; Libro 5: El libro del esfuerzo . Chicago, IL: University of Chicago Press
^ abcdefghijk Ganguli, KM (1883–1896) "Udyoga Parva" en El Mahabharata de Krishna-Dwaipayana Vyasa (12 volúmenes). Calcuta
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^ Udyoga Parva El Mahabharata, traducido por Manmatha Nath Dutt (1896), páginas 73-74
Enlaces externos
Kisari Mohan Ganguli, Udyoga Parva El Mahabharata, Traducción al inglés (1886)
Manmatha Nath Dutt, Udyoga Parva El Mahabharata, Traducción al inglés (1896)
JAB van Buitenen, El Mahabharata, Volumen 3: Virata Parva y Udyoga Parva , p. 131, en libros de Google
Udyoga Parva en sánscrito de Vyasadeva y comentario de Nilakantha (Editor: Kinjawadekar, 1929)
H. Fauche, Le Mahabharata, Traducción al francés (París, 1868)
