Zvi Yehuda Kook ( en hebreo : צבי יהודה קוק , 23 de abril de 1891 - 9 de marzo de 1982) fue un rabino ortodoxo ultranacionalista [1] [2] . Era hijo de Abraham Isaac Kook , el primer rabino jefe asquenazí de la Palestina del Mandato Británico . [3] [4] Se atribuye tanto al padre como al hijo el desarrollo del sionismo kookiano, que se convirtió en la forma dominante del sionismo religioso . [5] Fue Rosh Yeshiva (decano) de la yeshivá Mercaz HaRav .
Las enseñanzas fundamentalistas de Kook fueron un factor significativo en la formación y las actividades del movimiento moderno de asentamientos religiosos en Cisjordania y Gaza ocupadas por Israel , en gran medida a través de su influencia en el movimiento Gush Emunim , que fue fundado por sus estudiantes. [6] Muchos de sus seguidores ideológicos establecieron dichos asentamientos, y se le atribuye la difusión de las ideas de su padre, ayudando a formar la base del sionismo religioso. [7]
Kook presidió durante casi seis décadas la yeshivá Mercaz HaRav ( lit. ' El Centro del Rabino ' ) fundada por su padre en Jerusalén, que se convirtió en "la yeshivá insignia del sionismo religioso", [8] donde cientos de futuros militantes, opuestos a los compromisos territoriales y promotores del asentamiento israelí en los Territorios Palestinos Ocupados , recibieron su educación formativa. [1]
Zvi Yehuda Kook nació en vísperas de la Pascua [9] en 1891 en Zaumel en la Gobernación de Kovno del Imperio ruso (ahora Žeimelis en el norte de Lituania ), donde su padre sirvió como rabino y fue un destacado sionista local . [9] Su madre era la segunda esposa de su padre, Reiza Rivka, la sobrina de Eliyahu David Rabinowitz-Teomim , Gran Rabino de Jerusalén junto con Shmuel Salant . Kook recibió su nombre en honor a su abuelo materno, Zvi Yehuda Rabinowitz-Teomim. [10]
En 1896, su padre, con toda su familia, se mudó a Boisk , Letonia , donde dirigió una yeshivá y sirvió como rabino parroquial. Allí Kook estudió Talmud bajo la guía del rabino Reuven Gotfreud, yerno de Yoel Moshe Salomon , [a] uno de los fundadores de Petah Tikva . Más tarde, a partir de 1999, Kook también fue tutorizado por Benjamin Menashe Levin, un invitado de su familia. [b] Su padre, hasta el día de su muerte, seguiría siendo el principal maestro de Kook, aunque en ese momento contrató a un tutor privado para que le enseñara ruso a su hijo. [11]
En 1904, a los 13 años, Kook se mudó a Jaffa , cuando su padre fue nombrado Gran Rabino de la ciudad, que entonces formaba parte de la Palestina controlada por los otomanos . Al igual que su padre, celebraba cada año la fecha de su aliá (emigración a la Tierra de Israel ) el día 28 de Iyyar . [12]
En 1906, Kook, que entonces tenía 15 años, fue a estudiar a Torat Haim [13] bajo su rosh yeshivá , Zerah Epstein. [9] [c] Algunos años después regresó a la casa de su padre en Jaffa, donde continuó sus estudios. [9] Fue en esta época que desarrolló una estrecha relación con Yaakov Moshe Harlap , con quien estudió Cabalá . Harlap formaba parte del círculo cercano de su padre. [9] En 1908, comenzó a editar los escritos de su padre, una tarea que continuó hasta su muerte, ya que se consideraba la única persona capaz de interpretarlos con autoridad. [9] [d] Se ha afirmado que contribuyó al prefacio sobre la halajá (ley judía) con respecto al heter mechirah (permiso de venta) para el año sabático [e] adjunto a la obra de su padre Shabbat Haaretz , que se publicó en 1910. [14]
Sintiendo que no había dedicado suficiente tiempo al estudio de la Torá , primero fue a Porat Yoseph , la principal yeshivá sefardí de Jerusalén. Luego, por sugerencia de Binyamin Levin, se fue a Halberstadt , Alemania, para enseñar en la yeshivá local y estudiar filosofía. [15] Además de sus propios estudios, Kook enseñó Talmud, halajá y la Biblia a los jóvenes de la zona. [16]
Con el estallido de la Primera Guerra Mundial en 1914, Kook fue arrestado como ciudadano del Imperio ruso, enemigo de Alemania. Después de varias semanas en un campo de detención en Hamburgo , fue liberado y se le permitió regresar a Halberstadt, donde necesitaba presentarse una vez cada dos días en la oficina local. Solo al año siguiente, a fines de 1915, se le concedió el permiso para salir de Alemania y unirse a su padre, quien se encontraba varado en St. Gallen , Suiza, [17] debido a la guerra. Allí continuó estudiando bajo la guía de su padre, hasta que este último se fue para ocupar un puesto rabínico en Londres en 1916. [18]
En 1920 regresó a Palestina (entonces bajo el Mandato Británico) y comenzó a enseñar en la escuela Netzakh Israel. Un año después, viajó a Europa para promover el nuevo movimiento de su padre, Degel Yerushalayim ( lit. " Estandarte de Jerusalén " ), un complemento espiritual del sionismo secular. [19]
En 1922 se casó con Chava Leah Hutner en Varsovia . Chava Leah murió sin hijos en febrero de 1944, y Kook se negó a volver a casarse, quedando viudo hasta su muerte casi 40 años después. [20] [f] A partir de 1923, se desempeñó como director administrativo de la yeshivá Mercaz HaRav. Después de que Harlap muriera en 1952, se convirtió en Rosh Yeshiva hasta su propia muerte. La yeshivá asumió su estatura actual solo mucho después.
Kook padre había muerto en 1935, en un momento en que los pensadores religiosos tenían un impacto insignificante en el Yishuv y sus ideas no habían logrado atraer mucha atención entre los judíos religiosos y sionistas. [21] La fortuna de la yeshivá decayó, y luchó por sobrevivir hasta la década de 1960, cuando logró atraer a 20 estudiantes de repuesto. [22] A mediados de los sesenta, su posición mejoró rápidamente como resultado de las frustraciones encontradas entre los graduados de élite de Bnei Akiva cuando sus intentos de ejercer influencia en el Partido Religioso Nacional fueron recibidos con un rechazo. A partir de entonces, este grupo, que constituía una fraternidad secreta llamada Gahelet [g] [h] (que incluía figuras rabínicas como Eliezer Waldman , Moshe Levinger y Haim Druckman ) desvió su atención hacia Kook y su yeshivá. [22] Después de la Guerra de los Seis Días en 1967, de la que se le ha llamado "el teólogo por excelencia", [23] indujo al gobierno israelí a aprobar la construcción de asentamientos en Cisjordania y Gaza y envió a sus estudiantes a esa misión. Se adhirió a la opinión de su padre de que el Gran Rabinato de Palestina era el precursor del futuro Sanedrín . [24]
Kook escribió poco en sus últimos años. Sus comentarios eran elípticos en sus referencias alusivas a tradiciones rabínicas con las que muchos de sus seguidores no estaban familiarizados, y su autoridad se basaba más en su figura carismática ( el carisma era algo que su padre enfatizaba) que en sus escritos. [25] Murió en Jerusalén el 9 de marzo de 1982, coincidiendo con Purim ese año, [26] y fue enterrado en el cementerio judío del Monte de los Olivos . [1] Su muerte creó un vacío de liderazgo dentro de Gush Emunim, que posteriormente se dirigió hacia la toma de decisiones colectiva. [25]
El sionismo comenzó como un movimiento secular a menudo liderado por incrédulos, muchos de los cuales rechazaban las tradiciones religiosas judías, una de las cuales sostenía que cualquier "retorno" colectivo del pueblo judío, en contraposición a la aliá individual , dependía de la intervención directa del Mesías. La innovación de los Kook consistió en elaborar una teología que tendiera un puente entre una fe que veía al sionismo como una herejía y el programa sionista para el desarrollo de un estado secular para los judíos. Como lo expresó el padre de Kook, una entidad política judía debe "construirse secularmente y santificarse después". [27]
Zvi Kook, junto con Harlap, fue heredero de una tradición de pensamiento demonizador mesiánico que se remonta al menos a Judah Alkalai , en el que la redención de los judíos en Israel era una premisa y precursora de la elevación general de la humanidad. Mientras que su padre veía a los sionistas como agentes involuntarios en el plan divino para la redención, – sólo una "delgada membrana" era todo lo que separaba al mesianismo antinomiano , del tipo ejemplificado desastrosamente por Shabbatai Zevi , de la auténtica redención mesiánica, [i] - Zvi Kook fue un paso más allá. Creyendo que el estado secular ya encarnaba in nuce la chispa oculta [28] de lo sagrado, [j] argumentó que la era mesiánica de la redención ya había llegado. Esta tarea debía ser promovida en la era actual extendiendo el gobierno judío sobre la tierra ocupada por Israel en 1967, también por medio de asentamientos. [3] Este proceso redentor a través de generaciones, argumentó, involucraría tres etapas, la primera de las cuales ya se había logrado: (a) el establecimiento del Estado de Israel, una expresión contemporánea del Reino Davídico ; (b) la restauración de la soberanía judía completa contra Amalec ; [k] y, una vez que se cumplieran estas dos condiciones previas (c) se establecería el Tercer Templo en el Haram al-Sharif/Monte del Templo en Jerusalén. [29]
En el seno de Gush Emunim, hoy extinto, [30] sus palabras se repetían a menudo y se consideraban profecías. [25] En la visión de Kook, los judíos eran únicos, el criterio de la humanidad, y el judaísmo formaba el núcleo de la humanidad y de la realidad misma, e Israel se comparaba al alma, mientras que el mundo en general se comparaba al cuerpo. [31] [l] En este contexto, Zvi Kook extendió las ideas de su padre [m] y de su compañero de estudios de cábala Harlap, que tenía una perspectiva hostil hacia los gentiles y afirmaba que el fracaso de los pueblos del mundo en rendirse a Israel provocaría su caída. Kook tomó este nacionalismo judío como, de hecho, cosmopolita, en el sentido de que la redención del mundo dependía de Israel, una idea que influyó en los primeros pensadores del Hapoel HaMizrachi . [34]
Kook vio en el establecimiento del Estado moderno de Israel un paso importante en la redención del pueblo judío (Atḥalta de-geulah) . Muchos eruditos de la Torá imaginan la redención como una era futura que llega completa desde el principio, y no como un proceso continuo. [n] Kook afirmó que el proceso se evidenció en el desarrollo de la agricultura israelí, donde cada tomate y plátano fue investido de "santidad". [35] Basó esta idea en (Ezequiel 36:24-28): Pero ustedes, oh montañas de Israel, producirán ramas y darán fruto para Mi pueblo Israel, porque pronto volverán a casa, y la glosa de Rashi sobre la forma en que había sido interpretado como una indicación del Fin por Rabí Abba en el Sanedrín 9. Rashi escribió: "Cuando la Tierra de Israel dé su fruto agradable, entonces el Fin está cerca, y no hay más [para el] Fin revelado [que esto]". [35] [36] [o]
Según su discípulo, el rabino Eliyahu Avichail, que fundó la organización de inmigrantes Amishav en 1975, el propio Kook le aconsejó que buscara comunidades dispersas de judíos que habían perdido el contacto con sus raíces, los preparara para la conversión ( giyur ) y facilitara su "retorno" a Israel. Creía haber descubierto a esos judíos perdidos, supuestos restos de las Diez Tribus Perdidas , en la India y Nepal entre pueblos tibetano-birmanos como los mizo y los hmar . Aunque inicialmente se le consideró un "chiflado", Avichail logró, después de conferir a estos pueblos el etnónimo Bnei Menashe , que unos dos mil se reubicaran en Israel, especialmente en el asentamiento israelí cerca de la ciudad palestina de Hebrón , concretamente en Kiryat Arba , gracias a la ayuda financiera de su patrocinador filantrópico Irving Moskowitz . [37] [38]
Aunque su propio padre estuvo tentado durante mucho tiempo por la corriente antinómica del mesianismo judío, la Primera Guerra Mundial lo había llevado a concluir que la gran fuente del mal contemporáneo yacía en la dispensación antinómica del cristianismo. [39] La ideología de Zvi Kook, que refleja el "intenso odio" [40] o desdén teológico de su padre , [p] se caracteriza por una hostilidad acérrima hacia el cristianismo, al que consideraba un "crimen contra Israel", la "basura de Israel", una imagen que recuerda las tradiciones talmúdicas de Jesús, "el criminal de Israel" ( poshea Israel ), siendo hervido en excrementos. [41] [42] [q] El cristianismo era una forma de idolatría , una blasfemia contra la divinidad de los judíos. [43] Se negó a alejarse de la noción antisemita de que los judíos eran responsables de la crucifixión de Jesús . Esta aparentemente fue una de sus maneras de repudiar la mentalidad de víctima atribuida a los judíos en la diáspora . [44]
Comenzó a esbozar sus opiniones al respecto en 1952, tras concluir que el establecimiento de Israel constituía una guerra contra la cristiandad occidental . Hurgando acríticamente en dos milenios de fuentes, como Toledot Yeshu , revivió una tradición de polémicas anticristianas que, según algunos críticos, [41] no había visto nada parecido en más de un milenio. [r] Los puntos clave de esta actitud afirman que el cristianismo es una herejía judía; que mientras que el dios cristiano está muerto, el dios judío está vivo. [41] Afirmó que el término min/minim apóstatas en la literatura rabínica de hecho denotaba a los cristianos. [41]
Cuando el Vaticano izó la bandera israelí con motivo de la visita de Golda Meir al Papa Pablo VI en 1973, Kook se burló del Papa como un viejo galakh (sacerdote cristiano afeitado, es decir, tonsurado ) que levantaba descaradamente un símbolo que significaba la destrucción de la cristiandad. [42] Quería librar a Israel de las influencias cristianas y, en última instancia, occidentales, algo que se extendía hasta oponerse al uso del calendario civil gregoriano . [45] Evitaba leer las obras de su padre a la luz de la filosofía occidental porque eso sería una forma de "mestizaje espiritual". [46] Esto influyó en sus puntos de vista sobre el judaísmo, siendo la versión auténtica la que se practica y enseña en el Israel moderno en oposición al judaísmo de la diáspora exílica, que estaba, pensaba, irremediablemente afectado por los efectos nocivos de vivir entre cristianos. [43]
Sus escritos sobre este tema circulan entre los colonos israelíes o los puristas de la Torá que aspiran a una vida de estudio aislado y, a la inversa, entre los antisemitas. [47]
A veces llamado entre sus acólitos el "profeta del Gran Israel", [48] el padre de Kook había enseñado que el asentamiento de la tierra debería producirse por medios pacíficos, no por la guerra. [s] En 1938 el rabino de Tel Aviv, Moshe Avigdor Amiel (1883-1946), argumentó que incluso si la redención se pudiera hacer posible matando árabes, esa opción tendría que ser repudiada ya que significaría redención a través del derramamiento de sangre. [49]
No obstante, sus meditaciones místicas sobre la guerra, publicadas en 1921 y editadas por Zvi Kook con el título Orot me-Ofel (Luces en la penumbra), que cobrarían gran importancia después de 1967 entre los acólitos colonos de su hijo, podrían leerse como una muestra del respaldo rabínico de Kook al uso de la guerra para apropiarse de tierras, [50] como en los siguientes pasajes:
Cuando hay una gran guerra en el mundo, el poder del Mesías se despierta. El tiempo del canto ( zamir ) ha llegado, la guadaña ( zamir ) de los tiranos, los malvados perecen del mundo, y el mundo se vigoriza y la voz de la tórtola se oye en nuestra tierra. [51]
La capacidad que se exige al pueblo judío es la capacidad de apropiarse de los poderes de las naciones, los poderes agresivos de Esaú , [t] y utilizarlos en el camino hacia la "Jerusalén celestial". [52]
Al mismo tiempo, los disidentes podrían cuestionar este uso de la autoridad de Kook citando otro pasaje del mismo tratado:
Hasta que lleguen tiempos felices en que sea posible llevar adelante una política nacional independiente sin recurrir a prácticas crueles y bárbaras... no está en el interés de Jacob ejercer la soberanía cuando esto implica un derramamiento de sangre masivo y un ingenio de tipo siniestro. [50]
Zvi Kook, con su perspectiva irredentista , elevó un nivel más alto la teología de la guerra de su padre. Cada una de las guerras libradas, antes del establecimiento del Estado hasta la guerra de Yom Kippur, fueron, en su interpretación, etapas en el camino de la redención de Israel. [52] Si bien descartaba la guerra de agresión , [53] Zvi Kook predicó que el recurso a la fuerza militar estaba justificado si los árabes se negaban a reconocer los derechos judíos a la tierra y si también optaban por hacer la guerra. Según su antiguo alumno, David Samson
Comparó [nuestra situación] con la de un hombre que fue expulsado a la fuerza de su casa, de la que otros se apoderaron y entraron sin permiso. Eso es exactamente lo que nos pasó a nosotros. Rav Kook subrayó que los árabes no tenían, ni tienen, ningún derecho nacional sobre la tierra. Si niegan la justicia de nuestra causa y deciden ir a la guerra contra nosotros, debemos persuadirlos –dijo– con nuestros tanques. [26]
Se considera que las enseñanzas de Zvi Kook son la fuente de la tensión actual entre los colonos israelíes entre la idea de que el Estado de Israel es sagrado y las dudas sobre si su autoridad secular podría ejercerse de forma independiente, [54]
Inicialmente, Zvi Kook había expresado su apoyo sin reservas al sionismo y se oponía ferozmente a los críticos ortodoxos de esa ideología, [55] viendo al sionismo como un vehículo que encarnaba la voluntad de Dios para la redención de los judíos. [56] Incluso antes de la Guerra de los Seis Días, Kook expresó su preocupación por los sitios bíblicos judíos en la adyacente Cisjordania bajo el dominio jordano . En vísperas del estallido de las hostilidades, sorprendió a sus estudiantes al hablar del estado "truncado" de la Tierra de Israel, induciendo en ellos la sensación de que habían pecado al olvidar lugares como Hebrón , Siquem y Jericó . [4] [u] Saludó la victoria de Israel en 1967 como prueba del surgimiento del liderazgo de Dios sobre Israel y el mundo entero. [57] La Guerra de Yom Kippur resultó ser un momento decisivo para su pensamiento. Después de ella, sus puntos de vista experimentaron un cambio radical. Se opuso enérgicamente a las propuestas de cesión de territorio, como las que había presentado Henry Kissinger , a quien desestimó como "el marido de la mujer goy", [58] argumentando que el deseo de Dios de que la Tierra de Israel, en su opinión una entidad sagrada única, prevalecía sobre cualquier deseo humano de compromisos negociados. Las leyes de la Torá prevalecían sobre las leyes seculares. [59]
En una conferencia pronunciada en 1974 en Merkaz Haraz en presencia de Moshe Dayan , afirmó que las medidas para ceder el Golán y Cisjordania conducirían a una guerra, una que se libraría "por nuestros cuerpos y extremidades". El movimiento Gush Emunim, formado predominantemente por sionistas religiosos, pronto quedó bajo la influencia dominante de los graduados de Mercaz HaRav impulsados por un activismo mesiánico para frustrar los compromisos territoriales. [60] Enseñó que ceder territorio estaba tan estrictamente prohibido como comer cerdo, ya que la soberanía extranjera sobre cualquier parte de la Tierra de Israel sería un treif . [26]
Finalmente, Zvi Kook llegó a considerar al propio gobierno israelí como ilegítimo, como una dictadura tiránica. Era una ofensa a Dios buscar el apoyo de los gentiles . Los referendos en sí mismos eran ilegítimos porque nunca podían revocar las prescripciones de la Torá [61]. Se opuso a las negociaciones de paz de Menachem Begin con Egipto –en su opinión, el Sinaí formaba parte del Israel bíblico– y también a la propuesta de Begin de permitir a los palestinos de Cisjordania autonomía administrativa. Estas ideas, si se llevaran a la práctica, constituirían, en opinión de Kook, una traición y cubrirían a Israel de "vergüenza eterna" [62]. Aunque Kook desaprobaba la coerción religiosa en Israel [63], sostenía que el concepto rabínico de paz, shalom , reflejaba un estado de justicia absoluta, que requería a veces la fuerza de la coerción y no implicaba, como en el supuesto moderno, una renuncia implícita en principio al recurso a la violencia. [62] La paz sólo se obtendrá cuando se revitalice la Tierra Bíblica de Israel, con el Templo y la sumisión de las naciones del mundo al Pueblo Elegido . [64]
Se opuso firmemente a cualquier medida política que pretendiera ceder partes de la Tierra de Israel . “No somos una nación de conquistadores. Estamos volviendo a la tierra de nuestros padres. Nadie, ningún primer ministro, tiene autoridad para renunciar a ninguna parte del país. Pertenece a todo el pueblo de Israel, a los judíos de Pakistán, de los Estados Unidos y de la Unión Soviética”. [1]
Según la viuda del rabino Meir Kahane , Kook admiraba mucho a Kahane. [v] Cuando Kahane formó un partido político, Kook respaldó su candidatura para un escaño en la Knesset . Aunque originalmente había sido un firme partidario del Partido Religioso Nacional , rompió con ellos en 1974 después de que entraran en el gobierno de Rabin a pesar de su oposición. En su carta de apoyo a Kahane , afirmó: "La presencia del rabino Meir Kahane y sus palabras inflexibles desde la plataforma de la Knesset sin duda agregarán fuerza y valor a la lucha obligatoria en nombre de toda la Tierra de Israel". El anuncio de su apoyo a Kahane y su carta se pusieron a disposición de la Agencia Telegráfica Judía . [65]
Sin embargo, según su alumno, el rabino Uzi Kalheim, el apoyo de Kook a Kahane era más matizado. El rabino aprobaba las actividades de Kahane en los Estados Unidos para proteger a los judíos y reforzar el orgullo judío. Pero en Israel, Kook no estaba de acuerdo con las posiciones de Kahane, pero creía que éste debía tener derecho a un lugar en la Knesset y expresar allí sus opiniones, aunque Kook no las compartiera. Se le cita escribiendo explícitamente que su apoyo a Kahane "no tenía ninguna identificación con los detalles de sus palabras y objetivos ni ninguna conexión con ellos". [66]
Kook consideraba que la lucha de Israel con los árabes por la Tierra de Israel era una lucha nacional. Aunque negaba que los judíos hubieran expulsado a los palestinos en el éxodo palestino de 1948-49 (en su opinión, todos habían huido por voluntad propia, por cobardía o por miedo exagerado), Zvi Kook pensaba que los que quedaban podían quedarse siempre que aceptaran que la tierra era judía y aceptaran su condición de minoría. [67] Antes de 1967, consideraba que el conflicto entre árabes e israelíes era étnico y no religioso. En su opinión, a diferencia de los cristianos, a los que consideraba idólatras, eran un pueblo puramente monoteísta y, por lo tanto, en su caso, el conflicto con los judíos sería un asunto pasajero. [68] Debían respetarse los derechos de las minorías individuales. Cuando el Tribunal Supremo israelí dictaminó que el grupo de colonos de Elon Moreh tenía que evacuar las tierras de propiedad palestina pertenecientes a la aldea de Rujeib , el rabino dijo a sus seguidores que acataran el veredicto del tribunal, aunque su visión ideológica era que "no existe tal cosa como tierra árabe en Eretz Israel ". Benny Katzover recordó: "El rabino nos dijo varias veces: 'No podemos dañar la tierra que pertenece a Ahmad y Mustafa', que no podíamos tocar tierras que habían pertenecido a los árabes durante generaciones". [69]
En varias ocasiones envió cartas a los periódicos expresando su descontento por los informes que indicaban que los árabes estaban siendo maltratados. [26]
Se ha considerado que la influencia de Zvi Kook como autoridad religiosa sobre los rabinos fundamentalistas que impulsaron el movimiento de los colonos es hasta cierto punto análoga al impacto de figuras religiosas como Sayyid Qutb y el Ayatolá Jomeini sobre las generaciones más jóvenes de intelectuales que iban a tener una figura destacada en la radicalización del Islam . [70]
Entre sus alumnos más conocidos se encuentran los rabinos Shlomo Aviner , [w] Zvi Thau , Yisrael Ariel Zalman Melamed , Yitzchak Sheilat , Dov Lior , Zephaniah Drori , Yoel Bin-Nun , Eliezer Melamed , David Samson , Haim Drukman , Moshe Levinger y Yaakov Ariel . Varios de estos alumnos se encuentran entre aquellos a quienes alentó a establecer asentamientos y moshavim . [26] [71]
La mayoría de las obras publicadas del joven Kook eran ediciones y colecciones del trabajo de su padre, pero muchos de sus artículos y cartas originales fueron posteriormente recopilados y publicados en forma de libro. [72]
