Asha ( / ˈ ʌ ʃ ə / ) o arta ( / ˈ ɑːr t ə / ; Avestan : 𐬀𐬴𐬀 Aṣ̌a / Arta ) es un concepto zoroástrico con un rango de significado complejo y altamente matizado. Se resume comúnmente de acuerdo con sus implicaciones contextuales de 'verdad' y 'derecho' (o 'rectitud'), 'orden' y 'trabajo correcto'. [1] [2] Es de importancia cardinal [3] para la teología y doctrina zoroástrica . En la esfera moral, aṣ̌a/arta representa lo que se ha llamado "el concepto confesional decisivo del zoroastrismo". [4] El opuesto de aṣ̌a avéstico es 𐬛𐬭𐬎𐬘 druj , "engaño, falsedad".
Su equivalente en persa antiguo es arta- . [c] En las lenguas iraníes medias el término aparece como ard- . [a]
La palabra es también el nombre propio de la divinidad Asha, la Amesha Spenta que es la hipóstasis o "genio" [5] de la "Verdad" o la "Rectitud". En el Avesta Joven , esta figura es más comúnmente referida como Asha Vahishta ( Aṣ̌a Vahišta , Arta Vahišta ), "La Mejor Verdad". [b] El descendiente del persa medio es Ashawahist o Ardwahisht ; el nuevo persa Ardibehesht u Ordibehesht . En los Gathas —los textos más antiguos del zoroastrismo, que se cree que fueron compuestos por Zoroastro— rara vez es posible distinguir entre el principio moral y la divinidad. Textos posteriores usan consistentemente el epíteto 'Mejor' cuando hablan de la Amesha Spenta; solo una vez en los Gathas 'mejor' es un adjetivo de aṣ̌a/arta .
El avéstico aṣ̌a y su equivalente védico ṛtá derivan ambos del protoindoiraní *ṛtá- "verdad", [6] que a su vez continúa el protoindoeuropeo * h 2 r-to- "correctamente unido, correcto, verdadero", de la raíz * h 2 ar . La palabra está atestiguada en persa antiguo como arta .
No está claro si la variación avéstica entre aṣ̌a y arta es meramente ortográfica. Benveniste sugirió que š era solo una forma conveniente de escribir rt y no debería considerarse fonéticamente relevante. [7] Según Gray, ṣ̌ es una lectura errónea, que representa – no /ʃ/ - sino /rr/, de valor fonético incierto pero que "probablemente" representa una r sorda . [8] Miller sugirió que rt se restableció cuando un escriba era consciente del límite morfemático entre /r/ y /t/ (es decir, si el escritor mantenía el sufijo –ta ). [9] [h]
El avéstico druj , al igual que su primo sánscrito védico druh , parece derivar de la raíz PIE * dhreugh , también continuada en persa دروغ / d[o]rūġ "mentira", galés drwg "maldad" y alemán Trug "fraude, engaño". El nórdico antiguo draugr y el irlandés medio airddrach significan "espectro, espectro". El cognado sánscrito druh significa "aflicción, demonio que aflige". [10] En avéstico, druj- tiene una derivación secundaria, el adjetivo drəguuaṇt- ( avestano joven druuaṇt- ), "partidario del engaño, engañador" para el que están atestiguados el superlativo draojišta- y quizás el comparativo draoj(ii)ah- (Kellens, 2010, pp. 69 y siguientes).
Aṣ̌a "no puede traducirse con precisión mediante una sola palabra en otra lengua" [1] pero puede resumirse de la siguiente manera:
Se trata, ante todo, de una «afirmación verdadera». Esta «afirmación verdadera», por ser verdadera, corresponde a una realidad objetiva, material, que abarca toda la existencia. En ella se reconoce un gran principio cósmico, puesto que todas las cosas suceden según él. [11] [j] «Esta fuerza cósmica [...] está imbuida también de moralidad, como Verdad verbal, «la palabra conforme», y Rectitud, acción conforme al orden moral». [12]
La correspondencia entre «verdad», realidad y un principio cósmico que lo abarca todo no está muy alejada de la concepción heráclita del Logos . [13]
Tanto el aṣ̌a/arta avéstico como el ŗtá- védico se traducen comúnmente como "verdad", ya que esto refleja mejor tanto el significado original del término como la oposición a sus respectivos antónimos . El opuesto del aṣ̌a/arta avéstico es druj- , "mentira". De manera similar, los opuestos del ṛtá- védico son ánṛta- y druh , igualmente "mentira".
Esa "verdad" es también lo que comúnmente se entendía por el término, como lo atestigua el mito griego de Isis y Osiris 47. Plutarco llama a la divinidad Αλήθεια Aletheia , "Verdad". [15]
El adjetivo correspondiente al sustantivo aṣ̌a/arta , "verdad", es el avéstico haithya- ( haiθiia- ), "verdadero", cuyo opuesto es también druj- . El avéstico haithya- deriva del indoiraní *sātya que a su vez deriva del indoeuropeo *h 1 s-ṇt- "ser, existente". El cognado sánscrito sátya - significa "verdadero" en el sentido de "realmente existente". Este significado también se conserva en avéstico, por ejemplo en la expresión haiθīm var ə z , "hacer verdadero" como en "traer a la realización". [16]
Otro significado de "realidad" puede inferirse de las partes componentes de aṣ̌a/arta : de (raíz) ŗ con un sufijo sustantivador -ta . La raíz ŗ corresponde al avéstico antiguo ar ə ta- y al avéstico joven ə r ə ta- "establecido", de ahí aṣ̌a/arta "lo que está establecido". [7]
La sinonimia de aṣ̌a y "existencia" se superpone con la identificación de Ahura Mazda como el creador (de la existencia misma). La verdad es existencia (creación) en la medida en que la falsedad es no existencia (increado, anticreado). Además, debido a que aṣ̌a es todo lo que druj- no es (o viceversa), ya que aṣ̌a es, druj- no es.
Esta noción ya se expresa en el propio Avesta, como en el primer Yasht , dedicado a Ahura Mazda , en el que el «quinto nombre es toda la buena existencia de Mazda, la semilla de Asha» ( Yasht 1.7). De manera similar, en la mitología de Gandar ə βa , el dragón «de talones amarillos» del druj- que emerge de las profundidades para destruir el «mundo viviente (creación) de Aṣ̌a» ( Yasht 19.41).
En los objetivos éticos del zoroastrismo (“buenos pensamientos, buenas palabras, buenas acciones”), Vohu Manah es activo en los buenos pensamientos, Sraosha en las buenas palabras y Aṣ̌a en las buenas acciones ( Denkard 3.13-14). Aṣ̌a es, por tanto, “representado como activo y eficaz”. [17]
Dependiendo del contexto, aṣ̌a/arta- también se traduce frecuentemente como "acción correcta" o "[lo que es] correcto". La palabra entonces ( cf. las traducciones de Bartholomae [18] y Geldner [19] como "Recht" en alemán ) tiene el mismo rango de significado de "correcto" que en el idioma inglés: verdad, rectitud, rectitud, legalidad, conformidad, acuerdo, orden (orden cósmico, orden social, orden moral).
Estos diversos significados de "derecho" se combinan con frecuencia, como "la ley inexorable de la justicia", [20] o como "la eterna idoneidad de las cosas que están de acuerdo con el orden divino". [21]
Como (la hipóstasis de) regularidad y "correcto funcionamiento", aṣ̌a/arta- está presente cuando Ahura Mazda fijó el curso del sol, la luna y las estrellas ( Yasna 44.3), y es a través de aṣ̌a que las plantas crecen ( Yasna 48.6).
"Funcionamiento correcto" también se superpone con el indoeuropeo *ár- "unir (adecuadamente)" y con la noción de existencia y realización (hacer real). La palabra para "establecido", ar ə ta- , también significa "adecuado". El antónimo anar ə ta- (o anar ə θa- ) significa "impropio". [22] En la tradición zoroástrica, las oraciones deben enunciarse con cuidado para que sean efectivas. La fórmula indoiraní *sātyas mantras ( Yasna 31.6: haiθīm mathrem ) "no significa simplemente 'Palabra verdadera' sino pensamiento formulado que está en conformidad con la realidad" o "fórmula poética (religiosa) con cumplimiento inherente (realización)"". [16]
El parentesco [23] entre el aṣ̌a-/arta- del antiguo iraní y el ŗtá- védico es evidente en numerosas frases y expresiones formulaicas que aparecen tanto en el Avesta como en el RigVeda . [24] Por ejemplo, el camino *ŗtásya , "camino de la verdad", está atestiguado varias veces en ambas fuentes: Y 51.13, 72.11; RV 3.12.7, 7.66.3. De manera similar, "fuente de la verdad", aṣ̌a khá del Avesta y khâm ṛtásya védico (Y 10.4; RV 2.28.5)
El adjetivo correspondiente a la palabra avéstica aṣ̌a/arta- es haiθiia- "verdadero". De manera similar, el adjetivo correspondiente a la palabra védica ŗtá- "verdad" es sátya- "verdadero". El opuesto tanto de aṣ̌a/arta- como de haithya- es druj- "mentira" o "falso". Por el contrario, en los Vedas el opuesto tanto de ŗtá- como de sátya- es druh- y ánŗta- , también "mentira" o "falso".
Sin embargo, mientras que el concepto indoiraní de verdad está atestiguado en toda la tradición zoroástrica, ŗtá- desaparece en la literatura posvédica y no se conserva en los textos posvédicos. Por otra parte, sátya- y ánrta- sobreviven en el sánscrito clásico.
El tema principal del Rig Veda, "la verdad y los dioses", no es evidente en los Gathas. [25] Sin embargo, existen paralelismos temáticos entre aṣ̌a/arta y ŗtá- , como en Yasht 10, el himno avéstico a Mitra . Allí, Mitra, que es la hipóstasis y el preservador del pacto, es el protector de aṣ̌a/arta . [26] La Mitra del Rig Veda es asimismo la preservadora de ŗtá- .
Asha Vahishta está estrechamente asociada con el fuego . El fuego es "concebido grandiosamente como una fuerza que informa a todos los demás Amesha Spentas , dándoles calor y la chispa de la vida". [27] En Yasht 17.20, Angra Mainyu clama que Zoroastro lo quema con Asha Vahishta. En Vendidad 4.54-55, hablar en contra de la verdad y violar la santidad de la promesa se detecta por el consumo de "agua, ardiente, de color dorado, que tiene el poder de detectar la culpa".
Esta analogía de la verdad que arde y la detección de la verdad a través del fuego ya está atestiguada en los textos más antiguos, es decir, en los Gathas y en el Yasna Haptanghaiti . En Yasna 43-44, Ahura Mazda imparte justicia a través del resplandor de Su fuego y la fuerza de aṣ̌a. El fuego "detecta" a los pecadores "agarrándolos con la mano" ( Yasna 34.4). Un individuo que ha pasado la prueba de fuego ( garmo-varah , ordalía por calor ), ha alcanzado fuerza física y espiritual, sabiduría, verdad y amor con serenidad ( Yasna 30.7). En total, "se dice que ha habido unos 30 tipos de pruebas de fuego en total". [28] Según el Dadestan i denig post- Sasánida (I.31.10), en el juicio final un río de metal fundido cubrirá la tierra. Los justos, al atravesar este río, percibirán el metal fundido como un baño de leche tibia. Los malvados serán quemados. Para más detalles sobre el papel de aṣ̌a en el juicio personal y final, véase aṣ̌a en la escatología, más abajo.
El fuego es además el "auxiliar de la verdad", "y no sólo, como en la prueba, de la justicia y de la verdad al mismo tiempo". [11] En Yasna 31.19, "el hombre que piensa en aṣ̌a , [...] que usa su lengua para hablar correctamente, [lo hace] con la ayuda del fuego brillante". En Yasna 34-44 los devotos "desean ardientemente el poderoso fuego [de Mazda], a través de aṣ̌a". En Yasna 43-44, Ahura Mazda "llegará a [Zoroastro] a través del esplendor del fuego [de Mazda], poseyendo la fuerza de (a través de) aṣ̌a y la buena mente (=Vohu Manah)". Que el fuego "posee fuerza a través de aṣ̌a " se repite nuevamente en Yasna 43.4. En Yasna 43.9, Zoroastro, deseando servir al fuego, presta atención a aṣ̌a . En Yasna 37.1, en una lista de creaciones que, de otro modo, serían físicas, aṣ̌a ocupa el lugar del fuego.
La asociación de Asha Vahishta con atar se mantiene en los textos post-Gathic, y a menudo se los menciona juntos. En la cosmogonía zoroástrica, cada uno de los Amesha Spentas representa un aspecto de la creación y uno de los siete elementos primordiales que en la tradición zoroástrica son la base de esa creación. En esta matriz, aṣ̌a/arta es el origen del fuego, atar avéstico , que permea toda la Creación. La correspondencia entonces es que aṣ̌a/arta "penetra toda la vida ética, como el fuego penetra todo ser físico". [12]
En la liturgia, Asha Vahishta se invoca frecuentemente junto con el fuego ( Yasna 1.4, 2.4, 3.6, 4.9, 6.3, 7.6, 17.3, 22.6, 59.3, 62.3, etc.). En un pasaje, el fuego es un protector de aṣ̌a : "cuando el Espíritu Maligno atacó la creación de la Buena Verdad, el Buen Pensamiento y el Fuego intervinieron" ( Yasht 13.77).
En la tradición zoroástrica posterior, a Asha Vahishta todavía se la identifica a veces con el fuego del hogar. [29]
Además del papel del fuego como agente de la Verdad, el fuego, entre sus diversas otras manifestaciones, es también "el fuego de la prueba judicial, prototipo del torrente ardiente del día del juicio, cuando todos recibirán su justo merecimiento 'por fuego y por Aṣ̌a' ( Y 31.3)." [27]
En el Avesta, los “lugares radiantes” de aṣ̌a son “la mejor existencia”, es decir, el Paraíso (cf. Vendidad 19.36), cuya entrada está restringida a aquellos que son reconocidos como “poseedores de la verdad” ( aṣ̌avan ). [30] La clave de esta doctrina es Yasna 16.7: “Adoramos los lugares radiantes de Aṣ̌a en los que moran las almas de los muertos, los Fravašis de los aṣ̌avan s; adoramos la mejor existencia (=Paraíso) de los aṣ̌avan s, (que es) luz y acorde con todas las comodidades”. [30]
'Aṣ̌a' deriva de la misma raíz protoindoeuropea que ' Airyaman ', la divinidad de la curación que está estrechamente asociada con Asha Vahishta. En el juicio final, el sustantivo común airyaman es un epíteto de los saoshyans , los salvadores que traen consigo la renovación final del mundo. El epíteto permanente de estas figuras salvadoras es ' astvat ҙ r ҙ ta ', que también tiene arta como un elemento del nombre. [22] Estos salvadores son aquellos que siguen la enseñanza de Ahura Mazda "con actos inspirados por aṣ̌a" ( Yasna 48.12). Tanto Airyaman como Asha Vahishta (como también Atar ) están estrechamente asociados con Sraosha "[Voz de] la Conciencia" y guardián del puente Chinvat a través del cual deben pasar las almas.
Según un pasaje avéstico perdido que solo se conserva en un texto pahlavi posterior (siglo IX), hacia el final de los tiempos y la renovación final, Aṣ̌a y Airyaman vendrán juntos a la tierra para luchar contra Az, el daeva de la codicia ( Zatspram 34.38-39).
El tercer Yasht , que nominalmente está dirigido a Asha Vahishta, de hecho está dedicado principalmente a la alabanza del airyaman ishya ( airy ҙ mā īšyo , " Airyaman anhelado "), la cuarta de las cuatro grandes oraciones gáthicas. En el zoroastrismo actual se considera que invoca a Airyaman, al igual que el Ashem Vohu , es la segunda de las cuatro grandes oraciones gáthicas, está dedicada a Aṣ̌a. Las cuatro oraciones (la primera es Ahuna Vairya , la tercera es Yenghe Hatam ) tienen como tema el juicio y/o la salvación, y las cuatro invocan la Verdad.
Es Airyaman el que –junto con el fuego– “fundirá el metal en las colinas y montañas, y será sobre la tierra como un río” ( Bundahishn 34.18). En la tradición zoroástrica, el metal es el dominio de Xshathra [Vairya] , el Amesha Spenta del “Dominio [Deseable]”, con quien Aṣ̌a es identificado frecuentemente. El dominio es además “una forma de verdad y resulta de la verdad”. [31]
En Denkard 8.37.13, Asha Vahishta asume el papel de sanador de Airyaman como sanador de todos los males espirituales y Airyaman solo conserva el papel de sanador de los males corporales. Aunque Airyaman no tiene ninguna dedicación en el Siroza, las invocaciones a las divinidades del calendario zoroástrico , Airyaman es invocado dos veces junto con Aṣ̌a. ( Siroza 1.3 y 2.3)
Aogemadaecha 41-47 pronostica la muerte como un viaje para el cual hay que prepararse adecuadamente: Así como los mortales adquieren bienes materiales a lo largo de su vida, también deben abastecerse con provisiones espirituales de rectitud. Así estarán bien provistos cuando se embarquen en un viaje del que no regresarán.
El papel de Aṣ̌a no se limita al juicio: en Bundahishn 26.35, Aṣ̌a impide que los daevas impongan un castigo demasiado severo a las almas enviadas a la Casa de las Mentiras. Aquí, Aṣ̌a ocupa la posición que otros textos asignan a Mitra , a quien tradicionalmente se identifica con la justicia.
Para la relación entre Aṣ̌a, la escatología y Nowruz , véase el calendario zoroástrico, a continuación.
Aunque existen numerosos paralelismos escatológicos entre Aṣ̌a y Aši , «recompensa, recompensa» (en particular sus respectivas asociaciones con Sraosha y Vohu Manah), y en ocasiones incluso se mencionan juntos ( Yasna 51.10), los dos no están relacionados etimológicamente . El sustantivo abstracto femenino aši/arti deriva de ar- , «asignar, conceder». Aši tampoco tiene equivalente védico.
En la cosmogonía y cosmología zoroástrica , que, aunque se alude a ella en los Gathas, solo se describe sistemáticamente en la tradición zoroástrica (por ejemplo, Bundahishn 3.12), aṣ̌a es la segunda (cf. Yasna 47.1) de las seis creaciones primigenias realizadas ("creadas por Su pensamiento") por Ahura Mazda. Es a través de estas seis, las Amesha Spentas, que se logró toda la creación posterior.
Además del papel de Asha Vahishta como Amesha Spenta y, por lo tanto, una de las creaciones primordiales a través de las cuales se realizó toda otra creación, la Verdad es uno de los "órganos, aspectos o emanaciones" de Ahura Mazda a través de los cuales el Creador actúa y es inmanente en el mundo. [32]
Aunque Vohu Manah aparece regularmente en primer lugar en la lista de los Amesha Spenta (y de las creaciones de Ahura Mazda), en los Gathas Asha Vahishta es el más evidente de los seis, y también el más comúnmente asociado con la Sabiduría (Mazda). En los 238 versos de estos himnos, Aṣ̌a aparece 157 veces. De los otros conceptos, solo Vohu Manah "Buen Propósito" aparece casi con la misma frecuencia (136 apariciones). En comparación, los cuatro restantes del gran sexteto aparecen solo 121 veces en total.
Aunque no se evidencia una jerarquía formal en los Gathas, el grupo de seis "se divide naturalmente en tres díadas ". [27] En esta disposición, Aṣ̌a está emparejado con Vohu Manah. Esto refleja la frecuencia con la que los dos aparecen (juntos) en los Gathas y, a su vez, se refleja en la tradición zoroástrica. En Bundahishn 26.8, Vohu Manah se encuentra a la izquierda de Dios, mientras que Aṣ̌a se encuentra a la derecha.
El himno dedicado a Ahura Mazda, Yasht 1, ofrece una lista de 74 «nombres» con los que se invoca al Creador. [f] En la lista numerada de Yasht 1.7, «Asha Vahishta» (la «mejor verdad») es el cuarto nombre. [33] Un verso posterior, Yasht 1.12, incluye «Aṣ̌avan» (el «poseedor de la verdad») [34] y «Aṣ̌avastəma» (el «más justo»). [35] En Yasna 40.3, Ahura Mazda es aṣ̌aŋāč (el que tiene aṣ̌a detrás). [34]
Uno de los epítetos habituales de Haoma es aṣ̌avazah- "fomentar el aṣ̌a " ( Yasht 20.3; Yasna 8.9, 10.1.14, 11.10 et al.). Atar "posee fuerza a través del aṣ̌a " ( aṣ̌a-ahojah , Yasna 43.4).
En el calendario zoroástrico , el tercer día del mes y el segundo mes del año están dedicados y llevan el nombre de aṣ̌a y Asha Vahishta (llamado ارديبهشت Ordibehesht en persa moderno, tanto en el calendario iraní como en el calendario Yazdgerdi).
El día en que se cruzan las dedicatorias de los nombres de los meses y los días, se celebra un servicio especial para aṣ̌a y Aṣ̌a, conocido como el ' Jashan de Ardavisht'. En las variantes Fasli y Bastani del calendario zoroástrico , este día cae el 22 de abril.
Rapithwin, una de las cinco gahs (vigilias) del día, bajo la protección de Aṣ̌a. ( Bundahishn 3.22) Esto implica que todas las oraciones recitadas entre el mediodía y las tres invocan a Aṣ̌a. El mediodía se considera el momento "perfecto", en el que se creó el mundo y en el que el tiempo se detendrá el día de la renovación final del mundo.
En los meses de invierno, la época daevica del año, Rapithwin se conoce como el Segundo Havan (el primer Havan va del amanecer al mediodía) y, con el primer día de primavera, el 21 de marzo, Rapithwin regresa simbólicamente. Este día, el 21 de marzo, es Nowruz .
Nowruz, la más sagrada de todas las festividades zoroástricas , está dedicada a Aṣ̌a. Sigue inmediatamente después de Pateti, el día de la introspección y el equivalente zoroástrico del Día de los Difuntos. Nowruz, el día de Año Nuevo del zoroastrismo, se celebra el primer día de primavera, que tradicionalmente se entiende como el día del renacimiento y que, traducido literalmente, significa "Nuevo Día". El primer mes del año del calendario zoroástrico es Farvadin, que está dedicado a los Fravašis , los espíritus ancestrales superiores y lleva su nombre.
“La idea subyacente de la dedicación” del segundo mes del año a Asha Vahishta “puede ser la revivificación de la tierra después de la muerte del invierno”. [36]
En las monedas Kushan , Asha Vahishta "aparece como Aṣ̌aeixšo, con diadema y nimbo, como Mitra en la misma serie". [17]
" Arta- ( ard- del iraní medio ), que representa a la divinidad av. Aṣ̌a o al principio aṣ̌a , aparece con frecuencia como un elemento en los nombres personales iraníes ". [17]
Los nombres helenizados/latinizados incluyen:
Otros nombres incluyen:
También se sugiere que el iraní medio ard- es la raíz de los nombres de las actuales ciudades iraníes de Ardabil , Ardekan , Ardehal y Ardestan . [37]
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