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Ahuna Vairya

Ahuna Vairya ( Avéstico : 𐬀𐬵𐬎𐬥𐬀 𐬬𐬀𐬌𐬭𐬌𐬌𐬀) es el primero de los cuatro mantras avésticos gáticos del zoroastrismo . El texto, que aparece en Yasna 27.13, también se conoce por sus palabras iniciales yatha ahu vairyo . En la tradición zoroástrica, el mantra también se conoce como ahun(a)war .

Existen numerosas traducciones e interpretaciones, pero el significado general del texto sigue siendo oscuro. El Ahuna Vairya y el Ashem Vohu (el segundo mantra más sagrado en Yasna 27.14) son juntos "fórmulas muy crípticas, de un marcado carácter mágico". [1] El Ahunavaiti Gatha (capítulos 28-34 del Yasna ), recibe su nombre del Ahuna Vairya.

En relación con los otros mantras

Al igual que los otros tres mantras ( Ashem vohu , Yenghe hatam , Airyaman ishya ), el Ahuna Vairya forma parte del canon gático, es decir, del grupo de textos compuestos en el dialecto más arcaico de la lengua avéstica. Junto con los otros tres mantras, el Ahuna Vairya forma parte de la «envoltura» que encierra litúrgicamente a los Gathas , es decir, los himnos atribuidos a Zoroastro . Uno de los mantras, el Airyaman ishya ( Yasna 54.1) sigue a los Gathas, mientras que los otros tres –Ahuna Vairya , Ashem vohu y Yenghe hatam (juntos en Yasna 27.13-27.15)– los preceden.

A diferencia del tercer y cuarto mantra, los dos primeros ( Ahuna Vairya y Ashem vohu ) son parte de las oraciones de Kusti . A diferencia del tercer y cuarto mantra, los dos primeros no expresan deseos y técnicamente son declaraciones purificatorias y meditativas ( asti , "es").

En las escrituras

El Ahuna Vairya ya es un tema de exégesis teológica en las propias escrituras, en particular en Yasna 19, donde "esta expresión es algo de tal naturaleza, que si todo el mundo corpóreo y viviente la aprendiera, y el aprendizaje se aferrara a ella, serían redimidos de su mortalidad". (19.10) En Yasna 19.3 y 4.8, se describe al mantra como una expresión primordial de Ahura Mazda , articulada inmediatamente después de la creación del mundo espiritual (y antes del mundo material), y que su eficacia para ayudar a los justos se debe a su naturaleza primordial. [2]

Como enunciado primordial, se dice que el Ahura Vairya tiene virtudes talismánicas: el poder de ayudar a los mortales en apuros y, a la inversa, como un arma potente contra los daevas . En otras partes del Avesta, el Ahuna Vairya se describe como el "más victorioso" ( Yasht 11.13), como la "palabra veraz" ( Yasna 8.1), como el "don sagrado" ( Yasna 27.7). En Vendidad 11.3, además de ser "el más curativo", se prescribe la recitación frecuente del Ahura Vairya como un acto de higiene para "proteger el cuerpo". En Yasna 9.14, se le atribuye a Zoroastro el mérito de ser el primer mortal en recitarlo.

En la tradición

La supremacía del himno entre los mantras sagrados zoroastrianos está bien desarrollada en los textos de la tradición zoroastriana de los siglos IX-XI.

En el Denkard ('Actas de religión', siglo IX), se describe que cuatro de los veintiún nasks expusieron la eficacia del himno (8.44.1), y se dice que a cada volumen de los nasks se le asignó inicialmente su título a partir de una palabra de la oración Ahuna Vairya (introducción de Denkard , 6, 8, 17, 18, 9.1.4). La potencia del mantra para aniquilar a los daevas y proteger la vida y la propiedad se describe en detalle (4.38-45, 8.43.81, 9.1.4), y la naturaleza primordial del mantra se considera la raíz y el resumen de la creencia en Ahura Mazda, "la semilla de las semillas del cálculo de la religión" (8.45.1).

El Bundahishn , una narración de los siglos XI y XII sobre mitos cosmológicos zoroástricos, continúa y embellece la descripción del Avesta del Ahuna Vairya como una expresión primordial. En esa tradición, Ahuna Vairya no es solo una expresión de Mazda después de la creación del mundo espiritual. Además, en Bundahishn 12.13-14, el espíritu del yatha ahu vairyo es la primera manifestación de las luminarias que Ahura Mazda creó, es decir, el espíritu del mantra es la primera de las creaciones materiales y es al mismo tiempo la fuerza de la "forma de fuego" a partir de la cual se crea el mundo material. Además, al articular el mantra, Ahura Mazda hizo evidente su triunfo final al "espíritu maligno" ( Angra Mainyu ), quien luego retrocedió "confundido e impotente ante el daño que causó a las criaturas de Ahuramazd" (1.29-30).

La prescripción del Vendidad de recitar el mantra como un acto de higiene se reitera en el Sayast ne Sayast , que prescribe la recitación al estornudar o toser (12.32), y recomienda la invocación al verter líquidos potables (10.7). El Sayast ne Sayast señala además que murmurar la oración es particularmente ofensivo. (10.25) El Denkard sugiere además que se pronuncie la fórmula al entrar en una casa (9.18.5).

Aunque el Yasna 19 del Avesta considera que el tema del Ahuna Vairya se refiere a Zoroastro, y posiblemente a sus sucesores, la tradición posterior ( Denkard 9.24.1, también Zatspram 1.13.19) no infiere tal conexión, y la aplica de manera uniforme a todos los seguidores de las enseñanzas de Zoroastro. [2]

Texto, traducción e interpretación

Como todos los versos avésticos gáticos, la oración es totalmente ambigua y las traducciones varían significativamente. Aunque existen varias traducciones e interpretaciones, el significado general de la oración sigue siendo oscuro. La brevedad de la prosa, la elaborada disposición y las técnicas poéticas dificultan una traducción del avéstico antiguo (véase también: dificultades en la traducción de los Gathas ). Dada su densidad sintáctica , sigue siendo poco probable que los académicos lleguen a un acuerdo sobre una traducción definitiva, o incluso una aproximación cercana de su significado. También existen traducciones basadas en interpretaciones (y comentarios) del himno en persa medio , que pueden diferir en gran medida de las basadas en el original avéstico.

La versión que se encuentra en la edición Avesta de Geldner dice:

yaθā ahū vairyō aθā ratuš aṣ̌āt̰cīt̰ hacā
vaŋhə̄uš dazdā manaŋhō š́yaoθananąm aŋhə̄uš mazdāi
xṣ̌aθrəmcā ahurāi ā yim drigubyō dadat̰ vāstārəm [3] [4]

Existen transliteraciones disponibles con diferencias en cuanto a ciertas palabras. Transliteración de Helmut Humbach:

yaθā ahū vairyō, aθā ratuš aṣ̌āt̰cīt̰ hacā
vaŋhə̄uš dazdā manaŋhō, š́yaoθənanąm 1 aŋhə̄uš mazdāi
xšaθrəmcā ahurāi ā, yim 2 drigubyō dadat̰ vāstārəm
1 otra versión es "š́yaoθananąm" (Geldner)
2 esta es la forma avestana más joven, el avestana antiguo es "yə̄m" [5] [6] [7]

Dastur Dhalla también señala que comúnmente se utiliza una forma corrupta de la oración:

athāu veryo thāre tose sāde chide chāvanghoise dezdā manengho sotthenanām
anghyos Mazdāe khosetharamchāe orāe āiyem daregobyo daredar vāstārem'

La traducción de Boyce se deriva esencialmente de la de S. Insler:

Así como el maestro, así también el juez debe ser elegido conforme a la verdad.
Establecer el poder de los actos que surgen de una vida vivida con buen propósito,
por Mazda y por el Señor, a quien hicieron pastor de los pobres.

Una traducción sencilla del persa medio zoroastriano realizada por Darmesteter:

La voluntad del Señor es la ley de justicia.
los dones de la Buena Mente a las acciones realizadas en este mundo por Mazda.
Quien alivia a los pobres convierte a Ahura en rey.

Una traducción del Avestan de Windfuhr:

Considerando que será elegido por el mundo, así, según la Verdad,
El juicio de las acciones realizadas por el mundo con Buena Fe (Mente) se entrega a Mazda,
y el Poder del Ahura a quien asignarán como pastor de los pobres.

La traducción de Vázquez, de inclinación litúrgica, es:

Dignos y escogidos por medio de Asha son ellos,
Los Ratus en todo el mundo,
Quien trae la iluminación al mundo,
A través de acciones realizadas en nombre de Ahura Mazda,
Quien se ha convertido en el defensor de los empobrecidos.

Humbach, Elfenbein y Skjærvø lo traducen como:

Como el juicio ha de ser elegido por el mundo,
Así que el juicio (que es) conforme a la verdad,
(que debe transmitirse) sobre las acciones de bien en todo el mundo,
está asignado al Sabio (Señor) ( Mazdāi ),
y el poder (está asignado) al (Sabio) Señor ( ahurāi )
a quien establecieron como pastor de los necesitados.

La Asamblea Zoroástrica lo traduce como: [8]

Tanto el señor como el líder deben ser elegidos.

por su justicia.

Estos dos nombramientos se hacen con buena intención.

para que los actos de vida se hagan para el Sabio,

y el dominio de Dios está bien establecido,

En el que la persona elegida se convierte en el rehabilitador.

de los justos que están oprimidos.

En la sección de lectura adicional que aparece a continuación se enumeran otras interpretaciones.

Referencias

Citas
  1. ^ Humbach 1991, pág. 1.
  2. ^ desde Brunner 1984, pág. 695.
  3. ^ Karl F. Geldner, Avesta, los libros sagrados de los parsis, Stuttgart, 1896
  4. ^ "AVESTA: Yasna (Liturgia sagrada)".
  5. ^ "Avéstico antiguo: Yasna 30 - un gatha sobre la recompensa y el castigo".
  6. ^ "Bienvenido a la Enciclopedia Iranica".
  7. ^ Encyclopædia Iranica vol. III, Fac. 1, págs. 47-62
  8. ^ "Canción 1". www.zoroastrian.org . Consultado el 4 de junio de 2020 .
Obras citadas

Lectura adicional