Haoma ( / ˈh oʊ m ə / ;Avestan: 𐬵𐬀𐬊𐬨𐬀 ) es una planta divina enel zoroastrismoy en la cultura ymitología. Haoma tiene sus orígenes enla religión indoiraníy es el cognado del soma védico . [ 1][2]
Tanto el avéstico haoma como el sánscrito soma derivan del protoindoiraní * sauma . La raíz de la palabra haoma , hu- , y de soma , su- , sugiere 'presionar' o 'machacar'. [3]
En escritura cuneiforme persa antigua se conocía como 𐏃𐎢𐎶 hauma , como en la inscripción DNa (c. 490 a. C.) que hace referencia a los " escitas bebedores de haoma " ( Sakā haumavargā ).
La forma persa medio del nombre es 𐭧𐭥𐭬 hōm , que sigue siendo el nombre en persa moderno y otras lenguas iraníes vivas ( هوم ).
Los atributos físicos, tal como se describen en los textos del Avesta , incluyen:
Los atributos indirectos (es decir, como efectos de su consumo) incluyen:
Muchos de los atributos físicos descritos en los textos del Avesta coinciden con la planta utilizada en la práctica zoroástrica actual. En la preparación actual de parahaoma (para más detalles, véase Ab-Zohr ),
Según Falk, los parsis -zoroastrianos utilizan una variante de efedra , normalmente Ephedra procera , importada del valle del río Hari en Afganistán. [4]
Desde finales del siglo XVIII, cuando Anquetil-Duperron y otros pusieron a disposición de los investigadores occidentales fragmentos del Avesta, varios investigadores han buscado un equivalente botánico representativo del haoma tal como se describe en los textos y se utiliza en la práctica zoroástrica actual. La mayoría de las propuestas se centraban en pruebas lingüísticas o farmacología comparativa o reflejaban el uso ritual. Rara vez se consideraban las tres cosas juntas, lo que generalmente hacía que dichas propuestas fueran rechazadas rápidamente.
A finales del siglo XIX, se descubrió que los zoroastrianos altamente conservadores de Yazd (Irán) usaban el género Ephedra , que se conocía localmente como hum u homa y que exportaban a los zoroastrianos indios. [5] La planta, como también estableció Falk, requiere un clima fresco y seco, es decir, no crece en la India (que es demasiado calurosa o demasiado húmeda o ambas cosas) pero prospera en Asia central. Más tarde, se descubrió que varias lenguas iraníes y dialectos persas tienen hom o términos similares como nombre local para alguna variante de Ephedra . Consideradas en conjunto, la evidencia lingüística y ritual pareció establecer de manera concluyente que haoma era alguna variante de Ephedra .
En la segunda mitad del siglo XX, varios estudios intentaron establecer que el haoma era una sustancia psicotrópica , basando sus argumentos en la suposición de que el sauma protoindoiraní * era un alucinógeno . Esta suposición se basa en el Rigveda Mandala 8, Himno 48. Falk (1989) y Houben (2003a) rechazan esta suposición, postulando que el souma no era alucinógeno. Considerando los 115 himnos dedicados al souma en su totalidad, en lugar del himno único RV 8.48, y el uso moderno de la efedra por parte de los practicantes, Falk y Houben concluyen que la efedra podría ser la única identidad lógica del souma . Además, las referencias a las propiedades enteogénicas solo se hicieron en conjunción con una fermentación del extracto de la planta, que no tiene tiempo suficiente para ocurrir en la costumbre viva.
En la conclusión de sus observaciones sobre un taller de Haoma-Soma en Leiden en 1999, Jan EM Houben escribe: "a pesar de los fuertes intentos de eliminar la Ephedra por parte de aquellos que están ansiosos por ver al * sauma como un alucinógeno, su estatus como candidato serio para el Soma Rigvédico y el Haoma Avestan todavía se mantiene". [6] Esto apoya a Falk, quien en su resumen señaló que "no hay necesidad de buscar otra planta que no sea Ephedra , la única planta utilizada hasta el día de hoy por los Parsis ". [7]
El Yazata Haoma , también conocido por el nombre persa medio Hōm Yazad , es el epítome de la quintaesencia de la planta haoma , venerada en el Hōm Yašt , los himnos de Yasna 9-11.
En esos himnos, se dice que Haoma aparece ante Zoroastro en la forma de Dūraoša , [8] un "hombre hermoso" (esta es la única referencia antropomórfica), que lo impulsa a reunir y presionar haoma para la purificación de las aguas (ver Aban ). Haoma es "justo" y "promueve la rectitud", es "sabio" y "da visión" (Yasna 9.22). Haoma fue el primer sacerdote, instalado por Ahura Mazda con el cinturón sagrado aiwiyanghan ( Yasna 9.26) y sirve al Amesha Spentas en esta capacidad ( Yasht 10.89). Haoma, de "ojos verdes dorados", fue el primero en ofrecer haoma , con un "mortero adornado con estrellas, hecho por espíritus", y es el guardián de las "plantas de montaña en el pico más alto de la montaña" ( Yasht 10.90) .
Haoma está asociada con Amesha Spenta Vohu Manah (Avéstico, Vahman o Bahman en persa medio ), el guardián de toda la creación animal. Haoma es la única divinidad con un Yasht que no está representada también por una dedicatoria de nombre de día en el calendario zoroástrico . Sin tal dedicatoria, Haoma ha dejado de tener gran importancia dentro de la jerarquía de ángeles zoroástrica.
La planta Haoma es un elemento central en la leyenda que rodea la concepción de Zoroastro . En la historia, su padre Pouroshaspa tomó un trozo de la planta Haoma y lo mezcló con leche. Le dio a su esposa Dugdhova la mitad de la mezcla y él consumió la otra. Entonces concibieron a Zoroastro, quien fue imbuido del espíritu de la planta.
Según la tradición, Zoroastro recibió su revelación en la orilla de un río mientras preparaba parahaoma para el Ab-Zohr (Zatspram 21.1), es decir, para la purificación simbólica de Aban ("las aguas"). Esta purificación simbólica también es evidente en Yasna 68.1, donde el celebrante repara el daño causado al agua por la humanidad: "Estas ofrendas, que poseen haoma , que poseen leche, que poseen granada, te compensarán".
Es posible que el manojo de ramitas llamado barsom (var. avéstico, baresman ) fuera originalmente un manojo de tallos de haoma. La divinidad haoma se identifica con el sacerdocio (véase Haoma como divinidad), mientras que los tallos de barsom "cortados para los manojos atados por las mujeres" ( Yasna 10.17) son el símbolo y un instrumento de los sacerdotes zoroastrianos. Hoy en día, el barsom se hace con ramitas de granada ( cf.: preparación de parahaoma para el Ab-Zohr ).
En el Shahnameh de Ferdowsi , que incorpora historias del Avesta (con el debido reconocimiento), Hom aparece como un ermitaño, morador de las montañas, increíblemente fuerte. Ata a Afrasiab (persa medio, avéstico: "el turaniano frangrasyan caído ", Yasna 11.7) con el cinturón sagrado y lo arrastra desde las profundidades de la tierra (llamado hankana en avéstico, hang-e-Afrasiab en persa medio) donde Afrasiab tiene su reino "rodeado de metal" que es inmune a los ataques mortales.
En otro episodio, Vivaŋhat es el primero de los humanos en presionar haoma , por lo que Hom lo recompensa con un hijo, Jamshid . Yasna 9.3-11 tiene a Zoroastro preguntando a la divinidad quién (primero) preparó haoma y por qué recompensa, a lo que Haoma recuerda a Vivanghvant (persa: Vivaŋhat) de quien nace Yima Xshaeta ( Jamshid ); Athwya (Abtin) de quien nace Thraetaona ( Fereydun ); y Thrita de quien nacen Urvaxshaya y Keresaspa (Karshasp y Garshasp). Los dos últimos también son personajes de la tradición heroica sacerdotal, y entre los zoroastrianos conservadores del sacerdocio hereditario, Haoma todavía es rezado por aquellos que desean tener hijos (en particular, hijos honorables que también se convertirán en sacerdotes). El relato dado en los Vedas indios concuerda estrechamente con el del Avesta iraní . Los primeros preparadores de Soma son Vivasvat, quien es el padre de Yama y Manu , y Trita Aptya .
James Darmesteter , en su tesis de 1875 sobre la mitología del Avesta, especulando sobre la creencia parsi de que las ramitas de efedra no se descomponen, escribió:
... comprende el poder de la vida de todo el reino vegetal... tanto los Ved[as] como el Avesta lo llaman el 'rey de las hierbas curativas'... las escrituras de Zaratustra dicen que el homa es de dos clases, el haoma blanco y el árbol indoloro. ¿Podría ser que el soma sea el árbol de la vida ? ¿El dador de la inmortalidad?
La creencia zoroástrica india mencionada anteriormente también se manifiesta en la práctica zoroástrica actual de administrar unas gotas de parahaoma a los recién nacidos o moribundos (véase Ab-Zohr ). La creencia también parece ser muy antigua y transcultural. Como señala Falk, recordando el descubrimiento de Aurel Stein de plantas de efedra enterradas en los lugares de enterramiento de la cuenca del Tarim del siglo I d. C .: "una planta imperecedera, que representa o simboliza la continuidad de la vida, es la más apropiada para los ritos funerarios". [ cita requerida ]
En la unión del "gran lugar de reunión de las aguas" y un caudaloso río crece un legendario "Hom Blanco". Según el Zadspram , al final de los tiempos, cuando Ormuz triunfe sobre Ahriman , los seguidores de la buena religión compartirán un parahom hecho con el "Hom Blanco", y así alcanzarán la inmortalidad para sus cuerpos resucitados. ( Zadspram 35.15)
Más allá del establecimiento de un origen común del haoma y el soma y de los numerosos intentos de dar a ese origen común una identidad botánica, poco se ha hecho para compararlos. Como también señaló el indólogo Jan Houben en las actas de un taller de 1999 sobre el haoma y el soma, "aparte de comentarios ocasionales y dispersos sobre las similitudes en la estructura y los detalles de los rituales védicos y zoroástricos, poco se ha hecho para compararlos sistemáticamente". [6] Hasta 2003, no se había realizado ninguna revisión comparativa significativa del haoma y el soma culturales/sagrados más allá de la comparación que Alfred Hillebrandt hizo en 1891 entre la deidad védica y la divinidad zoroástrica. [9]
Todos los estudios más recientes que abordan la cuestión de los puntos en común se han ocupado únicamente de la identificación botánica del * sauma protoindoiraní . El taller de Houben, el primero de su tipo, abordó "la naturaleza de la planta Soma/Haoma y el jugo exprimido de ella" y que "el tema principal del taller (era) la identidad del Soma/Haoma". [10]
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