Se ha especulado mucho sobre la identidad botánica de soma o haoma . Soma es una planta descrita en textos sagrados hindúes , incluido el Rigveda , mientras que haoma es una planta descrita en el Avesta , una colección de escritos zoroastrianos . Ambos nombres derivan del protoindoiraní *Sauma . Los candidatos propuestos incluyen varias especies de plantas y hongos . La etimología tradicional del soma indio es somalata ( Cynanchum acidum ; 'planta de la luna') utilizada tradicionalmente por los brahmanes Srauta llamados Somayajis , mientras que el haoma avéstico es una efedra ( Ephedra distachya ), que son especies totalmente desconectadas procedentes de diferentes áreas. Los investigadores europeos sugieren otras plantas, como la perenne Peganum harmala , Nelumbo nucifera (también conocida como "loto sagrado"), Cannabis sativa y la especie de caña de azúcar Tripidium bengalense (sinónimo Saccharum sara ); Mientras que los candidatos fúngicos incluyen el hongo amanita muscaria , el hongo que contiene psilocibina Psilocybe cubensis y el hongo cornezuelo Claviceps purpurea . Otras propuestas académicas incluyen mezclas de estos candidatos entre sí (por ejemplo, Peganum harmala y Phalaris aquatica ) y con otras sustancias (por ejemplo, leche de yegua fermentada o miel fermentada ). [1]
Desde finales del siglo XVIII, cuando Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron y otros pusieron a disposición de los investigadores occidentales partes del Avesta zoroástrico , varios investigadores han buscado un equivalente botánico representativo del haoma tal como se describe en los textos y se utiliza en la práctica zoroástrica actual. La mayoría de las identificaciones propuestas se han basado principalmente en evidencia lingüística, farmacología comparativa o uso ritual reflejado, pero no en las tres: rara vez se han considerado las tres fuentes de evidencia en conjunto. Estos enfoques desequilibrados del problema de la identidad han dado lugar, por lo general, al rechazo rápido de estas teorías poco fundamentadas. [ cita requerida ]
El Rigveda llama a la planta soma , que significa el "Creador de los Dioses" y le da precedencia sobre Indra y los otros Dioses llamando a soma "un Dios para Dioses". [2]
Basado en "RV 8.48".En general , se ha asumido que el soma es enteogénico . (Nótese que hay numerosas referencias similares en los Vedas, por ejemplo, "RV 9.4")., "RV9.5"., "RV9.8"., "RV9.10"., "RV9.42".) Algunas descripciones del soma se asocian con tapas (calor, excitación, "energía"). El soma se asocia con el dios guerrero Indra y parece que se bebía antes de la batalla. Por estas razones, entre las candidatas que se han sugerido se encuentran plantas estimulantes ( similares a la efedrina ) así como plantas enteógenas. El soma también se asocia a menudo con la luz e Indra es el "Señor de la Luz", como se muestra en "RV 8.82.25".[ Se necesita una fuente no primaria ]
Para ti, oh Señor de la Luz, se derraman estas gotas de Soma y se esparce la hierba. Lleva a Indra ante sus adoradores. Que Indra te dé habilidad, y luces del cielo, riqueza a su devoto. Y sacerdotes que lo alaban: alabadlo.
Textos como el Atharva Veda (y también textos de la clase Brahmana ) ensalzan las propiedades medicinales del soma y se lo consideraba el rey de las hierbas medicinales. [ cita requerida ]
En su autobiografía, Swami Rama recuerda haber contactado con un herbolario indio y erudito védico llamado Vaidya Bhairavdutt, a quien se describe como "la única autoridad viviente sobre el soma ". Bhairavdutt viene a visitar al swami, trayendo consigo una libra de la hierba. Le informa al swami que, aunque los efectos de la planta pueden compararse con los de los hongos psicodélicos, definitivamente no es un hongo, sino más bien una planta suculenta. [3] : 274 Bhairavdutt convence al swami para que se una a él en la ingesta del soma . El sabor, dice Swami Rama, es "un poco amargo y ácido". Bhairavdutt se emborracha y baila desenfrenadamente, afirmando que es Shiva. Varios estudiantes intentan contener a Bhairavdutt, aparentemente de complexión delgada, pero no pueden hacerlo. [3] : 275–276 Mientras tanto, Swami Rama desarrolla un dolor de cabeza paralizante, un síntoma que es compatible con los efectos de altas dosis de efedrina. [4] Swami Rama no describe efectos alucinógenos. [3] : 275–276
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Cuando se celebran hoy en día rituales védicos como el somayaga [5] , tradicionalmente de forma ininterrumpida en el sur de la India por los brahmanes Srauta llamados Somayajis , la hierba utilizada es la somalata ('enredadera de la luna') Cynanchum acidum [6] , una planta sin hojas que crece en lugares áridos de la India peninsular. Esta planta se conoce como somalata ("planta soma") en la medicina Ayurveda y Siddha . [7]
Un candidato que se apoya en la hipótesis de que no es alucinógeno y que tiene efectos estimulantes es una especie de Ephedra . La efedrina , el principal compuesto activo presente en esta planta, tiene una estructura química similar a la de las anfetaminas y, cuando se ingiere, provoca, entre otros efectos, hipertensión arterial. Según informes anecdóticos, también posee un efecto estimulante similar al de la cafeína .
A finales del siglo XIX, se descubrió que los zoroastrianos altamente conservadores de la provincia de Yazd en Irán usaban efedra (conocida localmente como hum u homa ), que también exportaban a sus compañeros zoroastrianos en la India. [8] La planta, como también estableció Falk, requiere un clima fresco (pero no frío) y seco y, por lo tanto, no crecerá en la India (que es demasiado calurosa y/o demasiado húmeda), pero prosperará en Asia central . La Ephedra distachya es originaria del sur de Europa y el norte de Asia. [9] Más tarde, se descubrió que varias lenguas iraníes y dialectos persas tienen hom o términos similares como nombre local para alguna variante de la efedra .
Las plantas de efedra son arbustos que miden entre 0,2 y 4 metros, con numerosos tallos verdes o amarillentos. Existen alrededor de 30 especies, principalmente euroasiáticas. Las especies que crecen en regiones montañosas son las que tienen el mayor contenido de efedrina (hasta un 3% en el caso de la Ephedra equisetina ). El color de la médula del tallo de ciertas especies de Ephedra es marrón, lo que recuerda el epíteto sánscrito babhru ("marrón grisáceo"), utilizado exclusivamente en los Vedas para describir el color del extracto producido al machacar los tallos de la planta de soma.
Las diferentes especies de Ephedra no son muy conocidas y su taxonomía es confusa. Suponiendo que las religiones indoiraníes se originaron en el Póntico-Caspio (véase Kurgan ), el único candidato probable es E. distachya , que todavía se utiliza en la medicina popular iraní.
El nombre nativo de la efedra en la mayoría de las lenguas indoiraníes de Asia Central se deriva de *sauma- (por ejemplo , somalata en nepalí , unan en pastún omaní , hum / huma / uma en baluchi ).
En 1989, en un texto muy influyente, Harry Falk señaló que tanto los argumentos de Flattery como de Wasson asumían que el haoma era alucinógeno, aunque el efecto deseado por el uso ritual zoroastriano y védico no lo era. Falk señaló que, en los textos, se decía que tanto el haoma como el soma mejoraban el estado de alerta y la conciencia, no coincidían con los efectos de alteración de la conciencia de un enteógeno , y que "no hay nada chamánico o visionario ni en los textos védicos tempranos ni en los antiguos iraníes", [10] : 79 ni las pequeñas dosis administradas en la costumbre zoroastriana viva podían justificar su consideración como embriagante. La costumbre viva tampoco le da al extracto suficiente tiempo para fermentar, descartando la posibilidad de cualquier efecto intoxicante que dependa de la presencia de alcohol.
Falk estableció que el efecto del alcaloide efedrina era, en muchos aspectos, similar a la adrenalina, pero "sus acciones son menos intensas pero más prolongadas que las de la adrenalina, y, lo más importante, impide el sueño". Químicamente, la efedrina es similar a la anfetamina (la anfetamina en sí se originó como una "mejora" innovadora de una base prototípica de efedrina). Falk también afirmó que las tres variedades de efedra que producen efedrina ( E. gerardiana , E. major procera y E. intermedia ) también tienen las propiedades atribuidas a la haoma por los textos del Avesta. [10] : 87
En 1994, Viktor Sarianidi afirmó que los objetos rituales antiguos encontrados en los sitios arqueológicos de BMAC en Asia Central tenían rastros de tallos de efedra y semillas de papaver (amapola). [11] En 1995, Harri Nyberg investigó los especímenes proporcionados por Sarianidi, pero no pudo confirmar la afirmación. [13] Otro sitio proporcionó material que Sarianidi había declarado que contenía rastros de efedra , papaver y cannabis (cáñamo) en 1998-1999. Fue analizado en 2002-2003 por tres equipos independientes, pero no encontraron rastros de los contenidos reclamados. [14]
Sin embargo, en la conclusión de sus observaciones sobre el taller de haoma-soma de 1999 en Leiden, Jan EM Houben escribe que "a pesar de los fuertes intentos de acabar con la efedra por parte de aquellos que están ansiosos por ver al *sauma como un alucinógeno, su estatus como candidato serio para el soma del Rigvédico y el haoma del Avestan todavía se mantiene". [12] Esto apoya a Falk, quien en su resumen señaló que "no hay necesidad de buscar otra planta que no sea la efedra , la única planta utilizada hasta el día de hoy por los parsis " . [10]
En 1989, David Flattery, con el apoyo lingüístico de Martin Schwarz, se concentró nuevamente en el haoma iraní . Los dos prestaron especial atención a las propiedades alucinógenas que se pueden interpretar a partir de los textos, y descartaron la efedra porque no pudieron observar que los sacerdotes zoroastrianos se intoxicaran. Concluyeron que "por lo tanto, no era probable que la efedra fuera un sustituto de *sauma ni que fuera *sauma en sí misma" y que los alcaloides efedrina y pseudoefedrina extraídos de la efedra tenían que mezclarse con el extracto de alguna otra planta para lograr los efectos descritos. Flattery propuso que la segunda planta era Peganum harmala (harmal, harmel, ruda siria, ver también harmalina ), conocida en las lenguas iraníes como esfand , sepand u otros términos similares relacionados con la palabra avéstica spenda ('sagrado', 'sagrado'). Flattery consideró que el harmel era el haoma real , y que la efedra era solo el ingrediente secundario en la mezcla de parahaoma . [15]
Otro factor que influye en la identificación del Peganum harmala con el soma - haoma es el uso de plantas con una química similar (en particular, la Banisteriopsis caapi ) por parte de ciertas culturas sudamericanas para preparar bebidas alucinógenas en las que los alcaloides harmala de las plantas sirven para potenciar los efectos de otros ingredientes. La flora iraní no es rica en especies verdaderamente alucinógenas: la P. harmala es la única planta de incienso con propiedades alucinógenas en Irán [16] y la única que podría activar compuestos normalmente inactivos presentes en ciertas otras plantas iraníes. Esas bebidas que contienen Peganum podrían haber proporcionado intoxicantes compatibles con el supuesto papel de la bebida descrito en los textos indoiraníes (tal como lo entienden los defensores de la hipótesis alucinógena).
El Peganum harmala contiene harmalina , un potente inhibidor de la MAO , por lo que se utiliza a menudo como primer componente en prácticas modernas inspiradas en ceremonias de ayahuasca , en las que (como ocurre con el componente Banisteriopsis de la bebida tradicional sudamericana) sus alcaloides inhiben la metabolización de una molécula de DMT administrada por vía oral (segundo componente). Dado que se ha observado la coexistencia de la hierba Phalaris , portadora de DMT , y el Peganum harmala, rico en IMAO , en Yazd , Persépolis , Merv y Termez , [17] no se puede excluir a priori la hipótesis de que el soma / haoma era un correlato bioquímico euroasiático de la ayahuasca .
Según un análisis botánico detallado de la iconografía y de textos antiguos, Nelumbo nucifera , el "loto sagrado", es otro candidato para el soma : las descripciones del soma en los textos védicos pueden interpretarse como una reminiscencia de la morfología de esta planta acuática muy venerada, que ha ocupado un lugar destacado en el simbolismo religioso de Oriente durante mucho tiempo. Nelumbo nucifera es una planta parecida al nenúfar que produce flores de color rojo dorado en largos tallos que surgen de portainjertos anclados en el barro del fondo de los lagos. La apariencia de su flor recuerda ciertas metáforas empleadas en los textos antiguos que comparan el soma con una flecha y con el sol. Ciertos himnos védicos describen al soma como alguien que tiene un "resplandor rojizo", posiblemente atribuible al color de las flores de Nelumbo nucifera . En los himnos védicos también se describe al soma como una planta que crece "articulación a articulación, nudo a nudo", una buena descripción de una planta que crece produciendo brotes procumbentes con nudos y entrenudos. Además, los alcaloides benzoisoquinolínicos que se encuentran en Nelumbo nucifera , entre ellos la aporfina , la proaporfina y la nuciferina , son psicoactivos y producen sensaciones de euforia cuando se ingieren. [18] [19]
Algunos creen que el cannabis es un posible candidato para el soma. Jogesh Chandra Ray afirma que el método de preparación del soma y el bhang (una preparación comestible de cannabis) son similares y los efectos descritos del soma y el bhang también son similares. También afirma que el hábitat de la planta de soma y la planta de cannabis son similares y que son originarias de la región noroeste del Himalaya . [20] Chris Bennett, en su libro Cannabis and the Soma Solution , también establece paralelismos y similitudes entre el soma y el cannabis. [21]
Las excavaciones en los templos de Margiana han revelado los restos de un proceso utilizado para elaborar una bebida similar al soma-haoma. Esto puede constituir una prueba arqueológica que apoya el proceso de producción de soma atestiguado en el Avesta y el Rigveda. En los templos encontrados, la posición central está ocupada por lo que se ha denominado "salas blancas", a lo largo de cuyas paredes se hunden, en plataformas laterales, recipientes tallados a partir de gruesas capas de yeso. Estas cuencas han producido residuos secos derivados de bebidas que contienen infusiones de las plantas psicoactivas efedra, cannabis y adormidera. Eruditos como Victor Sarianidi afirman que esto demuestra que el soma se elaboraba a partir de una combinación de adormidera, cannabis y efedra. [22] Otros eruditos apoyan las afirmaciones de Sarianidi. [23] [24]
Algunos eruditos, como Mia Touw, han sugerido que el nombre chino para el cannabis, huǒ-má (火麻 lit. ' cáñamo ardiente ' ), que también se llamaba hú-má (胡麻lit. ' cáñamo bárbaro ' ) que significa " cáñamo escita " o " cáñamo iraní ", era un préstamo fonosemántico de una lengua de Asia Central , posiblemente un cognado de la palabra avéstica Haoma , lo que aporta cierta evidencia etimológica a la hipótesis que identifica al cannabis como soma. [25] [26]
Varios autores han identificado a Tripidium bengalense (sinónimo Saccharum sara ), una variedad de caña de azúcar que crece cerca de lagos [27] como fuente de soma védico o con una antigua variedad de caña de azúcar que puede estar actualmente extinta. [28] [29]
Desde finales de los años 1960 en adelante, varios estudios intentaron establecer el soma como una sustancia psicotrópica . Se hicieron varias propuestas, incluida una importante en 1968 por Robert Gordon Wasson , un micólogo aficionado, quien (basándose en evidencia védica) afirmó que el soma era un embriagante, y sugirió al hongo amanita muscaria, Amanita muscaria , como el candidato probable. Wasson y su coautora, Wendy Doniger O'Flaherty , establecieron paralelismos entre las descripciones védicas y los informes de usos siberianos del amanita muscaria en rituales chamánicos . [32] Además, el origen montañoso del soma coincide con el hábitat del amanita muscaria, y cuando se habla del soma , los Vedas no mencionan ninguna parte de un árbol en flor. [16]
En 1971, el erudito védico John Brough de la Universidad de Cambridge rechazó la teoría de Wasson y llamó la atención sobre la efedrina (en particular sobre la extraída de Ephedra sinica ), y señaló que "es un poderoso estimulante y, por lo tanto, sería una preparación más plausible para los guerreros que están a punto de entrar en batalla que el agárico de mosca, que es un depresor". (para el uso de parahaoma por parte de los soldados, véase la referencia al Ab-Zohr en Denkard 8.25.24). [33] Esto a su vez fue contradicho en 1974 por el iranólogo Ilya Greshevitch, quien determinó que, en pequeñas dosis, el agárico de mosca era de hecho un estimulante . [34] En cualquier caso, dado que el "arma" que usa Indra es el Vajra que emite "rayos", las "batallas" no podrían haber sido físicas.
JP Mallory rechaza el argumento de Wasson de que la ausencia de descripciones védicas de partes de plantas apunta a un hongo, ya que los Vedas no describen con más detalle que metafórico la planta de la que se extraía la bebida de soma. Explica además las referencias a las montañas como una metáfora que "recuerda los orígenes elevados del soma ". [16]
Kevin Feeney y Trent Austin compararon las referencias en los Vedas con los mecanismos de filtrado en la preparación de Amanita muscaria y publicaron hallazgos que apoyan la propuesta de que los hongos amanita muscaria podrían ser un candidato probable para el sacramento. [35]
Said Gholam Mochtar y Hartmut Geerken publicaron sus hallazgos sobre el uso medicinal y recreativo de A. muscaria entre los habitantes de habla parachi del valle de Shutul en la cordillera Hindu Kush de Afganistán. [Véase más abajo]. [36]
En su libro Food of the Gods , Terence McKenna critica la teoría de la Amanita muscaria y sugiere el hongo Psilocybe cubensis que contiene psilocibina como candidato a soma . McKenna sostiene que los efectos de los hongos A. muscaria contradicen la descripción de las propiedades descritas en el Rigveda . Los hongos de A. muscaria tienen propiedades que posiblemente sean más delirantes que psicodélicas . La psilocibina , el componente psicoactivo activo en P. cubensis , tiene un fuerte efecto de alteración mental. McKenna cita otras culturas que usan y veneran drogas vegetales psicodélicas en ceremonias religiosas como en Chavín de Huántar , Perú. [30]
Gordon Wasson, quien inicialmente sugirió que la planta soma era A. muscaria , describió a Psilocybe cubensis como "fácilmente identificada y recolectada" en la India, y finalmente planteó la hipótesis, junto con McKenna, de que P. cubensis era quizás la verdadera identidad de soma . McKenna y Wasson intentaron sin éxito usar A. muscaria para lograr un estado de conciencia propicio para el desarrollo de una religión. [ cita requerida ]
El noveno mandala del Rigveda sugiere que la vaca es la encarnación del soma , lo que respalda la teoría de McKenna porque se sabe que P. cubensis crece en el estiércol de vaca.
En una alfombra antigua descubierta en el año 2010 se representan figuras que se cree que son reyes, sacerdotes y/o incluso guerreros, uno de los cuales sostiene un objeto muy parecido a un hongo con un gran sombrero. El contexto se ha interpretado como una ofrenda que forma parte de un ritual Haoma realizado junto al fuego. [37]
En el contexto de una posible identidad fúngica para el haoma , se han encontrado algunas pruebas notables en la iconografía empleada en una antigua alfombra bordada descubierta en el año 2010 en una cámara funeraria de Xiongnu en el sitio de enterramiento de Noin-Ula en Mongolia . Esta representa figuras que se supone que son las de reyes, sacerdotes y/o guerreros, uno de los cuales sostiene un objeto que se parece mucho a un hongo grande con un sombrero ancho, festoneado (o moteado) y una base bulbosa, esto en el contexto de lo que parece una ofrenda que forma parte de un ritual haoma realizado junto a un altar de fuego (véase también Atar ). El bordado no solo es de alta calidad, sino que también exhibe un notable grado de conservación, lo que permite un análisis detallado de los rasgos faciales, la vestimenta y la parafernalia ritual, lo que permite incluso la datación del artefacto con un margen de cincuenta años a cada lado del cambio de era común . Los autores ofrecen una identificación tentativa del hongo representado en el ritual como Psilocybe cubensis , aunque también hacen referencia a Amanita muscaria , al tiempo que ponen en duda la idoneidad de la química de esta última especie para inducir éxtasis del tipo evocado por el haoma . [38]
La tela desgastada por el tiempo que se encontró en el suelo cubierto de arcilla azul de la cámara funeraria de Xiongnu y que los restauradores recuperaron gracias a ella tiene una larga y complicada historia. Fue fabricada en algún lugar de Siria o Palestina, bordada, probablemente, en el noroeste de la India y encontrada en Mongolia... La forma en que se representa al guerrero con un caballo copia minuciosamente las imágenes de las cabezas de las monedas acuñadas por los reyes indoescitas ( saka ): Azes I , Aziles (error tipográfico en Azilises qv) y Azes II , que gobernaron el noroeste de la India aproximadamente desde el 57 a. C., así como por su sucesor Gondofar , el primer gobernante indoparto del oeste y este de Punjab (del 20 d. C. al 46 d. C.)... Estas similitudes son un argumento importante a favor de la hipótesis de que la alfombra muestra indoescitas o indopartos. [38]
En un artículo publicado en 1979 por Said Gholam Mochtar y Hartmut Geerken , en el que los autores describen una tradición que implica el uso medicinal y recreativo de la Amanita muscaria entre un grupo de habla parachi que vive en el remoto valle Shutul de la provincia de Panjshir en Afganistán, se pueden encontrar algunas pruebas etnomicológicas relevantes para una identificación tentativa del hongo representado en la alfombra Noin-Ula. La investigación de Mochtar y Geerken, aunque intrigante, aún no ha sido corroborada por otros investigadores (una situación nada sorprendente en vista de la historia de conflicto en Afganistán, lo que hace que el trabajo de campo académico sea difícil, si no imposible). Dicho esto, si sus conclusiones son correctas y el uso de la amanita por los Shutuli es una práctica de cierta antigüedad, esto situaría una tradición que presenta el uso ritual de la amanita muscaria en el área en la que se creó el bordado Noin-Ula (es decir, en una región colindante con la frontera noroeste de la India) y en la que un entorno zoroastriano que utilizaba haoma sería históricamente plausible, dada la procedencia indoescita de la ropa representada y la representación de un altar de fuego. En cuanto a la capacidad de A. muscaria para evocar estados trascendentes de conciencia comparables a los evocados por Soma/Haoma, cabe señalar que los Shutuli se refieren a su hongo con el nombre Parachi Chashm baskhon (= "el que abre los ojos"). [36]
En El camino a Eleusis , los autores R. Gordon Wasson , Albert Hofmann y Carl AP Ruck señalan la similitud en la preparación del soma védico y el Kykeon de los Misterios de Eleusis . El libro plantea la hipótesis de que la fuente de ambos era el cornezuelo ( Claviceps purpurea ). [39]
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