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Refugio en el budismo

Veneración de las Tres Joyas, Chorasan, Gandhara, siglo II d. C., esquisto – Museo Etnológico de Berlín

En el budismo , refugio o tomar refugio se refiere a una práctica religiosa que a menudo incluye una oración o recitación realizada al comienzo del día o de una sesión de práctica. Su objeto son típicamente las Tres Joyas (también conocidas como la Triple Joya o los Tres Refugios , Pali : ti-ratana o ratana-ttaya ; sánscrito : tri-ratna o ratna-traya ), que son el Buda , el Dharma y la Sangha . [1] [2] Tomar refugio es una forma de aspiración a llevar una vida con la Triple Joya en su núcleo. En las primeras escrituras budistas, tomar refugio es una expresión de determinación de seguir el camino del Buda, pero no una renuncia a la responsabilidad. [3] El refugio es común a todas las principales escuelas del budismo.

Desde el período del budismo temprano , todas las escuelas Theravada y Mahayana dominantes solo se refugian en la Triple Joya. Sin embargo, la escuela Vajrayana incluye una fórmula de refugio ampliada conocida como las Tres Joyas y las Tres Raíces . [4]

En 1880, Henry Steel Olcott y Helena Blavatsky pasaron por una ceremonia llamada "Los Tres Refugios y los Cinco Preceptos " para convertirse en budistas. [5]

Descripción general

Un símbolo Triratna (triple joya) de estilo tibetano
Colgante Triratna, Uttar o Madhya Pradesh , Período Shunga , Museo de Arte de Cleveland
El Buda Shakyamuni y sus seguidores, sosteniendo cuencos para mendigar, reciben ofrendas. En el Canon Pali , al monje budista se le otorga un papel importante en la promoción y defensa de la fe entre los laicos . [6] [7]

Desde el período del budismo primitivo , los devotos expresaban su fe mediante el acto de tomar refugio, que es triple. Estos son los tres apoyos o joyas en los que un budista Sutrayana se refugia:

En esto, se centra en la autoridad de un Buda como un ser supremamente despierto, al asentir a un papel para un Buda como maestro tanto de humanos como devās (seres celestiales). Esto a menudo incluye a otros Budas del pasado y a Budas que aún no han surgido. En segundo lugar, la toma de refugio honra la verdad y la eficacia de la doctrina espiritual del Buda , que incluye las características del fenómeno ( Pali : saṅkhāra ) como su impermanencia ( Pali : anicca ), y el Noble Óctuple Sendero a la liberación. [8] [3] La toma de refugio termina con la aceptación de la dignidad de la comunidad de seguidores espiritualmente desarrollados (la saṅgha), que se define principalmente como la comunidad monástica, pero también puede incluir a laicos e incluso devās siempre que estén casi o completamente iluminados . [9] [2] El budismo primitivo no incluía a los bodhisattvas en los Tres Refugios, porque se consideraba que todavía estaban en el camino hacia la iluminación. [10]

Los primeros textos describen la Sangha como un " campo de mérito ", porque los primeros budistas consideraban que las ofrendas que se les hacían eran particularmente fructíferas desde el punto de vista kármico. [9] Los devotos laicos apoyan y veneran la Sangha, de la que creen que les hará merecedores y los acercará a la iluminación. [11] Al mismo tiempo, al monje budista se le otorga un papel importante en la promoción y el mantenimiento de la fe entre los laicos. Aunque en el canon se mencionan muchos ejemplos de monjes bien educados, también hay casos de monjes con mala conducta. En tales casos, los textos describen que el Buda responde con gran sensibilidad a las percepciones de la comunidad laica. Cuando el Buda establece nuevas reglas en el código monástico para tratar con las malas acciones de sus monjes, generalmente afirma que tal comportamiento debe ser restringido, porque no "persuadiría a los no creyentes" y "los creyentes se alejarían". De los monjes, monjas y novicios se espera que no sólo lleven una vida espiritual para su propio beneficio, sino que también defiendan la fe del pueblo. Por otra parte, no deben llevar la tarea de inspirar la fe hasta el extremo de la hipocresía o la inadecuación, por ejemplo, asumiendo otras profesiones además de la de monástico, o cortejando favores dando objetos a los laicos. [6] [7]

La fe en las tres joyas es un elemento didáctico importante tanto en la tradición Theravada como en la Mahayana . A diferencia de las nociones occidentales de fe, la fe en el budismo surge de la experiencia acumulada y del razonamiento . En el Kalama Sutra , el Buda argumenta explícitamente contra el simple seguimiento de la autoridad o la tradición , en particular las de las religiones contemporáneas a la época del Buda. [12] Sigue habiendo valor para un cierto grado de confianza y creencia en el budismo, principalmente en el logro espiritual y la salvación o iluminación . La fe en el budismo se centra en la creencia en las Tres Joyas.

En el budismo Mahayana

Una ilustración Mahayana de 35 Budas

En el budismo Mahayana , las tres joyas se entienden en un sentido diferente que en el Sravakayana o en formas no Mahayana de budismo. Por ejemplo, el Buda suele explicarse a través de la doctrina Mahayana de los tres cuerpos ( trikaya ).

Según el tratado Mahayana titulado Ratnagotravibhāga ( Análisis del linaje de las joyas ), el verdadero significado de la triple gema es el siguiente: [13]

Según el maestro budista tibetano Longchenpa :

Según el enfoque Mahayana, el Buda es la totalidad de los tres kayas ; el dharma abarca la transmisión de las escrituras (contenida en los sutras y tantras) y la realización de la propia conciencia atemporal y autoconsciente (incluyendo las visiones, estados de absorción meditativa, etc. asociados con etapas tales como las de desarrollo y completitud); y la sangha está formada por bodhisattvas , maestros de la conciencia , y otros seres espiritualmente avanzados (distintos de los budas) cuya naturaleza es tal que están en los caminos del aprendizaje y no más aprendizaje. [14]

Así, para el budismo Mahayana, la joya del Buda incluye innumerables Budas (como Amitabha , Vajradhara y Vairocana ), no solo el Buda Sakyamuni. Del mismo modo, la joya del Dharma incluye los sutras Mahayana y (para ciertas sectas del Mahayana) también puede incluir los tantras budistas , no solo el Tipitaka . Finalmente, la joya de la Sangha incluye numerosos seres que no son parte de la sangha monástica propiamente dicha, incluidos bodhisattvas de alto nivel como Avalokiteshvara , Vajrapani , Manjushri , etc.

Gautama Buddha pronuncia su primer sermón en el parque de los ciervos de Sarnath , Varanasi, con su mano derecha girando el Dharmachakra, apoyado sobre el símbolo Triratna , flanqueado a ambos lados por un ciervo. Estatua en exhibición en el Chhatrapati Shivaji Maharaj Vastu Sangrahalaya en Mumbai .

Recitación en Pali

La recitación más utilizada en Pali : [15]

Buddhaṁ saraṇaṁ gacchāmi.
      Me refugio en el Buda.

Dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi.
      Me refugio en el Dharma.

Saṅghaṁ saraṇaṁ gacchāmi.
      Me refugio en el Saṅgha.

Dutiyampi Buddhaṁ saraṇaṁ gacchāmi.
      Por segunda vez, me refugio en el Buda.
Dutiyampi Dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi.
      Por segunda vez, me refugio en el Dharma.
Dutiyampi Saṅghaṁ saraṇaṁ gacchāmi.
      Por segunda vez, me refugio en el Saṅgha.

Tatiyampi Buddhaṁ saraṇaṁ gacchāmi.
      Por tercera vez me refugio en Buda.
Tatiyampi Dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi.
      Por tercera vez me refugio en el Dharma.
Tatiyampi Saṅghaṁ saraṇaṁ gacchāmi.
      Por tercera vez me refugio en el Saṅgha.

Aparte de esto, existen varias recitaciones mencionadas en la literatura pali para tomar refugio en las Tres Joyas. Brett Shults propone que los textos pali pueden emplear el motivo brahmánico de un grupo de tres refugios, como se encuentra en el Rig Veda 9.97.47, Rig Veda 6.46.9 y Chandogya Upanishad 2.22.3-4. [16]

Preceptos

Los seguidores laicos suelen realizar cinco preceptos en la misma ceremonia en la que toman los refugios. [17] [18] Los monjes administran los preceptos a los laicos, lo que crea un efecto psicológico adicional. [19] Los cinco preceptos son: [20]

  1. no matar;
  2. no robar;
  3. no hacer mal uso del sexo;
  4. no participar en palabras falsas;
  5. No consumir bebidas embriagantes.

A un laico que respeta los preceptos se lo describe en los textos como una «joya entre los laicos». [21]

Refugio en Vajrayana

En el budismo tibetano existen tres formulaciones de refugio: la forma externa , la interna y la secreta de las Tres Joyas. La forma "externa" es la "Triple Gema" (en sánscrito: triratna ), la "interna" son las Tres Raíces y la forma "secreta" son los "Tres Cuerpos" o trikaya de un Buda . [4]

Estas formulaciones de refugio alternativas son empleadas por quienes practican el yoga de la deidad y otras prácticas tántricas dentro de la tradición budista tibetana Vajrayana . [4]

Símbolo de Triratna

Símbolo de Triratna que consta de Trisula, Vajra y Dharmacakra.

El Triratna ( pali : ti-ratana o ratana-ttaya ; sánscrito : tri-ratna o ratna-traya ) es un símbolo budista , que se cree que representa visualmente las Tres Joyas del budismo (el Buda , el Dhamma , la Sangha ).

El símbolo Triratna se compone de:

En las representaciones de la huella del pie de Buda , el Triratna suele estar también coronado por la rueda del Dhamma.

El Triratna se puede encontrar en esculturas de friso en Sanchi como el símbolo que corona el estandarte de una bandera (siglo II a. C.), como símbolo del Buda instalado en su trono (siglo II a. C.), como símbolo decorativo que corona las puertas posteriores de la estupa de Sanchi (siglo II d. C.) o, muy a menudo, en la huella de Buda (a partir del siglo I d. C.).

El triratna se puede reforzar aún más al coronarlo con tres ruedas del dharma (una para cada una de las tres joyas del budismo: el Buda, el Dhamma y la Sangha).

El símbolo triratna también es llamado nandipada o "pezuña de toro" por los hindúes .

Monedas

Varios ejemplos del símbolo triratna aparecen en monedas históricas de reinos budistas en el subcontinente indio . Por ejemplo, el triratna aparece en las monedas del siglo I a. C. del Reino Kuninda . También sobresale en las representaciones de estupas , en algunas monedas de Abdagases I del Reino Indo del siglo I d. C. y en las monedas del Imperio Kushan , como las acuñadas por Vima Kadphises , también del siglo I.

Galería

Véase también

Referencias

Citas

  1. ^ Irons 2008, pág. 403.
  2. ^ desde Robinson y Johnson 1997, pág. 43.
  3. ^ ab Kariyawasam 1995, pág.  [ página necesaria ] .
  4. ^ abc Ray 2004, pág. 60.
  5. ^ Sakya 2011, pág. 244.
  6. ^ ab Wijayaratna 1990, págs. 130-1.
  7. ^ ab Buswell y López 2013, Kuladūșaka.
  8. ^ Harvey 2013, pág. 245.
  9. ^ desde Harvey 2013, pág. 246.
  10. ^ Buswell y López 2013, Paramatthasaṅgha.
  11. ^ Werner 2013, pág. 39.
  12. ^ Tera 2013.
  13. ^ Hookham 1991, págs. 186-190.
  14. ^ Longchen Rabjam y Barron 2007, pág. 66.
  15. ^ Anónimo 2020.
  16. ^ Shults 2014, pág. 119.
  17. ^ Getz 2004, pág. 673.
  18. ^ Walters 2004.
  19. ^ Harvey 2000, pág. 80.
  20. ^ Sperry 2021.
  21. ^ De Silva 2016, pág. 63.

Obras citadas

Lectura adicional

Enlaces externos