El pueblo Nipmuc o Nipmuck es un pueblo indígena de los Bosques del Noreste , que históricamente hablaba una lengua algonquina oriental , probablemente la lengua loup . [6] Su territorio histórico Nippenet, que significa 'el lugar del estanque de agua dulce', se encuentra en el centro de Massachusetts y partes cercanas de Connecticut y Rhode Island .
Los nipmuc habían tenido contacto con comerciantes y pescadores de Europa antes de la colonización de las Américas . [7] El primer contacto registrado con los europeos fue en 1630, cuando John Acquittamaug (Nipmuc) llevó maíz para vender a los colonos hambrientos de Boston, Massachusetts . [8] Los colonos portaban enfermedades, como la viruela , a la que los nativos americanos no tenían inmunidad, y las tribus de Nueva Inglaterra sufrieron altas tasas de mortalidad por estas enfermedades infecciosas. Después de que los colonos invadieran sus tierras, negociaran ventas fraudulentas de tierras e introdujeran una legislación diseñada para alentar un mayor asentamiento europeo, muchos nipmuc se unieron a la guerra de Metacomet contra la expansión colonial, conocida como la Guerra del Rey Felipe , en 1675, aunque no pudieron derrotar a los colonos. Muchos de los nipmuc fueron internados en Deer Island en el puerto de Boston y murieron de enfermedad y desnutrición, mientras que otros fueron ejecutados o vendidos como esclavos en las Indias Occidentales .
El misionero cristiano John Eliot llegó a Boston en 1631. Después de aprender el idioma massachusettiano , que se entendía ampliamente en toda Nueva Inglaterra , convirtió a numerosos nativos americanos al cristianismo y publicó una Biblia traducida al idioma massachusettiano y una gramática de ese idioma. Con el respaldo del gobierno colonial, estableció varias "plantaciones indias" o pueblos de oración , donde se obligaba a los nativos americanos a establecerse y a recibir instrucción sobre las costumbres europeas y convertirse al cristianismo .
El estado de Massachusetts reconoce a Hassanamisco Nipmuc [9] mientras que el gobierno federal no lo hace. [10]
La tribu es mencionada por primera vez en una carta de 1631 del vicegobernador Thomas Dudley como los Nipnet , 'gente del estanque de agua dulce', debido a su ubicación en el interior. Esto deriva de Nippenet e incluye variantes como Neipnett , Neepnet , Nepmet , Nibenet , Nopnat y Nipneet . En 1637, Roger Williams registró la tribu como los Neepmuck , que deriva de Nipamaug , 'gente del lugar de pesca de agua dulce', y también aparece escrito como Neetmock , Notmook , Nippimook , Nipmaug , Nipmoog , Neepemut , Nepmet , Nepmock, Neepmuk , así como el moderno Nipmuc(k) . Los colonos y los propios nativos americanos utilizaron este término ampliamente después del crecimiento de las ciudades de oración . [11] [12] Los franceses se referían a la mayoría de los nativos americanos de Nueva Inglaterra como Loup , que significa 'pueblo de los lobos'. Pero los refugiados nipmuc que habían huido al Canadá colonial francés y se habían establecido entre los abenaki se referían a sí mismos como ȣmiskanȣakȣiak , que significa 'pueblo de la colina de la cola de castor'. [13]
Lo más probable es que los nipmuc hablaran loup a , una lengua algonquina del sur de Nueva Inglaterra . La lengua está experimentando un resurgimiento dentro de las comunidades. Hay varios hablantes de segunda lengua. Ohketeau es una organización local que trabaja en la revitalización de la lengua.
Daniel Gookin (1612-1687), superintendente de los nativos americanos y asistente de Eliot, tuvo cuidado de distinguir las tribus Nipmuc (propiamente dichas), Wabquasset , Quaboag y Nashaway . [14] La situación era fluida, ya que estos grupos nativos estaban descentralizados y los individuos descontentos con sus jefes se unían libremente a otros grupos. Además, se hicieron alianzas cambiantes basadas en relaciones de parentesco, militares y tributarias con otras tribus. [14] [15]
La formación de los pueblos de oración disolvió algunas divisiones tribales, ya que miembros de diferentes tribus se establecieron juntos. Cuatro grupos asociados con los pueblos Nipmuc sobreviven hoy en día.
En 1976, el gobernador de Massachusetts, Michael Dukakis , emitió la Orden Ejecutiva N.° 126, que proclamó que "las agencias estatales tratarán directamente con... [los] Hassanamisco Nipmuc ... en asuntos que afecten a la tribu Nipmuc", y también pidió la creación de una "Comisión de Asuntos Indígenas" estatal. [20] Se estableció la Comisión de todos los indios; confirió apoyo estatal para la educación, la atención médica, la continuidad cultural y la protección de las tierras restantes para los descendientes de las tribus Wampanoag, Nipmuc y Massachusett. [18] [21] El estado también exige el examen de todos los restos humanos descubiertos en el curso de la construcción y otros proyectos, lo que requiere la notificación a la Comisión, quien, después de la investigación del arqueólogo estatal (en parte en un esfuerzo por determinar la edad de los restos, decide el curso de acción apropiado. [22]
La Mancomunidad de Massachusetts también citó la continuidad de los Nipmuc(k) con la tribu histórica y elogió los esfuerzos tribales para preservar su cultura y tradiciones. El estado también derogó simbólicamente la Ley de la Corte General de 1675 que prohibía a los nativos americanos ingresar a la ciudad de Boston durante la Guerra del Rey Felipe . [23] La tribu también trabaja en estrecha colaboración con el estado para realizar varias excavaciones arqueológicas y campañas de preservación. La tribu, en conjunto con el Congreso Nacional de Indios Americanos, se opuso a la construcción de la planta de tratamiento de aguas residuales en Deer Island en el puerto de Boston, donde muchas tumbas fueron profanadas por su construcción, y anualmente celebra un servicio conmemorativo para los miembros de la tribu perdidos durante el invierno durante su internamiento durante la Guerra del Rey Felipe y protesta contra la destrucción de las tumbas indígenas. [24]
El 22 de abril de 1980, Zara Cisco Brough , propietaria de Hassanamessit, presentó una carta de intención para solicitar el reconocimiento federal como tribu nativa americana .
El 20 de julio de 1984, la BIA recibió la carta de petición del 'Comité de Reconocimiento Federal del Consejo Tribal Nipmuc', firmada por Zara Cisco Brough y su sucesor, Walter A. Vickers, de los Hassanamisco, y Edwin 'Wise Owl' W. Morse, Sr. de los Chaubunagungamaug. [ cita requerida ] En enero de 2001, la BIA emitió un dictamen preliminar a favor de la Nación Nipmuc de Sutton, Massachusetts, que tenía la mayoría de sus miembros en Massachusetts, mientras que se emitió un dictamen preliminar negativo para la Banda Chaubunagungamaug Nipmuck de Dudley, Massachusetts, que tenía sus miembros divididos de manera casi uniforme entre Massachusetts y Connecticut. [16] En 2004, la BIA notificó a la Nación Nipmuc que habían sido rechazados para el reconocimiento federal. [10]
Los marineros, pescadores y aventureros europeos comenzaron a visitar Nueva Inglaterra durante el período moderno temprano . Los primeros asentamientos permanentes en la región no comenzaron hasta después del establecimiento de la colonia de Plymouth en 1620. Estos primeros navegantes introdujeron varias enfermedades infecciosas a las que los nativos americanos no habían estado expuestos previamente, lo que resultó en epidemias con tasas de mortalidad de hasta el 90 por ciento. La viruela mató a muchos de los nativos americanos entre 1617 y 1619, 1633, 1648 a 1649 y 1666. De manera similar , la influenza , el tifus y el sarampión también afectaron a los nativos americanos durante todo el período. En 2010, los investigadores desarrollaron una nueva hipótesis sobre las epidemias entre 1616 y 1619 como resultado de la leptospirosis complicada por el síndrome de Weil. [7]
Como lo muestran los escritos de Increase Mather , los colonos atribuyeron la aniquilación de los nativos americanos a la providencia de Dios al limpiar las nuevas tierras para el asentamiento, pero estaban acostumbrados a interpretar sus vidas en esos términos religiosos. [25] En el momento del contacto, los Nipmuc eran una agrupación bastante grande, sujeta a vecinos más poderosos que brindaban protección, especialmente contra las tribus Pequot , Mohawk y Abenaki que asaltaban el área. [3]
Los colonos dependían inicialmente de los nativos americanos para sobrevivir en el Nuevo Mundo , y estos rápidamente comenzaron a intercambiar sus alimentos, pieles y wampum por las teteras de cobre, las armas y las herramientas de metal de los colonos. Los colonos puritanos llegaron en grandes cantidades entre 1620 y 1640, la " Gran Migración " que aumentó su necesidad de adquirir más tierras. Dado que los colonos tenían concesiones coloniales y reales en conflicto, los colonos dependían de tener nombres indígenas en las escrituras de propiedad para marcar la legitimidad. Este proceso tenía graves defectos, ya que John Wompas cedió muchas tierras a los colonos para ganarse su favor, muchas de las cuales ni siquiera eran suyas. [26]
La carta real de la Colonia de la Bahía de Massachusetts de 1629 exigía la conversión de los nativos americanos al cristianismo. [27] Los colonos no comenzaron este trabajo en serio hasta después de que la Guerra Pequot demostrara su superioridad militar, y obtuvieron respaldo oficial en 1644. [28]
Aunque muchos respondieron al llamado, el reverendo John Eliot , que había aprendido el massachusett de los intérpretes de la tribu, compiló una Biblia india y una gramática del idioma. Se entendía bien desde Cape Ann hasta Connecticut . Además, las autoridades coloniales apoyaron el asentamiento de los nativos americanos en "plantaciones indias" o pueblos de oración . Allí instruyeron a los nativos americanos en los métodos agrícolas, la cultura y el idioma europeos, administrados por predicadores y consejeros indios que a menudo descendían de las familias nativas de élite. Los nativos americanos fusionaron la cultura indígena y europea, pero tanto los colonos como sus hermanos no conversos desconfiaban de ellos. Los colonos y los gobiernos estatales posteriores vendieron gradualmente las plantaciones. A fines del siglo XIX, solo la propiedad de Cisco en Grafton todavía era propiedad de los descendientes directos de los terratenientes de Nipmuc.
A continuación se muestra una lista de plantaciones indias (pueblos de oración) asociadas con Nipmuc: [28] [29] [30]
Chaubunagungamaug , Chabanakongkomuk, Chaubunakongkomun o Chaubunakongamaug
Hassanamesit, Hassannamessit, Hassanameset o Hassanemasset
Magunkaquog , Makunkokoag, Magunkahquog, Magunkook, Maggukaquog o Mawonkkomuk
Manchaug, Manchauge, Mauchage, Mauchaug o Mônuhchogok
Manexit, Maanexit , Mayanexit
Nashoba
Natick
Okommakamesitt, Agoganquameset, Ockoocangansett, Ogkoonhquonkames, Ognonikongquamesit o Okkomkonimset
Packachoag, Packachoog, Packachaug, Pakachog o Packachooge
Quabaug, Quaboag, Squaboag
Quinnetusset , Quanatusset, Quantiske, Quantisset o Quatiske, Quattissick
Wabaquasset, Wabaquassit, Wabaquassuck, Wabasquassuck, Wabquisset o Wahbuquoshish
Wacuntuc, Wacantuck, Wacumtaug, Wacumtung, Waentg o Wayunkeke
Washacum o Washakim
La colonia de la bahía de Massachusetts aprobó numerosas leyes contra la cultura y la religión indias. Se aprobaron nuevas leyes para limitar la influencia de los powwows , o "chamanes", y se restringió la capacidad de los nativos americanos no conversos para ingresar a las ciudades coloniales en el sabbat . [31] También se informó a los nipmuc de que cualquier tierra no mejorada era un blanco legítimo para la incorporación a la creciente colonia. Estas medidas draconianas y la creciente cantidad de tierra perdida por los colonos llevaron a muchos nipmuc a unirse al jefe wampanoag Metacomet en su guerra contra la expansión colonial, conocida como la Guerra del Rey Felipe , que devastaría Nueva Inglaterra entre 1675 y 1676. Los nativos americanos que ya se habían asentado en las ciudades de oración fueron internados en Deer Island en el puerto de Boston durante el invierno, donde muchos perecieron de hambre y exposición a los elementos. Aunque muchos de los nativos americanos huyeron para unirse al levantamiento, otros nativos americanos se unieron a los colonos. Los indios Praying estaban particularmente en riesgo, como la guerra hizo sospechar a todos los nativos americanos, pero las ciudades Praying también fueron atacadas por los nativos americanos "salvajes" que se unieron a la lucha de Metacomet. [32] Los Nipmuc fueron participantes importantes en el asedio de Lancaster , Brookfield , Sudbury y Bloody Brook, todos en Massachusetts, [33] y la tribu se preparó completamente para el conflicto formando alianzas, y el grupo incluso tenía "un armero experimentado, un hombre cojo, que mantenía sus armas en buen estado de funcionamiento". [34] El asedio de Lancaster también condujo a la captura de Mary Rowlandson , quien fue puesta en cautiverio hasta que se pagó un rescate de £ 20 y más tarde escribiría una memoria de su cautiverio. [35] Los nativos americanos perdieron la guerra y los sobrevivientes fueron perseguidos, asesinados, vendidos como esclavos en las Indias Occidentales o forzados a abandonar el área. [36]
Los nipmuc se reagruparon en torno a sus antiguos pueblos de oración y pudieron mantener una cierta cantidad de autonomía utilizando las tierras restantes para cultivar o vender madera. La población de la tribu se redujo cuando regresaron varios brotes de viruela en 1702, 1721, 1730, 1752, 1764, 1776 y 1792. [37] Las ventas de tierras continuaron sin cesar, gran parte de ellas se utilizaron para pagar honorarios legales, gastos personales y mejoras en las tierras de la reserva. En 1727, Hassanamisset se redujo a 500 acres de los 7500 acres originales con esa tierra incorporada a la ciudad de Grafton, Massachusetts , y en 1797, la reserva Chaubunagungamaug se redujo a 26 de sus 200 acres. [38] El cambio a la industria ganadera también perturbó la economía nativa, ya que el ganado de los colonos se comió las tierras sin cercar de los Nipmuc y los tribunales no siempre estuvieron del lado de los nativos americanos, pero los nativos americanos adoptaron rápidamente la cría de cerdos ya que los cambios en la economía y la pérdida de las tierras prístinas restantes redujeron la capacidad de cazar y pescar. [39] Dado que los nativos americanos tenían pocos activos además de la tierra, gran parte de la tierra se vendió para pagar los gastos médicos, legales y personales, lo que aumentó el número de nativos americanos sin tierra. Con números y propiedades más pequeñas, la autonomía india se desgastó en la época de la Guerra de la Independencia , las tierras de reserva restantes fueron supervisadas por guardianes designados por la colonia y más tarde por el estado que actuarían en nombre de los nativos americanos. Sin embargo, el guardián hassanamisco Stephen Maynard, designado en 1776, malversó los fondos y nunca fue procesado. [40]
Nueva Inglaterra se vio rápidamente envuelta en una serie de guerras entre los franceses y los británicos y sus respectivos aliados indígenas. Muchos de los nativos americanos de Nueva Inglaterra que habían abandonado la región se unieron a los abenaki , que eran aliados de los franceses; sin embargo, los nativos americanos locales a menudo eran reclutados como guías o exploradores para los colonos. Las guerras ocuparon gran parte del siglo, incluida la Guerra del Rey Guillermo (1689-1699), la Guerra de la Reina Ana (1704-1713), la Guerra de Dummer (1722-1724), la Guerra del Rey Jorge (1744-1748) y la Guerra franco-india (1754-1760). Muchos nativos americanos también murieron al servicio de la Guerra de la Independencia . [41] [42]
La agitación de las Guerras Indias y la creciente desconfianza de los colonos hacia los nativos americanos condujeron a un goteo constante, y a veces aldeas enteras, que huyeron a bandas de tribus cada vez más mixtas, ya sea hacia el norte, hacia los Pennacook y Abenaki, que estaban bajo la protección de los franceses , o hacia el oeste para unirse a los Mahican en asentamientos cada vez más mixtos de Schagticoke o Stockbridge , el último de los cuales eventualmente emigró tan al oeste como Wisconsin . [43] Esto disminuyó aún más la presencia india en Nueva Inglaterra , aunque no todos los nativos americanos se dispersaron. Aquellos Nipmuc que huyeron eventualmente se asimilaron a la tribu anfitriona predominante o al conglomerado que se desarrolló. [15]
Los nativos americanos fueron reducidos a la tutela de la Mancomunidad de Massachusetts y fueron representados por tutores no nativos designados por el estado. La rápida aculturación y los matrimonios mixtos llevaron a muchos a creer que los Nipmuc simplemente habían desaparecido, debido a una combinación de nociones románticas de quiénes eran los nativos americanos y para justificar la expansión colonial. [43] Los nativos americanos continuaron existiendo, pero cada vez menos podían vivir en las menguantes tierras de reserva y la mayoría se fue a buscar empleo como domésticos o sirvientes en hogares blancos, en el mar como balleneros o marineros, o en las ciudades en crecimiento donde se convirtieron en trabajadores o barberos. [44] La creciente aculturación, los matrimonios mixtos y la disminución de las poblaciones llevaron a la extinción del dialecto natick de la lengua de Massachusetts , y solo se pudo encontrar un hablante en 1798. [45] Una práctica cultural que sobrevivió fue la venta ambulante de cestas de tablillas de bordes cuadrados y medicinas. [46] La Mancomunidad de Massachusetts, después de investigar la condición de los nativos americanos, decidió otorgarles la ciudadanía con la aprobación de la Ley de Franquicia de Massachusetts de 1869, que finalmente condujo a la venta de cualquiera de las tierras restantes. Hassanamessit se dividió entre unas pocas familias. En 1897, se vendieron las últimas tierras de Dudley y cinco de las familias fueron ubicadas en una casa de vecindad en Lake Street en Webster, Massachusetts . "El resto se dispersó, mudándose con otras familias Nipmuc que vivían en Woodstock, Worcester, Providence y Hassanamisco. Worcester desarrolló fuertes enclaves indígenas en vecindarios principalmente afroamericanos. Las actividades Nipmuc se centraron en la Reserva Hassanamisco. Eventos como el Clambake anual y las elecciones del 4 de julio eran momentos para que los Nipmuc se reunieran y discutieran asuntos tribales". [47]
Los matrimonios mixtos entre blancos, negros (o chikitis ) y nativos americanos comenzaron a principios de la época colonial. Los africanos y los nativos americanos compartían un desequilibrio de género complementario, ya que los traficantes de esclavos importaban pocas mujeres africanas esclavizadas a Nueva Inglaterra y muchos de los hombres indios morían en la guerra o se unían a la industria ballenera. Muchas mujeres nativas americanas se casaban con hombres africanos. Los matrimonios mixtos con blancos eran poco comunes, debido a las leyes coloniales antimestizaje vigentes. [48] Los hijos de tales uniones eran aceptados en la tribu como nativos americanos, debido al enfoque matrilineal de la cultura Nipmuc, pero a los ojos de sus escépticos vecinos blancos, los fenotipos cada vez más negros de algunos eran vistos como deslegitimadores de su identidad india. [49] En el siglo XIX, solo quedaba un puñado de nativos americanos de sangre pura, y los nativos americanos desaparecen de los registros censales estatales y federales, pero aparecen como "negros", " mulatos ", " de color " o "misceláneos" según su apariencia. [48] En 1902 se informó que la última de los indios orantes de John Eliot vivía en Massachusetts, una señora llamada Patience Fidelia Clifton, de 70 años, de Brigham's Hill, Grafton, Massachusetts, antigua comunidad india de Hassanamesitt [50]
En 1848, el Comité Conjunto de Reclamaciones del Senado de Massachusetts pidió un informe sobre la condición de varias tribus que recibían ayuda de la Commonwealth. Se enumeraron tres informes: el "Informe Denney" de 1848 presentado al Senado el mismo año; el "Informe Briggs" de 1849, escrito por los comisionados FW Bird, Whiting Griswold y Cyrus Weekes y presentado al gobernador George N. Briggs ; y el "Informe Earle" de 1859, escrito por el comisionado John Milton Earle que se presentó en 1861. Cada informe era más informativo y completo que el anterior. Los Nipmuc exigen que se incluya un antepasado en estos informes y en las listas de desembolso de fondos de las ventas de tierras de los Nipmuc. Las listas no contaban a todos los nativos americanos, ya que muchos de ellos pueden haber estado bien integrados en otras comunidades raciales y debido al movimiento constante de los nativos americanos de un lugar a otro.
Las actitudes locales hacia la cultura y la historia de los nativos americanos cambiaron a medida que los anticuarios, antropólogos , instituciones como los Boy Scouts y la aparición en 1907 de Buffalo Bill Cody con muchos nativos americanos con tocados de plumas rindieron homenaje a Uncas, Sachem de los mohegan . A pesar de casi cuatro siglos de asimilación , aculturación y la destrucción del apoyo económico y comunitario de la emancipación en la región, ciertas familias indígenas pudieron mantener una identidad indígena y cultural distintivas. [51] El cambio de siglo también vio una activa investigación cultural y genealógica por parte de James L. Cisco y su hija Sara Cisco Sullivan de la granja de Grafton, y trabajaron en estrecha colaboración con los restos de otras tribus estrechamente relacionadas, como Gladys Tantaquidgeon y las familias Fielding de la tribu Mohegan , Atwood L. Williams de los Pequot y William L. Wilcox de los Narragansett . Juntos, varios miembros de la tribu comenzaron a compartir la memoria cultural, y el panindianismo se arraigó firmemente en la década de 1920 con reuniones indígenas como el Consejo Indio Algonquino de Nueva Inglaterra que se reunió en Providence, Rhode Island y bailes o powwows como los de Hassanamessit en 1924. La ropa de los indios de las llanuras se usaba a menudo como una declaración potente de identidad indígena y para demostrar su residencia continua en el área y porque gran parte de la cultura original se había perdido. [52] Otros individuos Nipmuc aparecieron en desfiles y ferias de la ciudad, incluida la aparición en 1938 en la feria del bicentenario de Sturbridge, Massachusetts, de muchos antepasados de los Chaubunagungamaug Nipmuck de hoy. [53]
En la década de 1970, los nipmuc habían logrado muchos avances. Muchos miembros locales de la tribu fueron llamados a ayudar con el desarrollo de la exhibición de nativos americanos en Old Sturbridge Village , un museo viviente del siglo XIX construido en el corazón del antiguo territorio nipmuc. [54] El reconocimiento estatal también se logró a fines de la misma década, restableciendo la relación del pueblo nipmuc con el estado y brindando servicios sociales limitados. Los nipmuc buscaron el reconocimiento federal en la década de 1980. La tensión entre la nación nipmuc, que incluía a los hassanamisco y muchos descendientes de los chaubunagungamaug, con sede en Sutton, Massachusetts , y el resto de los chaubunagungamaug, con sede en Webster, Massachusetts , dividió a la tribu a mediados de la década de 1990. Las divisiones fueron causadas por las frustraciones con el lento ritmo del reconocimiento, así como por los desacuerdos sobre el juego. [55] [56]
Se acordó un acuerdo para el desarrollo de más de 100 viviendas en un terreno de 190 acres en Hassanamessit Woods en Grafton , que se cree que contiene los restos de la aldea de oración. Esta propiedad tiene una importancia cultural significativa para Hassanamisco Nipmuc porque contiene la casa de reuniones y el centro de la antigua aldea de oración. [57] Sin embargo, The Trust for Public Land , la ciudad de Grafton, Grafton Land Trust, Nipmuc Nation y el estado de Massachusetts intervinieron. The Trust for Public Land compró la propiedad y la mantuvo fuera del mercado hasta 2004, después de que se obtuvieran fondos suficientes para proteger la propiedad de forma permanente. [58] La propiedad también tiene importancia ecológica, ya que está adyacente a 187 acres de tierra propiedad de Grafton, así como a 63 acres propiedad de Grafton Land Trust. Estas propiedades proporcionarán numerosos beneficios recreativos al público y desempeñarán un papel en la protección de la calidad del agua de las cuencas hidrográficas locales. [58]
En julio de 2013, la banda Hassanamisco seleccionó a un jefe, Cheryll Toney Holley, para suceder a Walter Vickers tras su renuncia. [ cita requerida ]
{{cite web}}: CS1 maint: copia archivada como título ( enlace )