Los torajanos son un grupo étnico indígena de una región montañosa de Sulawesi del Sur , Indonesia . Su población es de aproximadamente 1.100.000 personas, de las cuales 450.000 viven en la regencia de Tana Toraja ("Tierra de Toraja"). [1] La mayoría de la población es cristiana , y otros son musulmanes o tienen creencias animistas locales conocidas como aluk ("el camino"). El gobierno indonesio ha reconocido esta creencia animista como Aluk To Dolo ("Camino de los Ancestros"), así como Alukta hindú , es decir, una forma de hinduismo en Indonesia . [5]
La palabra Toraja proviene del término en idioma buginés to riaja , que significa "gente de las tierras altas", esto es cognado con el idioma Toraja to raya / to raja / to raa que también significa "gente del interior / de las tierras altas" o "gente del norte". [6] El gobierno colonial holandés nombró al pueblo Toraja en 1909. [7] Los torajans son famosos por sus elaborados ritos funerarios , lugares de entierro tallados en acantilados rocosos, enormes casas tradicionales con techos puntiagudos conocidas como tongkonan y coloridas tallas de madera . Los ritos funerarios Toraja son eventos sociales importantes, generalmente asisten cientos de personas y duran varios días.
Antes del siglo XX, los torajanos vivían en aldeas autónomas , donde practicaban el animismo y estaban relativamente al margen del mundo exterior. A principios del siglo XX, los misioneros holandeses trabajaron por primera vez para convertir a los habitantes de las tierras altas torajanos al cristianismo. Cuando la regencia de Tana Toraja se abrió aún más al mundo exterior en la década de 1970, se convirtió en un icono del turismo en Indonesia : fue explotada por el desarrollo turístico y estudiada por antropólogos . [8] En 1977, el hinduismo fue introducido a los torajanos por una misión de Bali, en la que miles de torajanos se convirtieron al hinduismo. Ese número ha aumentado drásticamente desde entonces. En la década de 1990, cuando el turismo alcanzó su apogeo, la sociedad torajana había cambiado significativamente, de un modelo agrario, en el que la vida social y las costumbres eran el resultado de los aluk to dolo, a una sociedad en gran parte cristiana. [9] En la actualidad, el turismo y las remesas de los migrantes toraja han producido cambios importantes en las tierras altas de Toraja, dándoles un estatus de celebridad dentro de Indonesia y aumentando el orgullo del grupo étnico Toraja. [10]
.jpg/1280px-Tana_Toraja,_Palawa,_painted_front_of_a_tongkonan_(6823231508).jpg)
Antes del siglo XX, el pueblo toraja tenía poca noción de sí mismo como un grupo étnico distinto. Antes de la colonización holandesa y la cristianización , los toraja, que vivían en las zonas altas, se identificaban con sus aldeas y no compartían un sentido amplio de identidad. Aunque los complejos de rituales creaban vínculos entre las aldeas de las tierras altas, había variaciones en los dialectos, diferencias en las jerarquías sociales y una serie de prácticas rituales en la región de las tierras altas de Sulawesi . "Toraja" (de las lenguas costeras ' to , que significa pueblo; y riaja , tierras altas) se utilizó por primera vez como una expresión de las tierras bajas para los montañeses. [7] Como resultado, "Toraja" inicialmente tuvo más aceptación entre los forasteros, como los bugis y los makasarese , que constituyen la mayoría de las tierras bajas de Sulawesi, que entre los de adentro. La presencia de los misioneros holandeses en las tierras altas dio lugar a la conciencia étnica Toraja en la región de Sa'dan Toraja, y esta identidad compartida creció con el auge del turismo en la regencia de Tana Toraja . [8] Desde entonces, Sulawesi del Sur tiene cuatro grupos étnicos principales: los bugis (la mayoría, incluidos los constructores de barcos y marineros), los makassarese (comerciantes y marineros de las tierras bajas), los mandarese (comerciantes y pescadores) y los toraja (cultivadores de arroz de las tierras altas). [11]
A partir del siglo XVII, los holandeses establecieron el control comercial y político en Sulawesi a través de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales . Durante dos siglos, ignoraron la zona montañosa del centro de Sulawesi, donde vivían los torajans, porque el acceso era difícil y tenía poca tierra agrícola productiva. A fines del siglo XIX, los holandeses se preocuparon cada vez más por la expansión del Islam en el sur de Sulawesi, especialmente entre los pueblos makasarese y bugis. Los holandeses vieron a los montañeses animistas como cristianos potenciales . En la década de 1920, la Alianza Misionera Reformada de la Iglesia Reformada Holandesa comenzó el trabajo misionero con la ayuda del gobierno colonial holandés. [12] Además de introducir el cristianismo , los holandeses abolieron la esclavitud e impusieron impuestos locales. Se trazó una línea alrededor del área de Sa'dan y se llamó Tana Toraja ("la tierra de Toraja"). Tana Toraja fue primero una subdivisión del reino Luwu que había reclamado el área. [13] En 1946, los holandeses concedieron a Tana Toraja una regencia , y en 1957 fue reconocida como una de las regencias de Indonesia . [12]
Los primeros misioneros holandeses se enfrentaron a una fuerte oposición entre los torajanos, especialmente entre la élite, porque la abolición de su rentable comercio de esclavos los había enfurecido. [14] Algunos torajanos fueron reubicados por la fuerza a las tierras bajas por los holandeses, donde podían ser controlados más fácilmente. Los impuestos se mantuvieron altos, lo que socavó la riqueza de las élites. En última instancia, la influencia holandesa no sometió a la cultura torajana, y solo unos pocos torajanos se convirtieron . [15] En 1950, solo el 10% de la población se había convertido al cristianismo. [14]
En la década de 1930, los musulmanes de las tierras bajas atacaron a los torajanos, lo que dio lugar a una conversión cristiana generalizada entre aquellos que buscaban alinearse con los holandeses para obtener protección política y formar un movimiento contra los musulmanes bugis y makasareses. Entre 1951 y 1965 (después de la independencia de Indonesia ), el sur de Sulawesi afrontó un período turbulento mientras el movimiento separatista Darul Islam luchaba por un estado islámico en Sulawesi. Los 15 años de guerra de guerrillas condujeron a conversiones masivas al cristianismo. [16]
Sin embargo, la alineación con el gobierno indonesio no garantizó la seguridad de los torajanos. En 1965, un decreto presidencial exigió que todos los ciudadanos indonesios pertenecieran a una de las cinco religiones oficialmente reconocidas: el islam, el cristianismo ( protestantismo y catolicismo ), el hinduismo o el budismo . [17] La creencia religiosa torajana ( aluk ) no estaba legalmente reconocida, y los torajanos alzaron la voz contra la ley. Para que el aluk estuviera de acuerdo con la ley, tenía que ser aceptado como parte de una de las religiones oficiales. En 1969, el aluk to dolo ("el camino de los antepasados") fue legalizado como una secta de Agama Hindu Dharma , el nombre oficial del hinduismo en Indonesia. [12]
Hay tres tipos principales de afiliación en la sociedad Toraja: familia, clase y religión. [ cita requerida ]
La familia es la principal agrupación social y política de la sociedad toraja. Cada aldea es una familia extensa , cuya sede es el tongkonan , una casa tradicional toraja. Cada tongkonan tiene un nombre, que se convierte en el nombre de la aldea. Los jefes de familia mantienen la unidad de la aldea. El matrimonio entre primos lejanos (primos cuartos y superiores) es una práctica común que fortalece el parentesco . La sociedad toraja prohíbe el matrimonio entre primos cercanos (hasta el tercer primo incluido), excepto entre nobles, para evitar la dispersión de la propiedad. [18] El parentesco es activamente recíproco , lo que significa que la familia extensa se ayuda mutuamente en la agricultura, comparte rituales con los búfalos y paga deudas. [ cita requerida ]
Cada persona pertenece tanto a la familia de la madre como a la del padre, la única línea familiar bilateral en Indonesia. [19] Por lo tanto, los hijos heredan la afiliación familiar tanto de la madre como del padre, incluidas las tierras e incluso las deudas familiares. Los nombres de los niños se dan en función del parentesco y generalmente se eligen en honor a parientes fallecidos. Los nombres de tías, tíos y primos se mencionan comúnmente en los nombres de madres, padres y hermanos. [ cita requerida ]
Antes de que la regencia de Tana Toraja iniciara la administración formal de las aldeas Toraja , cada una de ellas era autónoma. En una situación más compleja, en la que una familia Toraja no podía resolver sus problemas sola, varias aldeas formaban un grupo; a veces, las aldeas se unían contra otras aldeas. La relación entre las familias se expresaba a través de la sangre, el matrimonio y las casas ancestrales compartidas ( tongkonan ), prácticamente marcadas por el intercambio de búfalos de agua y cerdos en ocasiones rituales. Estos intercambios no solo construían vínculos políticos y culturales entre las familias, sino que definían el lugar de cada persona en una jerarquía social: quién vertía vino de palma , quién envolvía un cadáver y preparaba ofrendas, dónde podía o no podía sentarse cada persona, qué platos debían usarse o evitarse e incluso qué trozo de carne constituía la porción de cada uno. [20]
En la sociedad Toraja primitiva, las relaciones familiares estaban estrechamente ligadas a la clase social . Había tres estratos: nobles , plebeyos y esclavos (la esclavitud fue abolida en 1909 por el gobierno de las Indias Orientales Holandesas ). La clase se heredaba a través de la madre. Por lo tanto, era tabú casarse con una mujer de clase inferior. Por otro lado, casarse con una mujer de clase superior podía mejorar el estatus de la siguiente generación. La actitud condescendiente de la nobleza hacia los plebeyos todavía se mantiene hoy en día por razones de prestigio familiar. [9]
Los nobles, que se creía que eran descendientes directos de la persona descendida del cielo, [21] vivían en tongkonans , mientras que los plebeyos vivían en casas menos lujosas (chozas de bambú llamadas banua ). Los esclavos vivían en pequeñas chozas, que tenían que construirse alrededor del tongkonan de su dueño . Los plebeyos podían casarse con cualquiera, pero los nobles preferían casarse dentro de la familia para mantener su estatus. A veces, los nobles se casaban con nobles bugis o makassarese. A los plebeyos y esclavos se les prohibía tener festejos fúnebres. A pesar del parentesco cercano y la herencia del estatus, había cierta movilidad social , ya que el matrimonio o el cambio en la riqueza podían afectar el estatus de un individuo. [18] La riqueza se contabilizaba por la propiedad de búfalos de agua . [ cita requerida ]
Los esclavos en la sociedad Toraja eran propiedad familiar. A veces, los Torajas decidían convertirse en esclavos cuando contraían una deuda, prometiendo trabajar como pago. Los esclavos podían ser capturados durante las guerras, y el tráfico de esclavos era común. Los esclavos podían comprar su libertad, pero sus hijos seguían heredando el estatus de esclavos. [22] A los esclavos se les prohibía usar bronce u oro, tallar sus casas, comer de los mismos platos que sus dueños o tener relaciones sexuales con mujeres libres, un delito que se castigaba con la muerte . [ cita requerida ]
Religión del pueblo Torajan
El sistema de creencias indígena de Toraja es el animismo politeísta , llamado aluk , o "el camino" (a veces traducido como "la ley"). En el mito Toraja, los antepasados del pueblo Torajan bajaron del cielo usando escaleras, que luego fueron utilizadas por los Torajans como medio de comunicación con Puang Matua , el Creador . [23] El cosmos, según aluk , se divide en el mundo superior (cielo), el mundo del hombre (tierra) y el inframundo. [14] Al principio, el cielo y la tierra estaban casados, luego hubo una oscuridad, una separación y finalmente la luz. Los animales viven en el inframundo, que está representado por un espacio rectangular encerrado por pilares, la tierra es para la humanidad y el mundo celestial se encuentra arriba, cubierto con un techo en forma de silla de montar. Otros dioses Toraja incluyen a Pong Banggai di Rante (dios de la Tierra), Indo' Ongon-Ongon (una diosa que puede causar terremotos), Pong Lalondong (dios de la muerte) e Indo' Belo Tumbang (diosa de la medicina); hay muchos más. [24]
La autoridad terrenal, cuyas palabras y acciones deben respetarse tanto en vida ( agricultura ) como en muerte ( funerales ), es llamada minaa (un sacerdote aluk ). Aluk no es solo un sistema de creencias ; es una combinación de ley, religión y hábito. Aluk gobierna la vida social, las prácticas agrícolas y los rituales ancestrales. Los detalles de aluk pueden variar de un pueblo a otro. Una ley común es el requisito de que los rituales de muerte y vida estén separados. Los torajans creen que realizar rituales de muerte podría arruinar sus cadáveres si se combinan con rituales de vida. [25] Los dos rituales son igualmente importantes.
La decadencia de la religión Toraja comenzó con la cristianización bajo el gobierno de los holandeses . Durante la época de los misioneros holandeses, a los cristianos Toraja se les prohibía asistir o realizar rituales de vida, pero se les permitía realizar rituales de muerte. [15] En consecuencia, los rituales de muerte de Toraja todavía se practican hoy en día, mientras que los rituales de vida han disminuido. La religión tradicional Toraja hoy en día solo la practica una pequeña minoría. [26]
Las tongkonan son las casas ancestrales tradicionales de los torajanos. Se alzan sobre pilotes de madera, rematados con un techo de bambú dividido en capas con forma de arco curvo y con tallas de madera en rojo, negro y amarillo en las paredes exteriores. La palabra "tongkonan" proviene del torajano tongkon ("sentarse"). [27]
Los tongkonan son el centro de la vida social de los torajanos. Los rituales asociados con los tongkonan son expresiones importantes de la vida espiritual de los torajanos y, por lo tanto, todos los miembros de la familia se sienten impulsados a participar, porque simbólicamente el tongkonan representa vínculos con sus antepasados y con sus parientes vivos y futuros. [10] [20] Según el mito torajano, el primer tongkonan se construyó en el cielo sobre cuatro postes, con un techo hecho de tela india . Cuando el primer antepasado torajano descendió a la tierra, imitó la casa y celebró una gran ceremonia. [28]
La construcción de un tongkonan es un trabajo laborioso y normalmente se hace con la ayuda de la familia extensa. Hay tres tipos de tongkonan . El tongkonan layuk es la casa de la máxima autoridad, utilizada como "centro de gobierno". El tongkonan pekamberan pertenece a los miembros de la familia que tienen cierta autoridad en las tradiciones locales . Los miembros ordinarios de la familia residen en el tongkonan batu . [29] La exclusividad de los tongkonan para la nobleza está disminuyendo a medida que muchos plebeyos torajanos encuentran empleos lucrativos en otras partes de Indonesia. Al enviar dinero a sus familias, permiten la construcción de tongkonan más grandes . [ cita requerida ]
La arquitectura de estilo tongkonan sigue siendo muy común. En los últimos años se han construido varios edificios administrativos en este estilo, como por ejemplo el edificio Kecamatan en Rantepao. [ cita requerida ]
Para expresar conceptos sociales y religiosos, los toraja tallan madera , lo que denominan pa'ssura (o "la escritura"). Las tallas de madera son, por lo tanto, la manifestación cultural de los toraja. [30]
Cada talla recibe un nombre especial, y los motivos comunes son animales y plantas que simbolizan alguna virtud. Por ejemplo, las plantas y animales acuáticos, como los cangrejos , los renacuajos y las algas acuáticas , se encuentran comúnmente para simbolizar la fertilidad. En algunas áreas, los ancianos nobles afirman que estos símbolos se refieren a la fuerza de la familia noble, pero no todos están de acuerdo. El significado general de los grupos de motivos tallados en las casas sigue siendo objeto de debate [10] y el turismo ha complicado aún más estos debates porque algunos sienten que se debe presentar una explicación uniforme a los turistas. [10] Las tallas de madera de Torajan se componen de numerosos paneles cuadrados, cada uno de los cuales puede representar varias cosas, por ejemplo, búfalos como un deseo de riqueza para la familia; un nudo y una caja, que simbolizan la esperanza de que todos los descendientes de la familia sean felices y vivan en armonía; animales acuáticos , que indican la necesidad de un trabajo rápido y duro, como moverse en la superficie del agua. [ cita requerida ]
La regularidad y el orden son características comunes en las tallas de madera de Toraja (ver la tabla a continuación), así como los diseños abstractos y geométricos. La naturaleza se utiliza con frecuencia como base de los adornos de Toraja, porque la naturaleza está llena de abstracciones y geometrías con regularidades y orden. [31] Los adornos de Toraja se han estudiado en etnomatemáticas para revelar su estructura matemática, pero los Torajans basan este arte solo en aproximaciones. [31] Para crear un adorno, se utilizan palos de bambú como herramienta geométrica. [ cita requerida ]
El 24 de marzo de 2022, el Ministerio de Derecho y Derechos Humanos otorgó certificados de derechos de autor de propiedad intelectual comunal a unos 125 patrones , con el fin de proteger las expresiones culturales tradicionales. [33]
En la sociedad Toraja, el ritual funerario es el evento más elaborado y costoso. Cuanto más rico y poderoso sea el individuo, más caro es el funeral. En la religión aluk , solo los nobles tienen derecho a tener un extenso banquete fúnebre. [34] El banquete fúnebre de un noble suele contar con la asistencia de miles de personas y dura varios días. Por lo general, se prepara un lugar ceremonial, llamado rante , en un campo grande y cubierto de hierba donde la familia del difunto construye especialmente refugios para el público, graneros de arroz y otras estructuras ceremoniales para el funeral. La música de flauta, los cánticos fúnebres, las canciones y los poemas, y el llanto y los lamentos son expresiones tradicionales de duelo de los Toraja, con la excepción de los funerales de niños pequeños y adultos pobres y de bajo estatus. [35]
La ceremonia suele celebrarse semanas, meses o años después de la muerte para que la familia del difunto pueda recaudar los importantes fondos necesarios para cubrir los gastos del funeral. [36] Los torajans creen tradicionalmente que la muerte no es un acontecimiento repentino y abrupto, sino un proceso gradual hacia Puya (la tierra de las almas o el más allá ). [37] Durante el periodo de espera, el cuerpo del difunto se envuelve en varias capas de tela y se guarda bajo el tongkonan . Se cree que el alma del difunto permanece en la aldea hasta que se completa la ceremonia funeraria, tras lo cual comienza su viaje a Puya . [38]
Otro componente del ritual es la matanza del búfalo de agua . Cuanto más poderosa es la persona que muere, más búfalos se sacrifican en el banquete de la muerte. Los cadáveres de los búfalos, incluidas sus cabezas, suelen alinearse en un campo esperando a su dueño, que está en la "etapa de sueño". Los torajans creen que el difunto necesitará al búfalo para hacer el viaje y que llegará más rápido a Puya si tiene muchos búfalos. La matanza de decenas de búfalos de agua y cientos de cerdos con un machete es el clímax del elaborado banquete de la muerte, con bailes y música y niños pequeños que atrapan la sangre que brota en largos tubos de bambú. Algunos de los animales sacrificados son entregados por los invitados como "regalos", que se anotan cuidadosamente porque se considerarán deudas de la familia del difunto. [39] Sin embargo, una pelea de gallos , conocida como bulangan londong, es una parte integral de la ceremonia . Al igual que el sacrificio del búfalo y del cerdo, la pelea de gallos se considera sagrada porque implica el derramamiento de sangre sobre la tierra. En particular, la tradición exige el sacrificio de al menos tres pollos . Sin embargo, es común que en el contexto de la ceremonia se enfrenten entre sí al menos 25 parejas de pollos. [40]
Existen tres métodos de entierro : el ataúd puede colocarse en una cueva o en una tumba de piedra tallada, o colgarse de un acantilado . Contiene todas las posesiones que el difunto necesitará en la otra vida. Los ricos suelen ser enterrados en una tumba de piedra excavada en un acantilado rocoso. La tumba suele ser cara y lleva unos meses completarla. En algunas zonas, se puede encontrar una cueva de piedra lo suficientemente grande como para albergar a toda una familia. Una efigie tallada en madera , llamada Tau tau , suele colocarse en la cueva mirando hacia el terreno. [41] Mientras que el ataúd de un bebé se incrusta en una madriguera de un árbol vivo, el llamado "árbol bebé". [42]
En el ritual llamado Ma'Nene , que tiene lugar cada año en agosto, los cuerpos de los difuntos son exhumados para ser lavados, acicalados y vestidos con ropa nueva. [43]
Los torajanos bailan en varias ocasiones, la mayoría de las veces durante sus elaboradas ceremonias funerarias. Bailan para expresar su dolor y para honrar e incluso animar a la persona fallecida porque va a tener un largo viaje en el más allá. Primero, un grupo de hombres forma un círculo y canta un canto monótono durante toda la noche para honrar al difunto (un ritual llamado Ma'badong ). [11] [39] Muchos torajanos consideran que este es el componente más importante de la ceremonia funeraria. [35] El segundo día del funeral, se realiza la danza guerrera Ma'randing para alabar el coraje del difunto durante la vida. Varios hombres realizan la danza con una espada, un gran escudo hecho de piel de búfalo, un casco con un cuerno de búfalo y otros adornos. La danza Ma'randing precede a una procesión en la que se lleva al difunto desde un granero de arroz hasta el rante , el lugar de la ceremonia funeraria. Durante el funeral, las mujeres mayores realizan la danza Ma'katia mientras cantan una canción poética y visten un traje largo con plumas. La danza Ma'akatia se realiza para recordar a la audiencia la generosidad y lealtad de la persona fallecida. Después de la sangrienta ceremonia de la matanza del búfalo y el cerdo , un grupo de niños y niñas aplauden mientras realizan una danza alegre llamada Ma'dondan . [ cita requerida ]
Al igual que en otras sociedades agrícolas, los torajanos bailan y cantan durante la época de la cosecha . La danza Ma'bugi celebra el evento de acción de gracias , y la danza Ma'gandangi se realiza mientras los torajanos están machacando arroz . [44] Hay varias danzas de guerra , como la danza Manimbong realizada por hombres, seguida de la danza Ma'dandan realizada por mujeres. La religión aluk gobierna cuándo y cómo bailan los torajanos. Una danza llamada Ma'bua se puede realizar solo una vez cada 12 años. Ma'bua es una importante ceremonia Toraja en la que los sacerdotes usan una cabeza de búfalo y bailan alrededor de un árbol sagrado. [45]
Un instrumento musical tradicional de los Toraja es una flauta de bambú llamada Pa'suling ( suling es una palabra indonesia que significa flauta). Esta flauta de seis agujeros (no exclusiva de los Toraja) se toca en muchos bailes, como la danza de acción de gracias Ma'bondensan , donde la flauta acompaña a un grupo de hombres bailando sin camisa y con uñas largas. Los Toraja tienen instrumentos musicales autóctonos, como el Pa'pelle (hecho de hojas de palma ) y el Pa'karombi (la versión Torajan de un arpa de mandíbula ). El Pa'pelle se toca durante la época de la cosecha y en las ceremonias de inauguración de las casas. [46]
Entre los Saʼadan (Toraja oriental) de la isla de Sulawesi (Célebes), Indonesia, hay chamanes tambolang toburake varones homosexuales; aunque entre sus vecinos los Mamasa (Toraja occidental) sólo hay, en cambio, chamanes toburake mujeres heterosexuales. [47]
La lengua étnica toraja es la predominante en Tana Toraja, siendo el idioma principal el sadan toraja. Aunque el idioma nacional indonesio es el idioma oficial y se habla en la comunidad, [1] todas las escuelas primarias de Tana Toraja enseñan el idioma toraja. [ cita requerida ]
Las variedades lingüísticas del toraja, entre ellas el kalumpang , el mamasa , el tae , el talondo , el toala y el toraja-sadan , pertenecen a la familia de lenguas malayo-polinesias de la familia austronesia . [48] Al principio, la naturaleza geográfica aislada de Tana Toraja formó muchos dialectos entre las propias lenguas toraja. Después de la administración formal de Tana Toraja, algunos dialectos toraja han sido influenciados por otras lenguas a través del programa de transmigración , introducido desde el período colonial, y ha sido un factor importante en la variedad lingüística de las lenguas toraja. [11]
Un atributo destacado de la lengua toraja es la noción de duelo. La importancia de la ceremonia de la muerte en la cultura toraja ha caracterizado a sus lenguas para expresar intrincados grados de dolor y duelo. [35] La lengua toraja contiene muchos términos que hacen referencia a la tristeza, la añoranza, la depresión y el dolor mental. Dar una expresión clara del efecto psicológico y físico de la pérdida es una catarsis y, a veces, alivia el dolor del duelo en sí. [49]
.jpg/1280px-Tana_Toraja,_working_in_the_fields_(6969754989).jpg)
Antes de la administración del "Nuevo Orden" de Suharto , la economía de los torajanos se basaba en la agricultura, con arroz cultivado en terrazas en las laderas de las montañas y cultivos complementarios de mandioca y maíz . Se dedicaba mucho tiempo y energía a la cría de búfalos de agua, cerdos y pollos, principalmente para sacrificios ceremoniales y consumo. [50] El café fue el primer cultivo comercial importante producido en los torajanos y se introdujo a mediados del siglo XIX, lo que cambió la economía local hacia la producción de productos básicos para los mercados externos y le valió una excelente reputación por su calidad en el mercado internacional. [51]
Con el comienzo del Nuevo Orden en 1965, la economía de Indonesia se desarrolló y se abrió a la inversión extranjera. En Toraja, Key Coffee de Japón estableció una plantación y fábrica de café, y el café de Toraja recuperó una reputación de calidad dentro del creciente sector internacional del café de especialidad [52] . Las compañías petroleras y mineras multinacionales abrieron nuevas operaciones en Indonesia durante los años 1970 y 1980. Los torajans, particularmente los más jóvenes, se trasladaron a trabajar para las empresas extranjeras: a Kalimantan para la madera y el petróleo, a Papúa para la minería, a las ciudades de Sulawesi y Java , y muchos fueron a Malasia . La emigración de los torajans fue constante hasta 1985 [53] y ha continuado desde entonces, con las remesas enviadas por los torajans emigrados desempeñando un papel importante dentro de la economía contemporánea [54] .
El turismo comenzó en Toraja en la década de 1970 y se aceleró en las décadas de 1980 y 1990. Entre 1984 y 1997, un número significativo de torajanos obtuvieron sus ingresos del turismo, trabajando en hoteles o siendo propietarios de ellos, como guías turísticos, conductores o vendiendo recuerdos. Con el aumento de la inestabilidad política y económica en Indonesia a fines de la década de 1990, incluidos los conflictos religiosos en otras partes de Sulawesi, el turismo en Tana Toraja ha disminuido drásticamente. Toraja sigue siendo un origen bien conocido del café indonesio , cultivado tanto por pequeños agricultores como por plantaciones, aunque la migración, las remesas y los ingresos no agrícolas se consideran mucho más importantes para la mayoría de los hogares, incluso los de las áreas rurales. [54]
Antes de la década de 1970, el turismo occidental era casi desconocido en la zona montañosa de Toraja. En 1971, unos 50 europeos visitaron Tana Toraja. En 1972, al menos 400 visitantes asistieron al ritual funerario de Puang de Sangalla, el noble de mayor rango de Tana Toraja y el llamado "último noble Toraja de sangre pura". El evento fue documentado por National Geographic y transmitido en varios países europeos. [12] En 1976, unos 12.000 turistas visitaron la regencia y en 1981, la escultura de Torajan se exhibió en los principales museos de América del Norte. [55] "La tierra de los reyes celestiales de Tana Toraja", como está escrito en el folleto de la exposición, abrazó al mundo exterior. [ cita requerida ]
En 1984, el Ministerio de Turismo de Indonesia declaró a la Regencia de Tana Toraja la prima donna de Sulawesi del Sur . Tana Toraja fue anunciada como "la segunda parada después de Bali ". [9] El turismo estaba aumentando drásticamente: en 1985, un total de 150.000 extranjeros habían visitado la Regencia (además de 80.000 turistas nacionales), [8] y el número anual de visitantes extranjeros se registró en 40.000 en 1989. [12] Aparecieron puestos de souvenirs en Rantepao, el centro cultural de Toraja, se cerraron las carreteras en los sitios turísticos más visitados, se abrieron nuevos hoteles y restaurantes orientados al turismo y se inauguró una pista de aterrizaje en la Regencia en 1981. [56] [20]
Los promotores turísticos promocionaron Tana Toraja como una aventura exótica, una zona rica en cultura y apartada de las rutas turísticas habituales. Toraja se comercializó para turistas que habían ido hasta Bali y estaban interesados en ver más islas salvajes e "intactas". Los turistas occidentales esperaban ver aldeas de la edad de piedra y funerales paganos . [57] Sin embargo, era más probable que vieran a torajanos cristianos con gorras deportivas de la NBA y vaqueros. [56] [12] Los turistas sentían que el tongkonan y otros rituales torajanos habían sido preconcebidos para obtener ganancias, y se quejaron de que el destino estaba demasiado comercializado. Esto dio lugar a varios enfrentamientos entre los torajanos y los promotores turísticos, a quienes los torajanos ven como extraños. [8]
En 1985 estalló un enfrentamiento entre los líderes locales torajan y el gobierno provincial de Sulawesi del Sur (como promotor turístico). El gobierno designó 18 aldeas y lugares de enterramiento toraja como atracciones turísticas tradicionales. En consecuencia, se aplicaron restricciones de zonificación a estas áreas, de modo que a los propios torajan se les prohibió cambiar sus tongkonans y lugares de enterramiento. El plan fue rechazado por algunos líderes torajan, ya que sentían que sus rituales y tradiciones estaban siendo determinados por forasteros. Como resultado, en 1987, la aldea torajan de Kété Kesú y varias otras atracciones turísticas designadas cerraron sus puertas a los turistas. Este cierre duró solo unos días, ya que a los aldeanos les resultaba demasiado difícil sobrevivir sin los ingresos provenientes de la venta de recuerdos. [8]
El turismo también ha transformado la sociedad Toraja. Originalmente, había un ritual que permitía a los plebeyos casarse con nobles ( puang ) y así obtener nobleza para sus hijos. Sin embargo, la imagen de la sociedad Torajan creada para los turistas, a menudo por guías no aristocráticos, ha erosionado su estricta jerarquía tradicional. [9] El alto estatus no es tan estimado en Tana Toraja como lo fue antes. Muchos hombres de bajo rango pueden declararse a sí mismos y a sus hijos nobles al obtener suficiente riqueza a través del trabajo fuera de la región y luego casarse con una mujer noble. [ cita requerida ]
