Torá en Derech Eretz ( en hebreo : תורה עם דרך ארץ – Torá con «el camino de la tierra» [1] ) es una frase común en la literatura rabínica que se refiere a varios aspectos de la interacción de uno con el mundo exterior. También se refiere a una filosofía del judaísmo ortodoxo articulada por el rabino Samson Raphael Hirsch (1808-1888), que formaliza una relación entre el judaísmo tradicionalmente observante y el mundo moderno. Algunos [¿ quiénes? ] se refieren al modo resultante del judaísmo ortodoxo como neo-ortodoxia o, en algunas historiografías, como ortodoxia de Frankfurt .
La frase Torá en Derech Eretz se encuentra por primera vez en la Mishná en el Tratado Avot (2:2): "Hermoso es el estudio de la Torá con Derech Eretz , ya que el involucramiento con ambos hace que uno olvide el pecado". El término Derech Eretz , literalmente "el camino de la tierra", es inherentemente ambiguo, con una amplia gama de significados en la literatura rabínica , refiriéndose a ganarse la vida y comportarse apropiadamente, entre otros. [1] [2]
En el Talmud y el Midrash , hay aproximadamente 200 enseñanzas sobre Derech Eretz como un comportamiento decente, educado, respetuoso, considerado y civilizado. [3] Una enseñanza representativa es que " Derech Eretz viene antes de la Torá" [4] - uno no puede personificar la Torá hasta que demuestre Derech Eretz en todo lo que hace.
Derech Eretz precedió a la entrega de la Torá por veintiséis generaciones.
— Vayikra Rabá 9:3
Existen muchas más enseñanzas similares en los rishonim y acharonim (autoridades post-talmúdicas). La literatura musar , de hecho, presenta todo un cuerpo de pensamiento dedicado al tema de las middot ( rasgos de carácter ) y a “comportarse como un mentsh ” (ser humano refinado, lit. un hombre maduro ). Aquí, la forma en que uno se comporta es considerada como una manifestación externa de sus middot .
Najmán de Breslov toma las palabras “viene antes ” (en la máxima anterior) en un sentido cronológico. Así, “Derech Eretz viene antes de la Torá”, significa que Derech Eretz es el método original para conocer parte de la verdad, y existía antes del regalo de la Torá .
El significado de Derech Eretz en la Mishná mencionada anteriormente se entiende generalmente como “ganarse la vida”, [5] y la Mishná se lee así: “Es hermoso el estudio de la Torá combinado con ‘ganarse la vida’”. En consonancia, la opinión rabínica tiene un requisito general de ganarse la vida, pero de tal manera que uno también pueda estudiar y vivir la Torá. [6] [7] [8]
Esta opinión, de hecho, se extiende a la codificación de la ley judía : "[Uno] debe trabajar todos los días, lo suficiente para su sustento... y debe ocuparse de la Torá el resto del día y de la noche; aquel que se sostiene con sus propias manos está en un gran nivel". [9]
El lenguaje de esta codificación es representativo del valor general que la literatura rabínica le asigna al trabajo en sí mismo y del requisito simultáneo de que el trabajo sea visto como un medio para alcanzar metas espirituales y no materiales (véase también Kohelet Rabá 1:34). Así, como se formula en Pirkei Avot 4:1:
¿Quién es rico? El que está satisfecho con su suerte. Como se afirma en el Salmo 128:2: “Si comes del trabajo de tus manos, dichoso eres y te será bien”; “dichoso eres” en este mundo, “y te será bien” en el Mundo Venidero .
Rashi , en este versículo, afirma de manera similar que aquel que se sustenta a sí mismo hereda este mundo y el próximo.
Al mismo tiempo, en esta Mishná ampliamente citada, se presenta claramente la exigencia de trabajar con una advertencia simultánea contra el materialismo . [10] De hecho, enseñanzas similares están muy difundidas en el Tanaj ("Dios hizo uno para equilibrar al otro" Eclesiastés 7:14), el Midrash y la literatura rabínica en general. [11]
Incluso la elección de la ocupación está limitada: [12] La Mishná Berurá establece [7] que los trabajadores laicos (בעלי בתים) deben asegurarse de que sus actividades comerciales sean secundarias a su estudio de la Torá y, en cualquier caso, deben reservar 3 o 4 horas cada día para estudiar, limitando su estilo de vida de manera que esta cantidad de estudio sea posible si es necesario. El popular Kitzur Shulján Aruj requiere de manera más general que: "cuando te dedicas a los negocios o a un oficio [o profesión] para ganarte la vida, no debes aspirar a acumular riqueza, sino realizar tu trabajo para mantener a tu familia, dar caridad y criar a tus hijos para que estudien la Torá..." [13] Véase también Ética empresarial judía § Perspectiva ética .
Por lo tanto, la tradición rabínica reconoce que lograr un equilibrio apropiado podría plantear desafíos tanto prácticos como filosóficos (por ejemplo, el requisito de una educación secular en oposición a una capacitación vocacional limitada), y por lo tanto, las diversas cuestiones se discuten ampliamente: (i) en varios tratados en el Talmud ; [14] (ii) en la literatura halájica ; [15] (iii) así como en la filosofía judía , el pensamiento jasídico y la literatura Musar (ética) —ver discusión en La providencia divina en el judaísmo .
En el pensamiento cabalístico y jasídico, también [16] el trabajo es visto como algo que tiene un valor positivo: Treinta y nueve actos de trabajo , que abarcan todos los tipos de trabajo, fueron necesarios para construir el Tabernáculo . El trabajo se convirtió en una necesidad cuando Adán comió del Árbol del conocimiento del bien y del mal , lo que hizo que las chispas de santidad cayeran al Otro Lado . Todo nuestro trabajo, independientemente de su propósito espiritual o material, sirve para reconstruir esas Vasijas Destrozadas . Aquel que lleva a cabo su trabajo o negocio honorablemente es considerado como si construyera el Tabernáculo.
Maharal , Judah Loew (1525–1609), señala que Derech Eretz no se limita a "ganarse la vida"; más bien, el concepto abarca hanhaga tiv`it , "operar en el mundo natural". Aquí, Maharal en su Derech Chaim comenta sobre la Mishná posterior , Avot 3:21, [1] que analiza la interdependencia de "la Torá y la harina ( kemakh )", así como la interdependencia de "la Torá y Derech Eretz ". Kemakh , harina, se refiere claramente al sustento monetario (mientras que Torá se refiere al sustento espiritual). Por lo tanto, Derech Eretz se refiere a más que simplemente "ganarse la vida" e incluye el conocimiento y las habilidades que facilitan el éxito en el "mundo de la Naturaleza". Ver. [17]
El rabino Samson Raphael Hirsch (1808-1888), que incorporó lo anterior, fue uno de los primeros en ampliar la definición de Derech Eretz para incluir un amplio conocimiento de la cultura y la sociedad y una interacción adecuada con ellas . Hirsch afirma que:
La concepción de Hirsch también implica la condición de que no se haga concesiones en cuanto al estricto cumplimiento de la ley judía . La filosofía resultante del judaísmo ortodoxo en el mundo moderno , conocida como " Torá en la tierra de Dios ", se analiza a continuación.
Cuando Hirsch llegó por primera vez a Frankfurt en 1851, proclamó la Torá en Derech Eretz como el "estandarte" de su congregación, la Israelitische Religionsgesellschaft (la frase ha sido desde entonces sinónimo de Hirsch, así como de su filosofía). Como se ha visto, Hirsch no fue el único en ampliar Derech Eretz para incluir un amplio conocimiento del mundo secular ; más bien, su papel fue formalizar una filosofía de Derech Eretz que incorporara una respuesta práctica a la modernidad . La filosofía de Hirsch ha sido interpretada de diversas formas dentro de la ortodoxia.
En opinión de Hirsch, Derech Eretz no sólo se refiere a la subsistencia, sino también al orden social, con las costumbres y consideraciones de cortesía y decoro asociadas, así como a la educación general. Hirsch desarrolló así el concepto de Derech Eretz para abarcar la cultura occidental manteniendo al mismo tiempo una estricta adhesión a la ley judía (véase [17] y [7] ).
Hirsch intenta demostrar en todos sus escritos que la combinación de la Torá y el Derech Eretz no sólo es posible sino necesaria si el judaísmo pretende dominar no sólo la esfera religiosa de la vida personal y comunitaria, sino también la esfera secular y mundana. Para Hirsch, el cumplimiento de la Torá —el Derech Eretz— requiere, por tanto, la participación mundana y general en la sociedad, facilitada por el conocimiento necesario.
En opinión de Hirsch, el judaísmo debe incluir "la promoción consciente de la educación y la cultura". Hirsch habla del Mensch-Yisroel ("el hombre de Israel"), la "personalidad religiosa ilustrada", como un ideal: es decir, el judío que es orgullosamente judío, un creyente en los valores eternos de la Torá , pero que también posee la capacidad de interactuar con la cultura y el conocimiento contemporáneos e influir en ellos.
Es importante destacar que Hirsch fue muy claro en cuanto a que Derech Eretz no permite en ningún sentido un compromiso halájico . En su opinión, el judaísmo es "un santuario intocable que no debe estar sujeto al juicio humano ni subordinado a consideraciones humanas" y "el progreso es válido sólo en la medida en que no interfiera con la religión". Afirma que "el judío no querrá lograr nada que no pueda lograr como judío. Cualquier paso que lo aleje del judaísmo no es para él un paso adelante, no es progreso. Ejerce este autocontrol sin pena, porque no desea cumplir su propia voluntad en la tierra, sino que trabaja al servicio de Dios". En Las diecinueve cartas de Ben Uziel, Hirsch señaló que hubiera sido mejor para los judíos no haberse emancipado si el precio que tenían que pagar era la asimilación. (Véase también Judaísmo ortodoxo moderno#Normas de observancia ).
Como se mencionó, la filosofía de la Torá en la Tierra ha sido interpretada de diversas maneras dentro de la ortodoxia . La variedad de interpretaciones surge particularmente a la luz de la tensión entre la insistencia de Hirsch en cuanto a la fidelidad a la ley y la tradición judías y los desafíos que esto implica para la interacción con el mundo secular .
Según una "interpretación estrecha", la exposición a la filosofía, la música, el arte, la literatura o la ética seculares debe ser funcional. Según una "interpretación media", esta exposición es permisible, e incluso necesaria, en aras de la dominación de los valores de la Torá sobre los asuntos mundanos . Según una "interpretación amplia", esta exposición es permisible, proporcionando un complemento a la Torá, e incluso una síntesis con ella.
Por lo tanto, en lo que respecta a la participación en el mundo secular, la "interpretación estrecha" restringe esencialmente el Derech Eretz a una ocupación remunerada; el conocimiento permitido se limitaría al conocimiento funcional y relacionado con la ocupación, y (posiblemente) al conocimiento secular que permite interpretar y comprender mejor la Torá. La "interpretación media" fomenta el estudio del conocimiento secular, pero sólo en la medida en que esto permita la aplicación de una perspectiva y filosofía de la Torá al conocimiento y la cultura humanos. La "interpretación amplia" permite la adquisición general de la cultura y el conocimiento seculares como valiosos en sí mismos.
El propio Hirsch parece haber adoptado la "interpretación media", aunque con las salvedades antes mencionadas. Afirma que " Torá en la tierra de Dios , tal como la utilizan nuestros sabios, significa la realización de la Torá en unidad armoniosa con todas las condiciones bajo las cuales sus leyes deberán ser observadas en medio de los desarrollos de los tiempos cambiantes" ( Gesammelte Schriften vii p. 294). Por ello, cita regularmente a científicos seculares en su comentario de la Torá . Algunos eruditos creen que fue influenciado por Hegel (1770-1831) y Friedrich Schiller (1759-1805); [18] de hecho, en un discurso pronunciado en la escuela que fundó en el centenario del nacimiento de este último, afirmó que los principios universalistas de la cultura occidental encarnados en los escritos de Schiller son valores judíos originados en la Torá. [19] [20]
Por otra parte, Hirsch advirtió sobre el peligro de que el conocimiento científico nos aleje de Dios; además, sus escuelas, a diferencia de otras en Alemania en ese momento, enseñaban idiomas modernos (de negocios) en lugar de idiomas clásicos . Es famoso que, en su comentario a Levítico 18:4-5 (ver también Rashi ad loc.), Hirsch delinea claramente la relación entre el conocimiento secular y la Torá, donde la Torá es " ikkar " (עיקר), lo esencial, mientras que el conocimiento secular es " tefel " (טפל), secundario o complementario de la Torá. Afirma que "[t]enemos confianza en que solo hay una verdad, y solo un cuerpo de conocimiento que puede servir como estándar... Comparado con él, todas las demás ciencias son válidas solo provisionalmente".
Su comentario sobre Deuteronomio 6:7 es quizás más explícito:
En 1851, Hirsch fue llamado a convertirse en el rabino de la comunidad ortodoxa disidente de Frankfurt am Main . Esta comunidad pronto se convirtió en el modelo para las "comunidades modernas" de estricta adhesión a las prácticas ortodoxas, a veces llamadas "ortodoxia de Frankfurt". El yerno de Hirsch, el rabino Dr. Shlomo Zalman (Solomon) Breuer , lo sucedió después de su muerte. Temerosa de establecer una dinastía, la comunidad de Frankfurt no nombró al hijo de Hirsch como su sucesor.
Después de la Primera Guerra Mundial , para mostrar su rechazo al liberalismo religioso, los seguidores de la comunidad comenzaron a llamarse a sí mismos "neo-ortodoxos", lo que reflejaba el movimiento paralelo en el luteranismo (llamado " neo-ortodoxia "). Por lo tanto, en este punto, el liberalismo romántico de Hirsch y los valores de la lucha de 1848 por los derechos civiles eran menos relevantes, y el rechazo de muchos elementos de la cultura alemana de Weimar era predominante. Solomon Breuer e Isaac Breuer fueron los líderes de este giro conservador de la comunidad. [21]
Tras la Noche de los Cristales Rotos , Breuer y su familia emigraron a Amberes y luego a la ciudad de Nueva York . Una vez en Nueva York, Breuer fundó una congregación entre los numerosos refugiados alemanes de Washington Heights , que seguía de cerca las costumbres y las costumbres de la comunidad de Frankfurt. La congregación, Khal Adath Yeshurun , es conocida coloquialmente como "Breuer's". El rabino Shimon Schwab , también nativo de Frankfurt, sirvió como el segundo rabino de la comunidad "Breuer", hasta su muerte en 1995. Solomon Breuer y Joseph Breuer son considerados a menudo como los herederos intelectuales de Hirsch, mientras que Schwab es considerado como alineado con las comunidades ortodoxas lituanas más tradicionales .
La comunidad Breuer ha aplicado con cautela la Torá im Derech Eretz a la vida estadounidense , restringiendo su aplicación con el tiempo. [22] Schwab advirtió sobre los peligros de las actitudes morales contemporáneas en la cultura y la literatura seculares, y enfatizó que los seguidores de la neo-ortodoxia, por lo tanto, requieren una base sólida de fe y conocimiento, y deben tener cautela en los compromisos con el mundo secular.
Schwab también enfatizó frecuentemente que la Torá nunca puede ser considerada como paralela al conocimiento secular. “ El estudio de la Torá es el deber más alto del judío”, e “incluso sugerir que algo puede ser paralelo a la Torá es una blasfemia del más alto orden; la Torá está por encima de todo, y todo lo demás en la vida debe ser conducido de acuerdo con la Torá Escrita y Oral ”. Aún así, el ingreso al comercio o las profesiones es visto como un componente válido de la vida de la Torá, que debe ser facilitado por una educación secular apropiada (con la salvedad de que la vida universitaria es “indiscutiblemente inmoral”). “Llevar una vida profesional en consonancia con la halajá es en sí mismo una práctica de la Torá”. Uno debe “establecer la primacía de la Torá sobre los modos de negocios y la vida profesional para que su comportamiento transforme incluso esa parte 'mundana' de su vida en una santificación”.
La comunidad se posiciona ideológicamente fuera de la ortodoxia moderna y del judaísmo haredí ("ultraortodoxia"). En cuanto al judaísmo haredí, Schwab reconoció que, aunque la neoortodoxia no es el camino que defiende abiertamente la mayoría de las Yeshivá Roshei de hoy , los bandos "Sólo Torá" y Torá Im Derech Eretz pueden coexistir. "Siempre que uno esté motivado únicamente por Yiras Shamayim ("temor al Cielo") y la búsqueda de la verdad, cada individuo tiene la opción de elegir qué escuela debe seguir". En la práctica, la comunidad está plenamente comprometida con la Agudath Yisrael de América haredí , mientras que rechaza la más moderna Unión Ortodoxa .
El movimiento está algo alejado de la ortodoxia moderna. Schwab considera que la ortodoxia moderna ha malinterpretado las ideas de Hirsch: en lo que respecta a los estándares de la halajá , así como al énfasis relativo de la Torá frente a lo secular; véase la discusión en Torá Umadda . Además, Breuer, influenciado por la filosofía de Hirsch sobre Austritt (secesión), "no podía tolerar el reconocimiento de un organismo no creyente como representante legítimo del pueblo judío". Por esta razón, se oponía "inamoviblemente al movimiento Mizrachi , que seguía afiliado a la Organización Sionista Mundial y a la Agencia Judía ".
La Torá en Derech Eretz sigue siendo una filosofía influyente en el judaísmo ortodoxo . Aunque suele asociarse con la comunidad " Breuer " de Washington Heights , la filosofía sigue ejerciendo una influencia importante en el judaísmo ortodoxo moderno y, en cierta medida, en el judaísmo haredí . (Véase también Divina Providencia para un análisis de la derech eretz en el judaísmo ortodoxo contemporáneo).
La Torá en la Tierra es una fuente importante de ideología para la ortodoxia moderna , en particular en lo que respecta a la síntesis del judaísmo y la cultura secular. Las organizaciones de la izquierda de la ortodoxia moderna han adoptado la "interpretación amplia", aunque los críticos dicen que, dejando de lado las cuestiones filosóficas, su "postura relativamente relajada" en la halajá las sitúa de hecho fuera del ámbito de la Torá en la Tierra .
Más a la derecha, la "interpretación amplia" es en gran medida idéntica a Torah Umadda —Torá y conocimiento secular—, una filosofía de la ortodoxia moderna estrechamente asociada con la Universidad Yeshiva , que apunta a sintetizar el aprendizaje de la Torá y el conocimiento secular dentro de la personalidad. Sin embargo, los dos son distintos en términos de énfasis. Bajo Torah Umadda , "[p]erferimos considerar la ciencia y la religión como dominios separados..." ( Samuel Belkin , discurso inaugural, 1943), mientras que Torah im Derech Eretz apunta a la dominación de la Torá sobre el conocimiento secular y la aplicación del pensamiento de la Torá al conocimiento secular. Ver más en Torah Umadda .
Como se mencionó anteriormente, la comunidad "Breuer" continúa aplicando estrechamente la filosofía. Sin embargo, desde la Segunda Guerra Mundial , la comunidad se ha alejado de la "interpretación media" hacia la "interpretación estrecha", como se mencionó anteriormente. [22] El rabino Breuer vio el riesgo de una mala interpretación de las ideas de su abuelo (y de una confusión con Torah Umadda ) especialmente después de la guerra. Afirmó repetidamente que comprometer el judaísmo y la halajá estaba en desacuerdo con Torah im Derech Eretz , y enfatizó la distinción entre la ortodoxia moderna y la neo-ortodoxia en lo que respecta a la relación entre la Torá y lo secular. "La lucha del rabino Hirsch no era por el equilibrio ni por la reconciliación, ni por la síntesis y ciertamente no por el poder paralelo, sino por la dominación, por la verdadera y absoluta dominación del precepto divino sobre las nuevas tendencias" (Isaac Breuer, nieto de Hirsch). Ver más en el artículo sobre el rabino Hirsch y adicionalmente en Ortodoxia moderna.
En la actualidad, las comunidades de yeshivá haredíes adhieren a la “interpretación estrecha” como filosofía educativa. Torá en Derech Eretz fue la idea básica que dio forma al currículo del sistema escolar del Beit Yaakov y continúa siendo influyente. (De hecho, en su seminario de Cracovia , Sarah Schenirer enseñaba los escritos de Rav Hirsch en alemán . Los maestros (nacidos en Alemania) hablaban alemán y los estudiantes polacos aprendían alemán. [23] ) De manera similar, la “interpretación estrecha” guía los currículos en las escuelas secundarias para varones.
Otras comunidades haredíes, las que enseñan “solo Torá”, están más alejadas de Torá im Derech Eretz . Desde la Segunda Guerra Mundial ha existido una tendencia ideológica en ese campo a dedicar todas las capacidades intelectuales al estudio de la Torá únicamente, en escuelas, yeshivot y kollels . Por lo tanto, el curso óptimo que debe adoptarse en todos los casos es dedicarse al estudio de la Torá a tiempo completo durante el mayor tiempo posible; “salir al mundo es un curso que debe adoptarse solo cuando no hay otra alternativa”. [24] Aquí, el modelo hirschiano se considera como horaat sha'ah , una “enseñanza específica en el tiempo” destinada a aplicarse a las circunstancias especiales de Europa occidental en el siglo XIX. [25] (Nótese que el propio Hirsch abordó esta afirmación: " La Torá en Derech Eretz ... no es parte de nociones problemáticas y limitadas en el tiempo; representa la sabiduría antigua y tradicional de nuestros sabios que ha resistido la prueba en todas partes y en todos los tiempos" ( Gesammelte Schriften vi p. 221); ver más adelante en Joseph Breuer ).
Torá en Derech Eretz
Rabino SR Hirsch