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Templo Ulagalantha Perumal, Tirukoyilur

El templo Ulagalantha Perumal o templo Trivikrama es un templo hindú dedicado a Vishnu ubicado en Tirukkoyilur , Tamil Nadu , India . Construido en el estilo arquitectónico dravídico , el templo está glorificado en el Naalayira Divya Prabandham , el canon tamil medieval temprano de los santos Alvar de los siglos VI-IX d. C. Es uno de los 108 Divya Desams dedicados a Vishnu, quien es adorado como Ulagalantha Perumal y su consorte Lakshmi como Poongothai. [1] Se cree que el templo fue construido por los Cholas medievales , con contribuciones posteriores de los reyes Vijayanagara y Madurai Nayaks . El templo cubre un área de 5 acres (20,000 m 2 ) y tiene una torre del templo que es la tercera más alta en Tamil Nadu, midiendo 192 pies (59 m) de altura.

Según los mitos hindúes, Vamana , un avatar enano brahmán de Vishnu, apareció aquí para calmar el orgullo del rey asura Bali . Se cree que el templo es el lugar donde los primeros tres Alvars, los santos vaisnavas, a saber, Poigai Alvar , Bhoothathalvar y Peyalvar , alcanzaron la salvación. El templo es uno de los Panchakanna (Krishnaranya) Kshetrams, los cinco templos sagrados asociados con Krishna , un avatar de Vishnu.

Se cree que Ulagalantha Perumal se le apareció al rey Mahabali y a los Alvars. En el templo se celebran seis rituales diarios y una docena de festivales anuales, de los cuales el festival de los carros, que se celebra durante el mes tamil de panguni பங்குனி (marzo-abril), es el más destacado. El templo es mantenido y administrado por la Junta de Dotaciones y Religión Hindú del Gobierno de Tamil Nadu .

Leyenda

Leyenda que muestra a Ulagalantha Perumal midiendo la tierra y el cielo

El Bhagavata Purana describe que Vishnu descendió como el avatar Vamana para restaurar la autoridad de Indra sobre los cielos, como había sido tomada por Mahabali , un benevolente rey asura . Bali era el nieto de Prahlada . El rey Mahabali era generoso y se dedicó a severas austeridades y penitencias y ganó la alabanza del mundo. Con la alabanza de sus cortesanos y otros, se consideró a sí mismo como el todopoderoso en el mundo. Vamana, bajo la apariencia de un brahmán bajo que llevaba un paraguas de madera , fue al rey para solicitarle tres pasos de tierra. Mahabali consintió, en contra de la advertencia de su gurú, Sukracharya . Vamana luego reveló su identidad y se agrandó a proporciones gigantescas para caminar sobre los tres mundos. Pasó del cielo a la tierra con el primer paso, de la tierra al inframundo con el segundo. El rey Mahabali , incapaz de cumplir su promesa, ofreció su cabeza para el tercero. Vamana luego puso Su Pie y le dio al rey la inmortalidad por su humildad. Al adorar a Mahabali y a su antepasado Prahláda, concedió la soberanía de Pátála , el inframundo. Algunos textos también informan que Vamana no descendió al inframundo, sino que cedió su gobierno a Bali. En forma gigante, Vamana es conocido como Trivikrama. La leyenda está asociada con el templo Thrikkakara en Kerala , pero también con este templo y el templo Ulagalantha Perumal, Kanchipuram . [2] [3] [4]

Según otra leyenda, se cree que el templo fue originalmente un templo de Krishna. El nombre del templo, Kovilur, se refiere a la deidad original Gopalan, que indica Krishna . Según el Brahmanda Purana, el sabio Mrikandu escuchó acerca del avatar Vamana de Vishnu y quería verlo. Brahma le indicó que visitara el lugar y realizara penitencia. El sabio llegó al lugar junto con su esposa Mithravathi para comenzar la penitencia. La pareja solía alimentar a los Brahmanas en su ermita. Para probar su devoción, Vishnu apareció como un Brahmana y pidió comida de la pareja. Como ya se había dado toda la comida del día, Mithravathi se preocupó y rezó a Vishnu. Todos los recipientes estaban llenos de comida y ella pudo alimentar al Brahman. Complacido por su devoción, Vishnu reapareció como Vamana - forma Thrivikrama. [5]

Arquitectura

El tercer goupuram más alto de Tamil Nadu
Imagen de la segunda torre de acceso

El templo tiene un gopuram raja de once niveles con una altura de 59 m (194 pies), la tercera torre de templo más alta en Tamil Nadu, después de la del templo Srirangam Ranganathaswamy y el templo Srivilliputhur Andal . El templo cubre un área de 5 acres (20.000 m 2 ) y alberga edificios residenciales en los recintos alrededor de la torre del templo. La deidad que preside, Ulagalantha Perumal, tiene una imagen imponente hecha de madera de Tharu con el pie levantado. Las imágenes de Alvars se encuentran en el salón que precede al santuario. El templo tiene dos gopurams (torres de entrada), siendo la de la entrada principal la más alta de las dos. La imagen de Vamana se encuentra detrás del santuario. Hay santuarios separados para Lakshmi Narayana , Lakshmi Narasimha , Varadaraja, Rama, Andal , Chakratalvar , Vishvaksena , Manavala Mamuni y Ramanuja alrededor del santuario. El santuario alberga la imagen de madera de Ulagalantha Perumal. A diferencia de otros templos de Vishnu, Perumal se luce con Sankha en su mano derecha y Chakra en su izquierda. El santuario también albergaba las imágenes de Mahalakshmi, Prahalad y Mahabali a la derecha de la deidad que preside y las imágenes de Sukracharya , el sabio Mrikandu y los tres mudhal Alvars ( Pey , Bhoothath y Poigai Alvar ) a su izquierda. Las deidades del festival, las imágenes de metal de Koovalan y Poongodhai Thayar se encuentran en el santuario. Durga , que de lo contrario solo se encuentra en los templos de Shiva , es una característica poco común del templo. La imagen de Krishna está hecha de piedra saligrama y se encuentra en un santuario separado. Hay santuarios separados en el primer recinto para Venugopala, Lakshmi Narayana, Lakshmi Raghava, Lakshmi Narasimha, Rama , Veera Anjaneya, Andal y Shukracharya, el gurú de los asuras. [6] Vishnudurga se encuentra en el sanctasanctórum del templo, que es una de las características únicas del templo. [7]

Hay dieciséis estanques asociados con el templo, siendo el Chakra Theertham, ubicado fuera del templo, el más destacado. [8] Se cree que Chakra Theertha proviene de las aguas utilizadas por Brahma para lavar los pies de Vamana. Se cree que el agua es la fuente del río Pennar , que fluye cerca del templo. Chank Theertha, ubicado en el este, Akasha Ganga, Varava Theertha y Kalava Theertha son los otros estanques del templo. [4]

Historia

Originalmente estaba bajo el gobierno de los jefes malayos malayarayan [9] y luego cambió de manos a Miladudaiyar y nuevamente volvió a los jefes malayos malayarayan. Tanto los Miladudaiyars como los jefes malayos malayarayan tenían una relación directa con los Cholas medievales , con su princesa Sembian Mahadevi, hija de Malavarayar, casándose con Gandaraditya y Vanavan Mahadevi casándose con Sundara Chola y dio a luz a Rajaraja I , el ilustre rey Chola. [10] Hay múltiples inscripciones en el templo de los imperios Chola , Pandya y Vijayanagara que indican donaciones al templo. Una inscripción de Rajendra Chola II indica que el templo se llamaba templo Thiruvidaikali Alvar. Un jefe llamado Ranakesari Raman reconstruyó todo el santuario con granito ya que la antigua estructura construida con ladrillos desarrolló grietas. También construyó cinco pináculos, la galería y el salón frente a él. Otra inscripción durante el régimen de Rajadhiraja Chola en 1171 EC indica la donación de siete kalanju (una medida utilizada en la antigüedad) por una dama para la celebración de los festivales de Vaikasi y Aippasi y también para la recitación de Tiruvaymoli cantada por Nammmalvar en el templo. [11]

El templo estaba construido originalmente con ladrillos, pero durante el período de Virarajendra Chola (1063-1070), se desarrolló una estructura de granito. Narasimha Varma construyó los otros santuarios también en granito. El templo recibió contribuciones benévolas de la mayoría de los gobernantes Chola posteriores como Rajadhiraja Chola (1018-1054), Rajendra Chola II (1051-1063) y otros gobernantes de la región como Vikramapandiya, Koperujinga y gobernantes Vijayanagara como Saluva Narasimha Deva Raya (1485-1491) y Sadasiva Raya (1542-1570) como se ve en las inscripciones del templo. El templo se amplió durante el gobierno de los reyes Vijayanagar y Nayaks. El templo fue la fortaleza de los británicos durante las guerras Carnatic . También fue atacado durante los días del período de Hyder Ali . [12]

Fiestas y prácticas religiosas

Imagen del santuario de Thayar
Templo de Ulagalantha Perumal

Los sacerdotes del templo realizan pujas (rituales) durante los festivales y a diario. Al igual que en otros templos de Vishnu de Tamil Nadu, los sacerdotes pertenecen a la comunidad vaishnava , de la varna brahmán. Los rituales del templo se realizan seis veces al día: Ushathkalam a las 7:00 a. m., Kalasanthi a las 8:00 a. m., Uchikalam a las 12:00 p. m., Sayarakshai a las 6:00 p. m., Irandamkalam a las 7:00 p. m. y Ardha Jamam a las 10:00 p. m. Cada ritual tiene tres pasos: alangaram (decoración), neivethanam (ofrenda de comida) y deepa aradanai (ondular lámparas) tanto para Ulagalantha Perumal como para Poongothai. Durante el último paso del culto, se tocan nagaswaram (instrumento de flauta) y tavil (instrumento de percusión), los sacerdotes recitan instrucciones religiosas de los Vedas (texto sagrado) y los fieles se postran frente al mástil del templo . En el templo se realizan rituales semanales, mensuales y quincenales. [4]

En el templo se celebran diversos festivales, siendo el más destacado el Panguni Brahmmotsavam, de 15 días de duración, en marzo y abril, con Sri Pushpavalli Thayar Oonjal. Durante el festival Masi Magam, celebrado en febrero y marzo, los devotos llevan a la festiva deidad en hombros a Cuddalore . Otros festivales son Purattasi Pavithra Utsavavm, Navaratri , Srirama Navami, Sri Ramanuja Jayanthi, Vasanth Utsavam en abril-mayo, Vaikasi Visaka Garuda Seva, NammAlvar Sattrumurai en mayo-junio, Aani PeriAlvar Sattrumurai en junio-julio, Aadi Thiruvadipooram, Andal Utsavam en julio-agosto, Avani Sri Jayanthi, Uriyadi utsava m en agosto-septiembre, Aipasi Mudalazwar Sattrumurai, Sri Manavala Mamunigal utsav en octubre-noviembre, Karthikai Kaisika Ekadasi, Tirukarthikai en noviembre-diciembre, Margali Rapathu, Pagal Pathu y Vaikunta Ekadashi en diciembre-enero. [4]

Importancia religiosa

Este templo es uno de los kshethram de Pancha Krishna y Krishna derrama sus bendiciones con Rukmini y Sathyabama.

El templo es venerado en el Naalayira Divya Prabandham , el canon vaishnava de los siglos VII-IX, por Tirumalisai Alvar en un himno. El templo está clasificado como un Divya Desam , uno de los 108 templos de Vishnu que se mencionan en el libro. [4] El templo se cuenta entre los tres Divya Desams que tienen a Ulagalantha Perumal como deidad regente, siendo los otros dos el templo Ulagalantha Perumal de Kanchipuram y Kazheesirama Vinnagaram en Sirkali . [13]

Este templo es uno de los Kshetrams Panchakanna (Krishnaranya). Kannan se refiere a Krishna , el avatar de Vishnu, mientras que pancha significa cinco y Kshetrams se refiere a lugares sagrados. Cuatro de los cinco templos están situados en Chola Nadu , en los tiempos modernos, en la región que rodea Kumbakonam y Nagapattinam y uno de ellos en Nadu Nadu. Krishna no es la deidad que preside en ninguno de los templos. La deidad procesional, Krishna, dio lugar a la derivación de los nombres de estos lugares. Hay cinco templos similares ubicados en el norte de la India, llamados Pancha-dvarakas. [12] [14]

Literatura

Se encuentran ocho de estas estructuras con pilares desde la torre de entrada principal hasta la segunda.

Según la leyenda hindú, Vishnu se apareció a los Alvars mutal (los tres primeros Alvars ) en Thirukkoilur. Era de día, pero oscureció y empezó a llover mucho. El errante Poigai Alvar encontró un pequeño escondite, que tenía espacio para que una persona se acostara. Bhootath Alvar llegó allí buscando un escondite y Poigai lo acomodó, sentándose ambos juntos. Mientras tanto, Pey Alvar también llegó al mismo lugar, ya que los tres prefirieron permanecer de pie por falta de espacio. La oscuridad se volvió densa y dentro de la pequeña habitación, no podían verse. Mientras tanto, sintieron que una cuarta persona también se abría paso entre ellos. Los tres Alvars se dieron cuenta por la luz del relámpago que el cuarto tenía un rostro encantador que era sublime y divino. El trío pudo darse cuenta inmediatamente de que era Vishnu quien estaba acurrucado entre ellos. Poigai deseaba ver el rostro de Vishnu continuamente, pero solo podía verlo a través de la luz ardiente del relámpago. Con el fin de mantener la continuidad de la luz, compuso instantáneamente cien canciones deseando que la tierra fuera una gran olla llena de ghee como un océano donde el Sol pudiera ser la mecha ardiente. [12] [15] [16] [17]

Considerando al mundo como una lámpara, al mar lleno como ghee, al sol de rayos feroces como una mecha luminosa, he tejido una guirnalda de palabras para los pies de Aquel que empuña el disco rojo llameante para que pueda haber libertad del océano de la miseria. [18]

La canción también se interpreta como la oración de Alvar a Dios para que elimine la oscuridad y le pida su conocimiento y poder ilimitados. Bhoothath Alvar también cantó 100 canciones imaginando que enciende la lámpara constantemente a través del amor ardiente por Él. Pey Alvar cantó otras 100 canciones en las que describió el encanto encantador del rostro divino y la asociación de Narayana equipado con chakra y sankha, y su consorte divina, la diosa Lakshmi. [15] [19]

El templo juega un papel especial en el Sri Vaishnavismo, ya que es donde los primeros tres Alvars cantaron los primeros tres Thiruvandadhis compilados en Naalayira Divya Prabandam , el canon Vaishnava. [20] Thirumangai Alvar , otro santo Alvar también reverenciaba a la deidad en sus versos compilados en Naalayira Divya Prabandam . [12]

El templo se menciona en la literatura Sangam en tamil desde el siglo III a. C. hasta el siglo III d. C. Agananuru , Purananuru , Natrinai y Kurunthogai mencionan el templo. Malayaman Tirumudikari, el gobernante de Thirukovilur, fue prodigado en elogios en los textos por su disposición caritativa hacia las instituciones. Se cree que Avvaiyar , el célebre poeta del período Sangam, arregló el matrimonio de dos jefes en este lugar. Se cree que el poeta Kapilar encontró novios adecuados para la hija del rey Pari, Angavai, y Sangavai en este lugar y se prendió fuego. El evento se conmemora cada año en una enorme roca llamada Kapilar Kal, donde existe un pequeño santuario incluso en tiempos modernos. [12]

Notas

  1. ^ MS, ​​Ramesh. 108 Vaishnavita Divya Desams: Divya desams en Pandya Nadu . Tirumalai-Tirupati Devasthanam.
  2. ^ Parmeshwaranand, pág. 1337
  3. ^ Hoiberg 2001, pág. 217
  4. ^ abcde "Templo pantanoso de Sri Thiruvikrama". Dinamalar . Consultado el 1 de enero de 2014 .
  5. ^ R., Dr. Vijayalakshmy (2001). Introducción a la religión y la filosofía: Tévarám y Tivviyappirapantam (1.ª ed.). Chennai: Instituto Internacional de Estudios Tamil. pp. 485–6.
  6. ^ Madhavan 2014, pág. 137
  7. ^ Anantharaman, Ambujam (2006). Templos del sur de la India . East West Books (Madras). pág. 33. ISBN 978-81-88661-42-8.
  8. ^ Madhavan 2014, pág. 139
  9. ^ Álvar, Thirumangai. Thirunedunthandakam .
  10. ^ Madhavan 2014, pág. 134
  11. ^ Madhavan 2014, pág. 140-1
  12. ^ abcde M., Rajagopalan (1993). 15 templos vaisnavas de Tamil Nadu . Chennai, India: Impresoras Govindaswamy. págs. 57–65.
  13. ^ Madhavan 2014, pág. 136
  14. ^ T., Padmaja (2002). Templos de Kr̥ṣṇa en el sur de la India: historia, arte y tradiciones en Tamil Nadu. Nueva Delhi: Shakti Malik. págs. 93–94. ISBN 81-7017-398-1.
  15. ^ ab Lochtefeld, James (2002). La enciclopedia ilustrada del hinduismo: Nueva Zelanda . The Rosen Publishing Group. pág. 515. ISBN 9780823931804.
  16. ^ Garg, Gaṅgā Rām (1992). Enciclopedia del mundo hindú: Ak-Aq. Empresa editorial de conceptos. págs. 352–354. ISBN 9788170223757.
  17. ^ Dalal 2011, pág. 308
  18. ^ Ray, Niharranjan; Chattopadhyaya, Brajadulal (2000). Libro de consulta de la civilización india, A. Orient Blackswan. pag. 412.ISBN 9788125018711.
  19. ^ Chari 1997, págs. 16-17
  20. ^ V., Meena (1974). Templos en el sur de la India (1ª ed.). Kanniyakumari: Artes Harikumar. pag. 41.

Referencias

Enlaces externos