Templo de Kataragama ( cingalés : රුහුණු කතරගම දේවාලය , iluminado. 'Ruhuṇu Kataragama Dēvālaya', tamil : கதிர்காமம் முருகன் கோயில் , literalmente 'Katirkāmam Murugan Kōvil') en Kataragama , Sri Lanka , es un complejo de templos dedicado a la deidad guardiana budista Kataragama deviyo e hindú. Dios de la guerra Murugan . Es uno de los pocos sitios religiosos en Sri Lanka venerado por budistas, hindúes, musulmanes y el pueblo Vedda . [3] Durante la mayor parte de los últimos milenios, fue un santuario en la jungla de muy difícil acceso; hoy es accesible por una carretera para todo clima. Los santuarios y el cercano Kiri Vehera están gestionados por budistas, los santuarios dedicados a Teyvāṉai y Shiva están gestionados por hindúes y la mezquita por musulmanes.
El santuario ha atraído durante siglos a hindúes tamiles de Sri Lanka y el sur de la India que emprendieron una ardua peregrinación a pie . Desde la segunda mitad del siglo XX, el sitio ha aumentado dramáticamente entre los budistas cingaleses que hoy constituyen la mayoría de los visitantes. [4]
El culto a Kataragama deviyo se ha convertido en el más popular entre los cingaleses. Varias leyendas y mitos están asociados con la deidad y el lugar, y difieren según la religión, la afiliación étnica y la época. Estas leyendas están cambiando con la creciente popularidad de la deidad entre los budistas, a medida que los especialistas en rituales budistas y el clero intentan acomodar a la deidad dentro de los ideales budistas de no teísmo . Con el cambio de devotos, el modo de culto y festivales ha cambiado de orientación hindú a uno que se adapta a los rituales y la teología budistas. Es difícil reconstruir la historia real del lugar y la razón de su popularidad entre los habitantes de Sri Lanka y los indios basándose únicamente en leyendas y evidencia arqueológica y literaria disponible, aunque el lugar parece tener una historia venerable. La falta de registros históricos claros y las leyendas y mitos resultantes alimentan el conflicto entre budistas e hindúes en cuanto a la propiedad y el modo de culto en Kataragama. [5]
Los sacerdotes del templo son conocidos como Kapuralas y se cree que descienden del pueblo Vedda. Los Veddas también tienen derechos sobre el templo, un pico de montaña cercano y la localidad a través de varias leyendas. Hay una mezquita y algunas tumbas de hombres piadosos musulmanes enterrados cerca. El complejo del templo también está conectado con otros templos similares en la Provincia Oriental dedicados a Murugan que se encuentran a lo largo del camino de peregrinación desde Jaffna en el norte hasta Kataragama en el sur de la isla; Arunagirinathar atravesó esta ruta de peregrinación en el siglo XV. [6] La vecindad del complejo del templo se utiliza para prácticas secretas de hechicería y maldiciones peculiares de Sri Lanka ( falta la fuente o referencia a la hechicería ). Todo el complejo del templo fue declarado lugar sagrado por el gobierno de Sri Lanka en la década de 1950; desde entonces los dirigentes políticos han contribuido a su mantenimiento y conservación.
Hay varias teorías sobre el origen del santuario. Según Heinz Bechert [7] y Paul Younger, [8] el modo de veneración y los rituales relacionados con Kataragama deviyo es una supervivencia del modo de veneración indígena Vedda que precedió a la llegada de las influencias culturales budistas e indo-arias del norte de la India a Sri Lanka en los últimos siglos a. C., aunque hindúes, budistas e incluso musulmanes han intentado apropiarse de la deidad, los rituales y el santuario. Pero según S. Pathmanathan , [1] el santuario original de Kataragama se estableció como un santuario adjunto de la deidad guardiana de Skanda-Kumara dentro de un complejo de templos budistas. Este santuario en particular luego se idealizó como el mismo lugar donde Valli conoció a Murukan entre los tamiles y cingaleses locales, y Kataragama deviyo subsumió la identidad de Skanda-Kumara y se convirtió en una deidad por derecho propio con rituales y peregrinaciones. Según Pathmanathan, sucedió después del siglo XIII d.C., cuando Murukan se hizo popular entre los tamiles, y antes del siglo XV d.C., cuando el poeta Arunagirinathar identificó el lugar como un lugar sagrado. [1] La deidad entre los Veddas se conoce como O' Vedda u Oya Vedda , que significa "cazador de ríos". [9]
La primera mención literaria de Kataragama en el contexto de un lugar sagrado para kandha-Murugan es en su forma tamil Kathirkamam en los poemas devocionales de Arunagirinathar del siglo XV. La tradición afirma que visitó el santuario del bosque cuando compuso los poemas. Según sus poemas, la deidad habitaba en la cima de una montaña. [1] La primera mención de Kataragama deviyo en la forma Khattugama , como deidad guardiana de Sri Lanka y sus reliquias budistas , fue en la crónica pali de Jinakalamali escrita durante el siglo XVI en lo que hoy es Tailandia . [10] [11] ( ver Jatukham Rammathep, un popular amuleto tailandés, basado en Khattugama, una deidad de Sri Lanka ). La aldea de Kataragama se menciona por primera vez en los anales históricos conocidos como Mahavamsa , escritos en el siglo V d.C. Menciona una ciudad llamada Kajjaragama desde donde llegaron importantes dignatarios para recibir el árbol sagrado de Bo enviado desde el Imperio Maurya de Ashoka en 288 a.C. [12] (Según Ponnambalam Arunachalam Kajjaragama se deriva de Kârttikeya Grâma ("Ciudad de Kartikeya "), abreviado como Kajara-gama [13] )
Los alrededores del templo tienen varias ruinas e inscripciones antiguas. Según las inscripciones fechadas encontradas, se cree que el cercano Kiri Vehera fue construido o renovado alrededor del siglo I a.C. [14] Hay una inscripción, una ofrenda votiva al Mangala Mahacetiya, aparentemente el antiguo nombre de Kiri Vehera por orden de un tal Mahadathika Mahanaga, un hijo del rey Tiritara que gobernó en 447 EC. [15] También hay una inscripción de Dapula I que data del siglo VII d.C., quien construyó un santuario para monjes budistas, pero la inscripción no menciona a Kataragama por su nombre. La cercana Tissamaharama era una ciudad comercial de la antigüedad en el siglo II a. C., como lo indican las leyendas prakrit y tamil brahmi en monedas y tiestos desenterrados en el sitio. [16] La región era parte del antiguo reino de Ruhuna , que jugó un papel importante en la historia política de la isla. [8]
La fase medieval de la historia del santuario comenzó con la llegada de Kalyanagiri Swamy del norte de la India, a veces durante el siglo XVI o XVII. [17] Identificó el lugar mismo de los santuarios y sus asociaciones míticas con personajes y eventos como se expone en Skanda Purana . [17] Tras su restablecimiento del santuario del bosque, volvió a convertirse en un lugar de peregrinación para los hindúes indios y de Sri Lanka. El santuario también atrajo a devotos budistas cingaleses locales. [17] Los cuidadores de los santuarios eran gente del bosque que eran de linajes indígenas vedda o mixtos vedda y cingaleses. La popularidad del santuario aumentó con la veneración del lugar por parte de los reyes del Reino de Kandy , el último reino indígena antes de la ocupación colonial de la isla. Cuando los trabajadores indios contratados llegaron después de la ocupación británica en 1815, ellos también comenzaron a participar en masa en la peregrinación, [18] por lo que la popularidad del santuario aumentó entre todos los sectores del pueblo. [19]
"El Katragam dewale consta de dos apartamentos, de los cuales sólo se puede acceder al exterior. Sus paredes están adornadas con figuras de diferentes dioses y con pinturas históricas ejecutadas en el estilo habitual. Su techo es una tela pintada místicamente y la puerta de el aposento interior está oculto por una tela similar. A la izquierda de la puerta hay un pequeño lavadero y una palangana, en los que el sacerdote oficiante se lava los pies y las manos antes de entrar al santuario, aunque el ídolo todavía estaba en la jungla. donde había sido retirado durante la rebelión, la habitación interior que le correspondía estaba tan celosamente guardada como antes"
Cuenta del Interior de Ceilán. Davy, Juan
Según los hindúes y algunos textos budistas, el santuario principal está dedicado a Kartikeya , conocido como Murugan en fuentes tamiles. Kartikeya, también conocido como Kumara, Skanda, Saravanabhava, Visakha o Mahasena, es el jefe de los guerreros de los dioses celestiales. [20] Los imperios Kushan y los Yaudheyas acuñaron su imagen en monedas que emitieron en los últimos siglos a.C. La popularidad de la deidad ha disminuido en el norte de la India, pero ha sobrevivido en el sur de la India. En el sur de la India, pasó a ser conocido como Subrahmaniya y finalmente se fusionó con otro dios de la guerra local conocido como Murugan entre los tamiles. [21] Murugan se conoce independientemente de la literatura Sangam que data del siglo II a. C. al siglo VI d. C. [22] A lo largo del camino, se tejieron una serie de leyendas sobre el nacimiento, los logros y los matrimonios de la deidad, incluida una con una princesa tribal conocida entre fuentes tamiles y cingalesas como Valli . El Skanda Purana , escrito en sánscrito en el siglo VII u VIII, es el corpus principal de toda la literatura sobre él. [23] Una interpretación tamil del Skanda Purana conocida como Kandha Puranam escrita en el siglo XIV también amplía las leyendas del encuentro de Valli con Murugan. El Kandha Puranam desempeña un papel más importante para los tamiles de Sri Lanka que para los tamiles de la India, que apenas lo saben. [24]
En Sri Lanka, los budistas cingaleses también adoraban a Kartikeya como Kumaradevio o Skanda-Kumara desde al menos el siglo IV, si no antes. [1] Skanda-Kumara era conocida como una de las deidades guardianas hasta el siglo XIV, invocada para proteger la isla; están acomodados dentro de la religión budista no teísta. [1] Durante los siglos XI y XII d.C., el culto a Skanda-Kumara estaba documentado incluso entre la familia real. [1] En algún momento en el pasado, Skanda-Kumara fue identificada con la deidad en el santuario de Kataragama, también conocida como Kataragama deviyo y Kataragama deviyo, y se convirtió en una de las deidades guardianas de Sri Lanka. [1] Han surgido numerosas leyendas sobre Kataragama deviyo, algunas de las cuales intentan encontrar un origen independiente para Katargamadevio a partir de las raíces hindúes de Skanda-Kumara. [25]
Una de las leyendas cingalesas cuenta que cuando Skanda-Kumara se mudó a Sri Lanka, pidió refugio a los tamiles. Los tamiles se negaron y él vino a vivir con los cingaleses en Kataragama. Como penitencia por su negativa, la deidad obligó a los tamiles a practicar perforaciones corporales y caminar sobre el fuego en su festival anual. [26] Esta leyenda intenta explicar la ubicación del santuario, así como los patrones tradicionales de culto de los tamiles. Otra leyenda cingalesa atestigua que Kataragama deviyo era la deidad adorada por Dutugamunu en el siglo I a. C., antes de su guerra con Ellalan , y que Dutugamunu hizo erigir el santuario a Skanda-Kumara en Kataragama después de su victoria. [14] Esta leyenda no tiene corroboración en el Mahavamsa , los anales históricos sobre Dutugamunu. [1] Otra leyenda cingalesa hace de Kataragama deviyo una deificación de un espía tamil enviado por Elara a vivir entre los cingaleses o un malabarista tamil que hizo que los lugareños lo deificaran después de su muerte. [27] [28] Otra leyenda más dice que Kataragama deviyo es una deificación del legendario rey Mahasena, que nace como un bodhisattva o Buda en espera. [29] Los antropólogos Richard Gombrich y Gananath Obeyesekere pudieron identificar nuevos aspectos de estas leyendas y los creadores de estas leyendas desde la década de 1970, con la creciente popularidad del santuario y su deidad entre los budistas cingaleses. [30]
Según la práctica de maldiciones y hechicería peculiar de los budistas cingaleses, Kataragama deviyo tiene su lado oscuro representado por Getabaru y Kadavara. [31] El actual santuario de Getabaru está situado en un lugar aislado cerca de Morawaka . El santuario de Kadavara se encuentra en la ciudad de Kataragama. [31] Su poder de maldecir se lleva a cabo en secreto fuera del santuario principal deviyo de Kataragama en un lugar en Menik Ganga , donde recibe sacrificios de animales. [31] Katagama devio también se invoca directamente en prácticas de brujería. [32]
Las leyendas musulmanas o islámicas sobre Kataragama son relativamente más nuevas. Según los musulmanes, Kataragama se conoce como al-Khidr o tierra de Khidr. [33] Varios musulmanes piadosos y santos parecen haber emigrado de la India y establecerse en los alrededores. El más antiguo conocido es un tal Hayathu, cuya sencilla residencia se convirtió en la mezquita. Otro llamado Karima Nabi habría descubierto una fuente de agua que, al beberla, proporciona la inmortalidad. [34] Personajes históricos como Jabbar Ali Sha (fallecido en 1872) y Meer Syed Mohhamed Alisha Bawa (fallecido en 1945) también tienen mausoleos construidos sobre sus tumbas . [35]
Los Veddas que se han mantenido fuera de la cultura dominante de Sri Lanka no suscriben a Kataragama deviyo como su deidad. Los veddas no asimilados consideran a Kande Yakka o Gale Yakka (Señor de la Roca) como su deidad principal a la que deben propiciar antes de las cacerías. Propician a la deidad construyendo un santuario hecho con hojas de paja con una lanza o flecha plantada en el medio de la estructura. Bailan alrededor del santuario y el chamán queda poseído por los espíritus de los ancestros muertos que guían al grupo de caza en técnicas y lugares para ir a cazar. El antropólogo Charles Gabriel Seligman consideró que el culto Kataragama deviyo ha adoptado algunos aspectos de los rituales y tradiciones Kande Yakka. [36] Un clan de Veddas que vivía cerca del santuario era conocido como Kovil Vanam (recinto del templo). Como clan están extintos, pero se encontraron en la provincia oriental durante el siglo XIX. Los Veddas locales creían que el cercano pico de la montaña Vaedihitti Kande (La Montaña de Veddas) era la morada de la deidad. La deidad, después de cruzar la costa, se casó con una mujer vedda local llamada Valli, hija de un jefe vedda y residió en la montaña. [37] Finalmente lo convencieron para que se estableciera en la ubicación actual. [36]
Casi todos los santuarios son pequeños edificios rectangulares anodinos sin ningún tipo de ornamentación. No hay ningún representante de deidades adornando el exterior de los edificios. Esto contrasta con cualquier otro templo hindú en Sri Lanka o la India. Casi todos los santuarios están construidos con piedra, excepto el dedicado a Valli, que muestra una construcción de madera. Se han dejado como se construyeron originalmente y no hay planes para mejorarlos, porque la gente es reacia a alterar el complejo del santuario original. [38]
El más importante se conoce como Maha Devale o Maha Kovil y está dedicado a Skanda-Murugan, conocido entre los cingaleses como Kataragama deviyo. No tiene estatuto de la deidad; en cambio, sostiene un Yantra , un dibujo espiritual del poder de la deidad. [39] De todos los santuarios del complejo, es el más grande y el primero que todos los peregrinos vienen a visitar. Aunque no tiene una representación de la deidad, en una habitación contigua se guarda una estatua de Shiva, también conocida entre los cingaleses como Karanduva. Dentro de él hay un sillón de arcilla conocido como Kalana Mandima que supuestamente perteneció a Kalyanagiri Swamy. Está cubierto por una piel de leopardo y sobre él se encuentran todos los instrumentos ceremoniales. A la izquierda del santuario principal se encuentra un santuario más pequeño dedicado al dios hindú Ganesha , conocido entre los cingaleses como Ganapatidevio . Los tamiles también se refieren a él como Manica Pillaiyar . También es un pequeño edificio rectangular sin decoración alguna. A la izquierda del santuario de Ganesha se encuentra Vishnu Devale, el santuario dedicado a Vishnu dentro del cual también hay una imagen de Buda. Detrás de esto hay un gran árbol Bo que, según la tradición, surgió del retoño del árbol Bo original en Anuradhapura , por lo que es muy apreciado por los budistas visitantes. [38]
Adjuntos al muro occidental del complejo del santuario se encuentran los santuarios dedicados a Kali , Pattini , Managara devio, Dedimunda y Suniyam . [12] Fuera del patio del templo y más allá de la puerta norte se encuentra el santuario de Teyvanai , la consorte de Murugan. El santuario Teyvanai está gestionado por Sankara Mutt de Sringeri en Karnataka, India. Frente a la mezquita se encuentra el santuario dedicado a Valli , la consorte de la deidad principal. Cerca del santuario de Valli hay un árbol Kadamba que es sagrado para Murugan. Dentro de la mezquita hay varias tumbas de santos musulmanes. También hay un santuario separado dedicado a la tumba de Kalayangiri swamy conocido entre los tamiles como Mutuligaswamy kovil. También se le conoce como el Siva Devale . [19] [38]
El budismo no fomenta la veneración de deidades y, sin embargo, los budistas de Sri Lanka realizan una peregrinación anual a Kataragama. [26] La deidad ha alcanzado la posición de dios nacional entre los cingaleses. Esto refleja la posición similar que mantiene Murukan entre los tamiles. [40]
Murukan es conocido por la literatura Sangam Tamil. [41] La primera referencia a Murukan fue como un dios propiciado para ayudar en la buena caza. Era el dios principal de los cazadores-recolectores de la región montañosa del sur de Tamil Nadu, muy parecido a los Veddas de Sri Lanka. Con el avance de la agricultura sedentaria, Murukan pasó a identificarse con los jefes tribales como un dios de la guerra, volviéndose popular entre todos los segmentos de la sociedad. Se le adoraba simbólicamente como lanza y árboles como el Kadamba ( Neolamarckia cadamba ) se consideraban sagrados para él. También se identificaban con la deidad aves como el pavo real o el gallo . Los velanos eran una clase especial de sacerdotes identificados con su culto. [42]
Con el advenimiento de las tradiciones del norte de la India que llegaron con las dinastías Pallava y Kadamba , Murukan recibió los aspectos de Kartikeya o Skanda, un dios de la guerra del norte de la India. [43] Todas las leyendas que se atribuyeron a Kartikeya también se atribuyeron a Murukan. La deidad sincrética tiene seis templos principales en Tamil Nadu y muchos otros templos más pequeños. [44] Se desarrollaron leyendas que vinculaban el culto del sincrético Skanda-Murukan a Tamil Nadu como dios de los tamiles. Incluyó su matrimonio con Valli de Toṇṭaināṭu .
Las leyendas en Sri Lanka afirmaban que Valli era hija de un jefe Vedda de Kataragama en el sur de la isla. La ciudad de Kalutara , conocida en algunas fuentes como Velapura, también se asoció con el culto a Murukan. [45] El culto a Murukan se injertó en el culto a Skanda-Kumara que prevalecía en Sri Lanka. Entre los cingaleses se hizo conocido como el dios de la aldea de Kataragama, por lo tanto Kataragamdevio. Los santuarios de Katargamadevio se encuentran en casi todos los pueblos y ciudades budistas cingaleses. Es reconocido como una de las deidades guardianas. Los adoradores emprenden una ardua peregrinación a pie a través de las selvas para cumplir sus votos a la deidad. La peregrinación incluyó tanto a tamiles de la India y Sri Lanka como a cingaleses. Varios templos, principalmente en la costa este de Sri Lanka, se identificaron con el templo de Kataragama y sincronizaron sus festivales en función de la llegada de peregrinos desde el norte de la isla. Estos incluyen templos en Verugal , Mandur , Tirukovil y Okanda . [46] En el interior de la isla se construyeron templos como Embekke entre los siglos XV y XVII d.C. para propiciar el aspecto Murukan de Kataragamdevio por parte de la élite cingalesa. [47]
Desde la década de 1950, el culto a Kataragama ha adquirido un tono nacionalista entre el pueblo cingalés. La gente visita el santuario durante todo el año y durante el festival anual parece un carnaval. [33] La gente entra en trance y se entrega a rituales extáticos anteriormente asociados con los hindúes, como caminar sobre el fuego, Kavadi e incluso perforaciones corporales o balanceo de ganchos . [18] Estos rituales extáticos se han extendido por toda la isla y se practican ampliamente. Destacados políticos cingaleses como Dudley Senanayake y Ranasinghe Premadasa se han asociado con el mantenimiento del templo mediante proyectos de construcción, renovación y limpieza. [48]
Los festivales y rituales diarios no se adhieren a los rituales budistas o agámicos hindúes estándar . Sigue lo que Paul Younger llama antiguas tradiciones de adoración Vedda. Aunque desde el período medieval hindúes, budistas e incluso musulmanes han intentado apropiarse del templo, la deidad y su culto como propio, los rituales mantenidos por los sacerdotes nativos siguen intactos. [12] La fiesta principal conocida en cingalés como Esela Perehera . Se celebra durante los meses de julio y agosto. Unos 45 días antes de que comience la fiesta, los sacerdotes van al bosque y encuentran dos ramas bifurcadas de un árbol sagrado. Luego, las ramas se sumergen en el río local y se guardan en los santuarios dedicados a Kataragama deviyo y Vali. Cuando comienza el festival principal, el Yantra que representa a la deidad se recupera de su lugar de almacenamiento, se hace desfilar por una calle encima de un elefante y se lleva al santuario de Valli. Después de dos horas se devuelve. El último día del festival, el Yantra se deja durante la noche en el santuario de Valli y se lleva de regreso al santuario principal. Los sacerdotes realizan los rituales en silencio, cubriéndose la boca con un paño blanco. Asociado con el festival principal está la caminata sobre el fuego organizada por un maestro del ritual. Cientos de devotos participan en caminatas sobre el fuego, pero otros participan en formas de danza extática llamadas Kavadi y piercings en el cuerpo. Muchos de los peregrinos presentan signos de estar poseídos. [49] [50]
Sri Lanka ha tenido una historia de conflicto entre su minoría hindú tamil y su mayoría budista desde su independencia política de Gran Bretaña en 1948. Paul Wirz en la década de 1930 escribió sobre las tensiones entre hindúes y budistas con respecto a la propiedad y el modo de práctica ritual en Kataragama. [51] Durante los últimos milenios, la mayoría de los peregrinos eran hindúes de Sri Lanka y el sur de la India que emprendieron una ardua peregrinación a pie. [52] En 1940 se construyeron carreteras y cada vez más budistas cingaleses comenzaron a realizar la peregrinación. [33] [53] Esto aumentó las tensiones entre los hindúes y budistas locales sobre la propiedad y el tipo de rituales que se utilizarán. [51] [54] El gobierno intercedió en nombre de los budistas y permitió la toma completa del complejo del templo y, de hecho, los santuarios se han convertido en un complemento del budista Kiri Vehera. [31] [55] Se produjeron protestas por este acontecimiento en la década de 1940, particularmente cuando se impusieron restricciones al culto tamil en el santuario. [56] [57]
Los rituales típicos hindúes tamiles en Kataragama, como caminar sobre el fuego , danza Kavadi y perforaciones corporales, han sido asumidos por los budistas y se han extendido al resto de la isla. [18] [31] La toma budista del templo y sus rituales ha afectado profundamente la naturaleza racional del austero budismo Theravada practicado en Sri Lanka a la de la veneración personal Bhakti de las deidades que se encuentran entre los hindúes de Sri Lanka y el sur de la India. La pérdida de influencia hindú dentro del complejo del templo ha afectado negativamente a la sociedad hindú tamil de Sri Lanka. [58] Según Paul Younger, la toma del poder budista fue precipitada por la abrumadora participación de los budistas en lo que son rituales esencialmente hindúes que preocuparon al establishment budista. Existe una fuerte presión política y religiosa para modificar aún más los rituales del templo para adaptarlos a una visión del mundo budista Theravada ortodoxa. [19] [59]
