Tattvārthasūtra , que significa "Sobre la naturaleza [ artha ] de la realidad [ tattva ]" (también conocido como Tattvarth-adhigama-sutra o Moksha-shastra ) es un antiguo texto jainista escrito por Acharya Umaswami en sánscrito , en algún momento entre el siglo II y el V d. C. [3] [4] [1] [5] [6] [7]
El Tattvārthasūtra se considera uno de los textos más antiguos y de mayor autoridad en el jainismo . Se acepta como autoritario tanto en sus principales subtradiciones ( Digambara y Śvētāmbara ) como en las subtradiciones menores. Es un texto filosófico, y su importancia en el jainismo es comparable a la de los Brahma Sutras y los Yoga Sutras de Patanjali en el hinduismo . En un estilo de sutra aforístico de los antiguos textos indios, presenta la filosofía jainista completa en 350 sutras en 10 capítulos. [8] [9] El texto ha atraído numerosos comentarios, traducciones e interpretaciones desde el siglo V. [10]
Uno de sus sutras, Parasparopagraho Jivanam, es el lema del jainismo. Su significado se interpreta como "(La función) de las almas es ayudarse mutuamente", [11] o "Las almas se prestan servicio entre sí". [12]
El Tattvartha Sutra también se conoce en el jainismo como Moksha-shastra (Escritura que describe el camino de la liberación). [13] [14]
El texto escrito en sánscrito , [10] comienza con una invocación:
Me inclino ante el Señor, el promulgador del camino hacia la liberación, el destructor de montañas de karmas y el conocedor de toda la realidad, para que pueda realizar estas cualidades. [15]
El primer verso del Tattvārthsūtra , « सम्यग्दर्शनज्ञानचारित्राणि मोक्षमार्ग: » ( samyag-darśana-jñāna-cāritrāṇi mokṣamārgaḥ ), resume el camino jaina hacia la liberación. Significa que el Ratnatraya (tres joyas: visión correcta, conocimiento correcto y conducta correcta) constituye colectivamente el camino hacia la liberación o moksha . [13] [16]
Sus diez capítulos son: [17]
El primer capítulo trata del proceso de cognición y detalla los diferentes tipos de conocimiento. Los tres capítulos siguientes tratan del Jīva (alma), los mundos inferiores, naraka , y las moradas celestiales, devas . El quinto capítulo trata del No-alma ( ajīva ). Los tres capítulos siguientes tratan de los karmas y sus manifestaciones y el influjo, asrava , el buen y el mal karma , shubha-ashubha karma y la esclavitud de los karmas . El noveno capítulo describe el bloqueo, samvara y el desprendimiento de los karmas, nirjara . El capítulo final trata de moksha o la liberación del alma. [8]
La teología del Tattvartha Sutra presenta siete categorías de verdad en el sutra 1.4: [18]
Umaswami clasifica los tipos de conocimiento como empíricos, obtenidos a través del sentido de la percepción. Añade que el conocimiento también se adquiere a través de la literatura, la clarividencia y la omnisciencia. [19] En el capítulo 2, Umaswati presenta sutras sobre el alma. Afirma que el alma se distingue por la supresión del karma engañoso, o la eliminación de ocho tipos de karmas, o la presencia parcial de karmas destructivos, o el surgimiento de ocho tipos de karmas nuevos, o aquellos que son innatos al alma, o una combinación de estos. [20] En los capítulos 3 a 6, Umaswati presenta sutras para sus primeras tres categorías de verdad. [21]
En el capítulo 7, Umaswami presenta los votos jainistas y explica su valor para detener la afluencia de partículas kármicas al alma. Los votos, con sus respectivas traducciones de Nathmal Tatia, son: [22]
Umaswati, en el capítulo 8 del Tattvartha Sutra, presenta sus sutras sobre cómo el karma afecta los renacimientos. Afirma que el karma acumulado en la vida determina la duración de la vida y el reino del renacimiento para cada alma en cada uno de los cuatro estados: seres infernales, plantas y animales, seres humanos y como dioses. [23] [24] Además, afirma Umaswati, el karma también afecta el cuerpo, la forma, las características, así como el estado del alma dentro de la misma especie, como el estado Ucchi (superior) o Nicchi (inferior). [23] [24] El karma acumulado y nuevo son partículas materiales, afirma Umaswati, que se adhieren al alma y viajan con el alma de una vida a la siguiente como esclavitud, donde cada una madura. [25] [26] Una vez maduras, las partículas kármicas se caen, afirma Umaswati. [25] [26]
El capítulo 9 del Tattvartha Sutra establece cómo se puede evitar que las partículas kármicas se adhieran al alma y cómo se pueden desprender de ellas. [27] [28] Umaswati afirma que con gupti (refrenar la actividad), dharma (virtudes como la tolerancia, la modestia, la pureza, la veracidad, el autocontrol, la austeridad, la renuncia), la contemplación, la resistencia en las dificultades (enumera veintidós dificultades, entre ellas el hambre, la sed, el frío, el calor, la desnudez, las heridas, la falta de ganancia, la enfermedad, el elogio y la falta de respeto) y con un buen carácter hacia los demás (enumera cinco: ecuanimidad, reiniciación, no dañar ( Ahimsa ), pasión leve y conducta justa), un alma detiene las acumulaciones kármicas. [28] Las austeridades externas como el ayuno, la dieta reducida y la habitación aislada, junto con las austeridades internas como la expiación, la reverencia, el servicio, la renuncia y la meditación, según Umaswati, junto con el servicio respetuoso a los maestros y ascetas enfermos ayudan a eliminar el karma. [28]
El estado de liberación es presentado en el Capítulo 10 por Umaswati. [29] [30] Se logra cuando se han destruido los karmas engañosos y obstructivos. [29] [30] Esto conduce al estado de quietud y potencialidad, y luego el alma se mueve hacia el fin del universo, afirma Umaswati. [30]
El Tattvartha Sutra es considerado uno de los libros más antiguos y autorizados sobre el jainismo , y el único texto autorizado tanto en las sectas Digambara como Śvētāmbara , [13] y su importancia en el jainismo es comparable con la de los Brahma Sutras y Yoga Sutras de Patanjali en el hinduismo . [31] [32]
El Tattvartha Sutra es el que cuenta con el mayor número de bhashyas o comentarios jainistas en diferentes lenguas indias desde el siglo V en adelante. Existen más de veinticinco comentarios y traducciones del Tattvartha Sutra , [10] incluidos los de: [33]
Los Śvetāmbaras creen que el propio Umasvati escribió Svopajña Bhāṣya , un comentario sobre el texto. [33] A su vez, Svopajña Bhāṣya Ṭīkā es un comentario de Siddhasenaga ṇi sobre el Svopajña Bhāṣya . El siguiente comentario más antiguo y más famoso sobre el Tattvārthasūtra es Sarvārthasiddhi de Ācārya Pujyapada [34] [14] (siglo VI d. C.). Sarvārthasiddhi (un comentario sobre el Tattvartha Sutra escrito por Pūjyapāda Devanandi), junto con el de Akalanka c. El Rajavartika del año 780 d. C. y el Slokavarttika de Vijayananda (siglo IX) forman los textos centrales de los estudiantes monásticos de Digambara. [8]
El texto está en forma de sutra . La palabra sutra ( sánscrito : सूत्र ) significa "cuerda, hilo". [35] La raíz de la palabra es siv , aquello que cose y mantiene unidas las cosas. [36] [37] En el contexto de la literatura india, sutra significa una colección destilada de sílabas y palabras, cualquier forma o manual de "aforismo, regla, dirección" que cuelgan juntos como hilos con los que se pueden tejer las "enseñanzas del ritual, la filosofía, la gramática o cualquier campo del conocimiento". [36] [35]
La naturaleza destilada de los textos de los sutras los deja abiertos a diversas interpretaciones. El Tattvartha Sutra ha sido traducido de diversas maneras. El primer verso del Tattvartha Sutra ha sido traducido de la siguiente manera, por ejemplo:
“El darsana (visión del mundo) iluminado , el conocimiento iluminado y la conducta iluminada son el camino hacia la liberación” – Traducido por Nathmal Tatia [38]
“La fe correcta, el conocimiento correcto y la conducta correcta constituyen el camino hacia la liberación” – Traducido por Vijay Jain [16]— Umaswati, Tattvartha Sutra 1.1
El texto ha sido traducido a muchos idiomas, incluidos inglés y alemán, siendo la última traducción al inglés en 1993. [10]
hay una vasta literatura disponible, pero parece que el Tattvartha Sutra de Umasvati puede considerarse como el principal texto filosófico de la religión y es reconocido como autorizado por todos los jainistas.
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