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Bhashya

Bhashya ( sánscritoभाष्य , Bhāṣya ) es un "comentario" o "exposición" de cualquier texto primario o secundario en la literatura india antigua o medieval. [1] Común en la literatura sánscrita , los bhashyas también se encuentran en otros idiomas indios como el tamil . Los bhashyas se encuentran en varios campos, que van desde los Upanishads hasta los Sutras de las escuelas de filosofía hindú, desde la medicina antigua hasta la música. [2] [3] [4]

La tradición india solía seguir ciertas pautas para preparar un Bhashya. Estos comentarios dan el significado de las palabras, en particular cuando se refieren a sutras aforísticos condensados, complementando el significado interpretado con información adicional sobre los temas. [2] Un Bhasya tradicional, al igual que la erudición moderna, nombraría los textos anteriores (citaría) y a menudo incluiría citas de autores anteriores. [5] El autor del Bhasya también proporcionaría verificación, aceptación o rechazo del texto tal como se interpretó, con razones, y generalmente incluiría una conclusión. [2] El título de una obra de comentario a veces tiene el título del texto comentado, con el sufijo "-Bhashya". [6]

Entre los Bhashya más antiguos conocidos se encuentran el Maha-bhashya de Patanjali del siglo II a. C., [7] y el Sabara Bhashya de la escuela Mimamsa del hinduismo, que probablemente se haya compuesto entre el 100 a. C. y el 200 d. C., pero no más tarde del siglo V. [8] Un ejemplo de literatura budista Bhashya es el Abhidharmakośa-Bhāṣya de Vasubandhu . [9]

Etimología

El término bhashya significa literalmente "hablar, conversar, cualquier obra en el habla vernácula corriente". [1] El término también se refiere, afirma Monier-Williams, a cualquier "obra explicativa, exposición, explicación, comentario" que saque a la luz algo más. [1] Un bhashyakrit es el autor, y estas palabras están relacionadas con la raíz bhash que significa "hablar sobre, describir, declarar, contar". [1] (Cf. la terminación productiva -ología en español, que deriva del verbo griego λεγῶ (legō), que significa "hablar".) Bhashya es conocido como urai en la tradición literaria tamil, que literalmente significa "prosa".

Discusión

Un Bhashya típico sería una interpretación de un Sutra u otra obra clásica palabra por palabra. [10] También puede consistir en traducciones palabra por palabra y el punto de vista individual del comentarista o Bhashyakara.

Hay numerosos Bhashyas disponibles en varias obras sánscritas y no sánscritas. Algunos ejemplos son Brahma Sutra Bhashya de Madhvacharya [11] y Adi Shankara , [12] Gita Bhashya y Sri Bhashya [13] de Ramanuja y Mahabhashya de Patañjali . [14]

Tradición literaria tamil

Siguiendo la tradición literaria sánscrita, los comentarios a obras literarias siguen siendo uno de los aspectos más importantes y reveladores de la tradición literaria tamil . Los comentarios a obras tamiles antiguas se han escrito desde el período medieval y continúan escribiéndose en la era moderna. [15] : 21  Muchas obras tamiles antiguas siguen siendo comprensibles principalmente debido a la exégesis o comentarios escritos sobre ellas. Los ejemplos más famosos de tales obras son el Tolkappiyam y el Tirukkural , [15] : 23–24  siendo este último el trabajo más revisado en la literatura tamil. [16] : 337  Según K. Mohanraj, a partir de 2013, comenzando con Manakkudavar de la era medieval, había al menos 497 comentarios tamiles sobre el Tirukkural escritos por 382 eruditos, de los cuales al menos 277 eruditos han escrito comentarios para toda la obra. [17] : 463 

Nakkeerar , Ilampooranar, Senavaraiyar, Paerasiriyar, Deivachilaiyar, Nacchinarkkiniyar , Manakkudavar , Paridhiyar , Parimelalhagar , Kalladar y Adiyarkku Nallar son algunos de los comentaristas más célebres de la historia de la literatura tamil, todas cuyas obras son elogiadas a la par de las obras originales de que escribieron exégesis. [15] : 23-24 

Véase también

Referencias

  1. ^ abcd Monier Monier-Williams (2002), Un diccionario sánscrito-inglés, organizado etimológicamente y filológicamente para las lenguas indoeuropeas afines, Motilal Banarsidass, página 755
  2. ^ abc Richa Vishwakarma y Pradip Kumar Goswami (2013), Una revisión a través de Charaka Uttara-Tantra , International Quarterly Journal of Research in Ayurveda, Volumen 34, Número 1, páginas 17-20
  3. ^ Karin Preisendanz (2005), La producción de literatura filosófica en el sur de Asia durante el período precolonial (siglos XV al XVIII): el caso de la tradición comentacional del Nyāyasūtra, Journal of Indian Philosophy, volumen 33, páginas 55-94
  4. ^ PV Kane (reimpresión de 2015), Historia de la poética sánscrita, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120802742 , página 29
  5. ^ Elisa Freschi (2012), Propuestas para el estudio de citas en textos filosóficos indios, Religiones del sur de Asia, vol. 6, n.º 2, páginas 161, también 161-189
  6. ^ GC Pande (2011), Vida y pensamiento de Śaṅkarācārya, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120811041 , páginas 93-107 
  7. ^ A Datta (2009), Enciclopedia de literatura india, Volumen 2, Sahitya Akademi, ISBN 978-8126023844 , página 1338 
  8. ^ Othmar Gächter (1990), Hermenéutica y lenguaje en Purva Mimamsa: un estudio en Sabara Bhasya, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120806924 , página 9 
  9. ^ Lodrö Sangpo (Traductor, 2012), Abhidharmakośa-Bhāṣya de Vasubandhu, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120836105 
  10. ^ Gopal, Madan (1990). KS Gautam (ed.). India a través de los tiempos. División de Publicaciones, Ministerio de Información y Radiodifusión, Gobierno de la India. pág. 77.
  11. ^ "Referencias sobre el Srimad Ananda Tirtha". Archivado desde el original el 2020-07-02 . Consultado el 2008-06-16 .
  12. ^ Brahma Sutra Bhashya
  13. ^ Sribhashya
  14. ^ K. Kunjunni Raja. "Elementos filosóficos en el Mahābhāṣya de Patañjali ". En Harold G. Cobarde ; K. Kunjunni Raja (eds.). Enciclopedia de filosofías indias . vol. 5 ( La Filosofía de los Gramáticos ). Motilal Banarsidass Publ. pag. 115.ISBN 81-208-0426-0.
  15. ^ abc R. Mohan y Nellai N. Sokkalingam (2011). உரை மரபுகள் [Convenciones de comentarios] . Chidambaram: Meiyappan Padhippagam.
  16. ^ MV Aravindan (2018). உரையாசிரியர்கள் [Comentaristas] (8 ed.). Chennai: Manivasagar Padhippagam.
  17. ^ MG Kovaimani y PV Nagarajan (2013). திருக்குறள் ஆய்வுமாலை [Documentos de investigación de Tirukkural] (en tamil) (1 ed.). Tanjavur: Universidad Tamil. ISBN 978-81-7090-435-9.

Enlaces externos