Tanna Devei Eliyahu ( en hebreo : תנא דבי אליהו ; las transliteraciones alternativasincluyen Tana D'vei Eliyahu y Tana D'vei Eliahu ) es el nombre compuesto de un midrash , que consta de dos partes, cuya redacción final tuvo lugar a fines del siglo X d. C. La primera parte se llama " Seder Eliyahu Rabbah " (31 capítulos); la segunda, " Seder Eliyahu Zuṭa " (15 capítulos).
Este midrash se menciona en el Talmud :
Elías solía acudir a R. Anan , y en esas ocasiones el profeta le recitaba el Séder Eliyahu . Sin embargo, cuando R. Anan había dado esta decisión [una narrada previamente en el Talmud], el profeta no volvió a acudir. R. Anan ayunó en consecuencia y pidió perdón, tras lo cual el profeta volvió; pero R. Anan tenía tanto miedo de Elías que, para evitar verlo, hizo una caja y se sentó en ella hasta que terminó la recitación del Séder . Y esto es lo que significan Seder Eliyahu Rabbah y Seder Eliyahu Zutta . [1]
Respecto a la última línea, Rashi explica que "Rabbah" se refiere a lo que se enseñó antes de este incidente ("fuera de la caja") y "Zutta" a lo que se enseñó después del incidente ("dentro de la caja").
Anan era un amora babilónico del siglo III. La colección de baraitot que se refieren a él, a la que se hace referencia en este midrash, se cita en el Talmud de Babilonia bajo el título " Tanna debei Eliyahu " (ver más abajo), y las afirmaciones en cuestión se encuentran en el propio midrash. Los Tosafot dicen que el midrash consta de un libro grande y uno pequeño. [2] R. Nathan ben Jehiel dice: "El midrash contiene baraitot que el profeta enseñó a Anan, y consta de dos partes, un seder grande con 30 capítulos y un seder pequeño con 12 capítulos; y todo el Tanna debe Eliyahu citado en el Talmud se encuentra en estas baraitot". [3] La conexión interna entre estos dos midrashim es poco clara, y es sólo en las secciones 5 a 10 que el segundo se refiere al primero. [4]
El tema subyacente del Tanna debe Eliyahu , que (con muchas interrupciones) recorre toda la obra, es la evolución del sistema-mundo. El midrash llama a los períodos individuales de la historia del hombre " shittot " (series). La primera serie, que trata del comienzo del mundo y se extiende hasta el momento en que el hombre fue expulsado del Edén , consta de dos subsecciones, (a) " Ma'aseh Merkabah " y (b) " Ma'aseh Bereshit ". Las seis series del sistema-mundo, sin embargo, fueron creadas en la mente divina incluso antes de que existiera cualquier ser, con la excepción de Israel . Eran:
Sin embargo, incluso antes de estos seis fundamentos, Israel ya estaba, como se dijo anteriormente, en existencia en la mente divina, porque sin Israel no podría haber habido Torá . [5] : 161 [4]
La segunda serie abarca el período que va desde la expulsión del hombre del Edén hasta el diluvio . En las diez generaciones que van desde Adán hasta Noé, el hombre no se adhirió a la “mansedumbre”, no hizo lo que era correcto, [6] :80 sino que fue cayendo cada vez más bajo hasta practicar la violencia, el robo, la inmoralidad y el asesinato. Por eso su destrucción se convirtió en una necesidad. [7]
La tercera serie se extiende desde el Diluvio hasta el rey Manasés de Judá . Trata del tiempo del estudio de la Ley, del oficio sacerdotal, del reino y del fin de la prosperidad de Israel a causa de la mala administración de Manasés. En los días de Abraham cesa el período de " tohu wa-bohu " (confusión) y comienzan los 2.000 años de la ley. Este tiempo se divide en los siguientes períodos: [8] : 108
La cuarta serie está llena de “mansedumbre” (ib. p. 163). Quien estudia la Torá recibe “mansedumbre” como recompensa. Además hay una segunda recompensa, que es la Mishná . En esta introducción de la Mishná hay un rastro de disculpa destinada a aquellos que creen que sólo la Torá fue entregada en el Monte Sinaí .
La quinta serie se extiende desde el rey Manasés hasta la construcción del Segundo Templo . [5] : 163
La última serie trata del futuro. Dios, rodeado de todos los santos, se sienta en su Beit Midrash y cuenta las generaciones de los diferentes períodos de tiempo, lo que han aprendido y qué recompensa recibirán por ello. [9] El futuro de estos santos será como el comienzo de la vida del hombre (ib. p. 164). [4]
Estas seis series se dividen a su vez en tres períodos principales: (1) el mundo actual; (2) el período mesiánico ; y (3) el mundo futuro. Estos se subdividen en: (a) 2.000 años de confusión ("tohu"); (b) 2.000 años de la Torá ; (c) 2.000 años del Mesías ; (d) inauguración de una paz general; (e) el mundo futuro. [8] : 115
Además de esta idea fundamental, ambas partes del midrash enfatizan la importancia de la virtud, de la vida religiosa y del estudio de la Ley, y exhortan al arrepentimiento y la limosna , a una mayor tolerancia hacia los judíos y los no judíos, al estudio diligente y al respeto por los eruditos , a la modestia y la humildad , y a evitar las costumbres y modales no judíos. El midrash, además, intenta demostrar que toda la vida humana se basa en los dos extremos, el trabajo con el sudor de la frente y la recuperación de la libertad del alma. Por eso comienza con la expulsión de Adán del Edén ( Gn 3,24) y termina con el mismo tema. Los querubines del Edén se identifican con el hombre y son el símbolo de la recompensa por hacer el bien; la espada llameante es el infierno, el castigo por hacer el mal. Se dice que el camino hacia el árbol de la vida es " derekh eretz " (buena conducta), mientras que la custodia del árbol de la vida es como la custodia de la palabra de Dios. [4]
El Midrash entiende por derekh eretz aquello que es apropiado, útil y honesto; y estas tres cualidades son los principios fundamentales sobre los que se apoya el sistema mundial y la sociedad humanos. Un ejemplo de derekh eretz en este Midrash es el siguiente: Los príncipes filisteos [10] poseían derekh eretz , porque cuando los filisteos quisieron entregar el Arca a los israelitas no la devolvieron sin sacrificios . [11] Por otro lado, los habitantes de Beit Shemesh no la poseían, ya que en lugar de inclinarse ante el Arca se regocijaron y danzaron ante ella con valentía, de modo que la desgracia les sobrevino y 50.000 de ellos cayeron. [11]
El opuesto de derekh eretz es “caminar por el camino torcido”, es decir, realizar acciones indignas y entregarse a la inmoralidad. Sin embargo, ninguna nación del mundo, con excepción del Antiguo Egipto , ha caído tan bajo como éste. Sin embargo, en la vida cotidiana, la transgresión de un mandamiento o prohibición, la indecencia o incluso el robo son los opuestos más pronunciados de derekh eretz ; y todo padre de familia debe esforzarse por preservar a quienes dependen de él de estos vicios, porque pertenecen a esos males que podrían provocar la destrucción del mundo. [4]
Los doce capítulos del Séder Eliyahu Zutta se caracterizan por el hecho de que las narraciones que muestran por qué en este mundo las cosas a menudo van mal con los buenos y bien con los malvados, son introducidas comúnmente por las palabras "Sucedió" (מעשה) o "Había una vez" (פעם אחת). El midrash a veces está intercalado con oraciones muy hermosas (ver, por ejemplo, M. Friedmann , lc pp. 6, 18, 19, 28). [4]
El Tanna deb Eliyahu es la única obra agádica que contiene una polémica rabínica - caraítica . En el capítulo 2 del Seder Eliyahu Zutta se relata un encuentro del autor con un caraíta que posee conocimientos de las Escrituras judías , pero no de la Mishná ; sin embargo, las diferencias que se comentan no son importantes. La actitud polémica es mucho más notoria en el capítulo 15 de la primera parte. Allí se tratan en detalle los siguientes puntos:
A diferencia de otras polémicas, ésta no está formulada en términos acérrimos, sino que adopta un tono suave y conciliador. [4]
Los estudiosos coinciden en que la obra fue compuesta a finales del siglo X. Sin embargo, las opiniones difieren en cuanto a dónde fue escrita. Mientras que algunos estudiosos (por ejemplo, Zunz , J. L. Rapoport , W. Bacher , Oppenheim y Hochmuth ) suponen que fue escrita en Babilonia o Palestina , Güdemann opina que la obra fue escrita en Italia , o al menos que su autor debe haber sido un italiano que había viajado mucho y había llegado hasta Babilonia , que se enteró allí de la polémica entre los rabanitas y los caraítas , pero que se abstuvo de mencionar Europa o Italia porque consideró que probablemente crearía una mayor impresión entre sus compatriotas al relatar observaciones que había hecho en el extranjero. [4]
Además, el hecho de que no supiera nada de Babilonia más allá de su nombre demuestra que no pudo haber sido nativo de esa región. Derenbourg también sitúa el origen de la obra en Roma. H. Grätz va más lejos que todos, al identificar simplemente la Babilonia del midrash con Roma , y las luchas de Gog y Magog descritas en la obra con la devastadora invasión de los húngaros en Italia desde 889 a 955. El oponente más radical de esta opinión es M. Friedmann . Para él, todos los argumentos sobre la edad del Tanna debe Eliyahu y en contra de su identificación con el " Seder Eliyahu " mencionado en Ket. 10b, son solo superficiales y aparentemente sólidos; y en consecuencia asigna el origen de la obra "eo ipso" a Babilonia. [4]
La edad del midrash se puede estimar a partir de tres datos contenidos en el propio libro.
Los midrashim especialmente originales de la obra incluyen los siguientes:
Los pasajes del Talmud citados bajo " Tanna debei Eliyahu " y que se encuentran en este midrash son: Shabat 13a; Pesachim 94a, 112a; Meguilá 28b; Kiddushin 80b; Avodá Zará 5b, 9a; Sanedrín 92a; Tamid 32a. [4] [31]
Los citados en el Talmud bajo " Tanu Rabbanan " y que se encuentran también en este midrash son: Shabat 88b y Gittin 36b = Tanna debei Eliyahu (ed. Friedmann), p. 78; [6] Pesajim 49a = ib. pag. 30; [32] Pesajim 49a = ib. pag. 61; [33] Sucá 52a = ib. pag. 20; [21] Rosh Hashaná 18a = ib. pag. 53; [33] Meguilá 14a = ib. pag. 82; [6] Kidushin 82a = ib. pag. 101; [34] Bava Kamma 97b = ib. pag. 21; Bava Batra 90b = ib. pag. 77; [6] Bava Batra 147a = ib. pag. 157; [5] Sanedrín 29a = ib. pag. 147; [35] Sanedrín 43b = ib. pag. 102; [34] Sanedrín 109a = ib. pag. 158; [5] Shevuot 39a = ib. pag. 132; [36] Yevamot 62b = ib. pag. 78. [4] [6] [31]
Además, en este midrash se encuentran frases de los siguientes amoraim : Johanan , Joshua ben Levi , R. Abbahu y Eleazar . [4]
La primera edición publicada de este midrash apareció en Venecia en el año 1598, [37] preparada a partir de una copia fechada en 1186. En 1677 apareció en Praga una edición de Samuel b. Moses Haida, con cambios en el texto y con un comentario (דאשא זקוקין דנורא בעורין) . [38] El texto en sí fue presentado en una " nusḥa ḥadasha " (texto nuevo) y en una " nusḥa yeshana " (texto antiguo), siendo totalmente distorsionado de su forma original por interpolaciones talmúdicas y cabalísticas . Esta edición consta de tres partes, las dos primeras de las cuales contienen el texto de la Rabá y la Zuṭa (capítulos 31 y 29 respectivamente). Estas dos partes están precedidas por prefacios que llevan los títulos de « Mar Ḳashshisha » o « Sod Malbush ha-Neshamah » (El misterio de la vestimenta del alma) y « Mar Yanuḳa » o « Sod Ḥaluḳa de-Rabbanan » (El misterio de la vestimenta de los rabinos). A continuación sigue una introducción (común a las partes 2 y 3), con el título « Sha'ar Shemuel » (La puerta de Samuel), y una tercera parte que consiste principalmente en una exégesis del capítulo 20. [4]
Se recomiendan especialmente las ediciones siguientes: la de Jacob ben Nephtali Herz de Brody , con un comentario, Yeshu'at Ya'aḳob ( Zolkiev , 1798); [39] la de Abraham ben Judah Löb Schick, con el comentario Me'ore Esh (Sidlkov, 1835); la de Isaac Elijah ben Samuel Landau, con un comentario, Ma'aneh Eliyahu (Wilna, 1840). Entre las mejores ediciones está la de Varsovia de 1880 [40] que contiene ambos textos. La última edición (anterior a 1906) apareció en Viena en 1900 y 1903, bajo los títulos Seder Eliyahu Rabbah y Seder Eliyahu Zuṭa, según un manuscrito del Vaticano del año 1073, revisado críticamente, y con un comentario titulado Me'ir 'Ayin, y una voluminosa introducción de M. Friedmann . [41] [42] En esta edición, Seder Eliyahu Zuṭa está dividido en 15 capítulos. [4]
William G. Braude e Israel J. Kapstein tradujeron una versión en inglés en 1981 (cf. recensión en Recherches de science religieuse, 1982, p. 553) [43] y más recientemente por el rabino Avraham Yaakov Finkel en 2013. [44]
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "TANNA DEBE ELIYAHU". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls . Consultado el 7 de mayo de 2013 . Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "TANNA DEBE ELIYAHU". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.