La Tabla Esmeralda , la Tabla de Esmeralda o Tabula Smaragdina [a] es un texto hermético compacto y críptico . [1] Fue un texto fundacional muy valorado por muchos alquimistas islámicos y europeos . [2] Aunque se atribuye a la legendaria figura helenística Hermes Trimegisto , el texto de la Tabla Esmeralda aparece por primera vez en varias fuentes árabes medievales tempranas , la más antigua de las cuales data de finales del siglo VIII o principios del IX. Fue traducida al latín varias veces en los siglos XII y XIII. Siguieron numerosas interpretaciones y comentarios.
Los alquimistas medievales y modernos asociaron la Tabla Esmeralda con la creación de la piedra filosofal y la producción artificial de oro . [3]
También ha sido popular entre los ocultistas y esoteristas de los siglos XIX y XX , entre quienes la expresión " como es arriba, es abajo " (una paráfrasis moderna del segundo verso de la Tabla ) se ha convertido en un lema frecuentemente citado.
Esto es verdad sin mentira, cierto y muy cierto. Lo que está abajo es como lo que está arriba y lo que está arriba es como lo que está abajo para hacer el milagro de una sola cosa. Y como todas las cosas han sido y surgido de una por mediación de una, así todas las cosas tienen su nacimiento de esta única cosa por adaptación. El Sol es su padre, la Luna su madre, el viento lo ha llevado en su vientre, la tierra es su nodriza. El padre de toda perfección en el mundo entero está aquí. Su fuerza o poder es completo si se convierte en tierra. Separa la tierra del fuego, lo sutil de lo grosero dulcemente con gran industria. Asciende de la tierra al cielo y de nuevo desciende a la tierra y recibe la fuerza de las cosas superiores e inferiores. Por este medio tendrás la gloria de todo el mundo y, por lo tanto, toda oscuridad huirá de ti. Su fuerza está por encima de toda fuerza, porque vence a toda cosa sutil y penetra a toda cosa sólida. Así fue creado el mundo. De esto son y surgen admirables adaptaciones donde el medio está aquí en esto. Por eso me llaman Hermes Trimegista, que tiene las tres partes de la filosofía del mundo entero. Lo que he dicho sobre la operación del Sol está consumado y terminado.
— Traducción al inglés de la Tabla Esmeralda de Isaac Newton [4]
A partir del siglo II a. C., aparecieron en el Egipto grecorromano textos griegos atribuidos a Hermes Trimegisto, una combinación sincrética del dios griego Hermes y el dios egipcio Thoth . Estos textos, conocidos como Hermetica , son una colección heterogénea de obras que en la actualidad suelen subdividirse en dos grupos: la Hermetica técnica, que comprende escritos astrológicos , médico-botánicos , alquímicos y mágicos ; y la Hermetica religioso-filosófica, que comprende escritos místico-filosóficos. [5]
Estos textos pseudoepigráficos griegos encontraron recepciones, traducciones e imitaciones en latín , siríaco , copto , armenio y persa medio antes del surgimiento del Islam y las conquistas árabes en la década de 630. Estos desarrollos dieron lugar a varios imperios de habla árabe en los que surgió un nuevo grupo de intelectuales de habla árabe. Estos eruditos recibieron y tradujeron la riqueza de textos antes mencionada y también comenzaron a producir su propia Hermética. [6]
Hasta principios del siglo XX, solo se conocían versiones latinas de la Tabla Esmeralda, la más antigua de las cuales data del siglo XII. Las primeras versiones árabes fueron redescubiertas por el historiador de la ciencia inglés EJ Holmyard (1891-1959) y el orientalista alemán Julius Ruska (1867-1949). [7]
La Tabla Esmeralda se ha encontrado en varias obras árabes antiguas en diferentes versiones. La versión más antigua se encuentra como apéndice en un tratado que se cree que fue compuesto en el siglo IX, [8] conocido como el Libro del Secreto de la Creación, Kitâb sirr al-Halîka en árabe. Este texto se presenta como una traducción de Apolonio de Tiana , bajo su nombre árabe Balînûs. [9] Aunque no se ha encontrado ningún manuscrito griego, es plausible que existiera un texto griego original. [10] La atribución a Apolonio, aunque falsa (seudónimo), es común en los textos árabes medievales sobre magia, astrología y alquimia.
La introducción al Libro del secreto de la creación es una narración que explica, entre otras cosas, que «todas las cosas están compuestas de cuatro principios elementales: calor, frío, humedad y sequedad» (las cuatro cualidades de Aristóteles), y sus combinaciones dan cuenta de las «relaciones de simpatía y antipatía entre los seres». Balînûs, «maestro de talismanes y maravillas», entra en una cripta bajo la estatua de Hermes Trimegisto y encuentra la tabla esmeralda en manos de un anciano sentado, junto con un libro. El núcleo de la obra es principalmente un tratado alquímico que introduce por primera vez la idea de que todos los metales están formados por azufre y mercurio, una teoría fundamental de la alquimia en la Edad Media. [11] El texto de la Tabla Esmeralda aparece en último lugar, como apéndice. [12] Durante mucho tiempo se ha debatido si se trata de una pieza ajena, de naturaleza exclusivamente cosmogónica, o si es parte integrante del resto de la obra, en cuyo caso tiene un significado alquímico desde el principio. [13] Recientemente, se ha sugerido que en realidad se trata de un texto de magia talismánica y que la confusión surge de una traducción errónea del árabe al latín. [14]
La esmeralda es la piedra que tradicionalmente se asocia a Hermes, mientras que el mercurio es su metal. Marte se asocia a las piedras rojas y al hierro, y Saturno a las piedras negras y al plomo. [15] En la antigüedad, los griegos y los egipcios denominaban esmeralda a diversos minerales de color verde (jaspe verde e incluso granito verde), y en la Edad Media, esto también se aplicaba a objetos hechos de vidrio coloreado, como la «Tabla de Esmeralda» de los reyes visigodos [16] o el Sacro Catino de Génova (un plato confiscado por los cruzados durante el saqueo de Cesarea en 1011, que se cree que fue ofrecido por la reina de Saba a Salomón y utilizado durante la Última Cena ). [17]
Esta versión de la Tabla Esmeralda también se encuentra en el Kitab Ustuqus al-Uss al-Thani (Libro Elemental de la Fundación) atribuido al alquimista del siglo VIII Jâbir ibn Hayyân , conocido en Europa con el nombre latinizado Geber .
Otra versión se encuentra en un libro ecléctico del siglo X, el Secretum Secretorum (El secreto de los secretos, Sirr al-asrâr ), que se presenta como una pseudocarta de Aristóteles a Alejandro Magno durante la conquista de Persia. Trata de política, moralidad, fisonomía, astrología, alquimia, medicina y más. El texto también se atribuye a Hermes, pero carece de la narración del descubrimiento de la tablilla.
El tema literario del descubrimiento de la sabiduría oculta de Hermes se puede encontrar en otros textos árabes de alrededor del siglo X. Por ejemplo, en el Libro de Crates , mientras reza en el templo de Serapis, Crates, un filósofo griego, tiene una visión de "un anciano, el más hermoso de los hombres, sentado en una silla. Estaba vestido con prendas blancas y sostenía una tablilla en la silla, sobre la cual había un libro [...]. Cuando pregunté quién era este anciano, me dijeron: 'Es Hermes Trimegisto, y el libro que tiene ante él es uno de los que contienen la explicación de los secretos que ha ocultado a los hombres'". [18] Se puede encontrar un relato similar en el texto latino conocido como Tabula Chemica de Senior Zadith, el nombre latinizado del alquimista Ibn Umail , en el que una mesa de piedra descansa sobre las rodillas de Hermes Trimegisto en la cámara secreta de una pirámide. Aquí, la mesa no está inscrita con texto sino con símbolos "jeroglíficos". [19]
El Libro del secreto de la creación fue traducido al latín ( Liber de secretis naturae ) en torno a 1145-1151 por Hugo de Santalla . [20] Este texto no parece haber tenido una amplia difusión. [21]
El Secreto de los Secretos ( Secretum Secretorum) fue traducido al latín en un extracto médico abreviado de 188 líneas por Juan de Sevilla alrededor de 1140. La primera traducción completa del texto al latín fue preparada por Felipe de Trípoli alrededor de un siglo después. Esta obra ha sido considerada "el libro más popular de la Edad Media latina". [22]
Una tercera versión latina se puede encontrar en un tratado alquímico que data probablemente del siglo XII (aunque no se conocen manuscritos anteriores al siglo XIII o XIV), el Liber Hermetis de alchimia (Libro de la alquimia de Hermes). Esta versión, conocida como la "vulgata", es la más extendida. [23] El traductor de esta versión no entendía la palabra árabe tilasm, que significa talismán, y por lo tanto simplemente la transcribió al latín como telesmus o telesmum . Este neologismo accidental fue interpretado de diversas maneras por los comentaristas, convirtiéndose así en uno de los términos más distintivos, aunque vagos, de la alquimia. [24]
En su tratado de 1143, De essentiis, Herman de Carintia es uno de los pocos eruditos europeos del siglo XII que citan la Tabla Esmeralda. En este texto también recuerda la historia del descubrimiento de la tabla debajo de una estatua de Hermes en una cueva del Libro del secreto de la creación. Carintia era amigo de Roberto de Chester , quien en 1144 tradujo el Liber de compositione alchimiae , que generalmente se considera la primera traducción latina de un tratado árabe sobre alquimia. [25]
Un comentarista anónimo del siglo XII intentó explicar el neologismo telesmus en la frase latina Pater omnis telesmi , lit. ' Padre de todos los telesmos' afirmando que es sinónimo de Pater omnis secreti, lit. 'Padre de todo lo secreto'. El traductor complementó esta afirmación con la afirmación de que entre los árabes existe un tipo superior de adivinación llamado Thelesmus . En comentarios posteriores de la Tabla Esmeralda solo se mantuvo el significado de secreto . [26]
Alrededor de 1275-1280, Roger Bacon tradujo y comentó el Secreto de los Secretos , [27] y a través de una interpretación completamente alquímica de la Tabla Esmeralda, la convirtió en un resumen alegórico de la Gran Obra . [28]
El comentario más conocido es el de Hortulano, un alquimista del que se sabe muy poco, de la primera mitad del siglo XIV:
Yo, Hortulano, es decir, jardinero... He querido escribir una explicación clara y cierta de las palabras de Hermes, padre de los filósofos, aunque sean oscuras, y explicar sinceramente toda la práctica de la verdadera obra. Y ciertamente, de nada sirve que los filósofos quieran ocultar la ciencia en sus escritos cuando opera la doctrina del Espíritu Santo.
Este texto se inscribe en la línea de la alquimia simbólica que se desarrolló en el siglo XIV, en particular con los textos atribuidos al médico catalán Arnau de Vilanova , que establecen una comparación alegórica entre los misterios cristianos y las operaciones alquímicas. En el comentario de Ortolano , desprovisto de consideraciones prácticas, la Gran Obra es una imitación de la creación divina del mundo a partir del caos: «Y como todas las cosas han sido y han surgido de una por mediación de una: así todas las cosas tienen su nacimiento de esta única cosa por adaptación». El sol y la luna representan el oro y la plata alquímicos. [29] Hortulano interpreta "telesma" como "secreto" o "tesoro": "Está escrito después: 'El padre de todos los telesmas del mundo está aquí', es decir: en la obra de la piedra se encuentra el camino final. Y nótese que el filósofo llama a la operación 'padre de todos los telesmas', es decir, de todo el secreto o todo el tesoro del mundo entero, es decir, de toda piedra descubierta en este mundo". [ 24]
A partir de 1420, se incluyen amplios extractos en un texto iluminado, la Aurora consurgens , que constituye uno de los primeros ciclos de símbolos alquímicos. Una de las ilustraciones muestra el descubrimiento de la mesa de Hermes en un templo coronado por águilas de Sagitario (que representan los elementos volátiles). Este motivo se utiliza con frecuencia en los grabados renacentistas y es la expresión visual del mito del redescubrimiento del conocimiento antiguo: la transmisión de este conocimiento, en forma de pictogramas jeroglíficos, le permite escapar a las distorsiones de la interpretación humana y verbal. [30]
Durante el Renacimiento, la idea de que Hermes Trimegisto fue el fundador de la alquimia ganó prominencia y, al mismo tiempo, la leyenda del descubrimiento evolucionó y se entrelazó con los relatos bíblicos. [ cita requerida ] Este es particularmente el caso a fines del siglo XV en el Livre de la philosophie naturelle des métaux del pseudo- Bernardo de Treviso : [31] "El primer inventor de este arte fue Hermes Trimegisto, porque conocía las tres filosofías naturales, a saber, Mineral, Vegetal y Animal". [ cita requerida ] Este texto influyó en una leyenda de descubrimiento que afirmaba que la tablilla fue descubierta después del Diluvio bíblico en el valle de Hebrón , que está relacionada con la imagen del "Emblema de la Tablilla de Smaragdine" en el texto de 1599 Aureum Vellus . [32]
La obra de Jérôme Torella sobre astrología, Opus Praeclarum de imaginibus astrologicis (Valence, 1496), en la que Alejandro Magno descubre una Tabula Zaradi en la tumba de Hermes mientras viaja al Oráculo de Amón en Egipto, es una historia repetida por Michael Maier , médico y consejero del «emperador alquímico» Rodolfo II , en su symbola aureae mensae (Frankfurt, 1617), haciendo referencia a un Liber de Secretis chymicis atribuido a Alberto Magno . [33] Ese mismo año, publica el famoso Atalanta Fugiens (La huida de Atalanta), ilustrado por Theodor de Bry con cincuenta emblemas alquímicos, cada uno acompañado de un poema, una fuga musical y explicaciones alquímicas y mitológicas. Los dos primeros emblemas representan un pasaje de la Tabla Esmeralda : "el viento la ha llevado en su vientre; la tierra es su nodriza", y el texto explicativo comienza con "Hermes, el más diligente explorador de todos los secretos naturales, describe en su Tabla Esmeralda el trabajo de la naturaleza, aunque de manera breve y precisa". [34]
La primera edición impresa aparece en 1541 en el De alchemia publicado por Johann Petreius y editado por un tal Chrysogonus Polydorus, que probablemente es un seudónimo del teólogo luterano Andreas Osiander (Osiander también editó el De las revoluciones de las esferas celestes de Copérnico en 1543, publicado por el mismo impresor). Esta versión se conoce como la versión "vulgata" e incluye el comentario de Hortulanus.
En 1583, Christoph Corvinus publica en Frankfurt un comentario de Gerard Dorn . En De Luce naturae physica , este discípulo de Paracelso establece un paralelo detallado entre la Tabla y el primer capítulo del Génesis atribuido a Moisés.
En los siglos XV y XVI aparecen versiones en verso, incluido un soneto anónimo revisado por el poeta alquímico Clovis Hesteau de Nuysement en su obra Traittez de l'harmonie, et constitution generalle du vray sel, secret des Philosophes, & de l. 'Espíritu universal del mundo (1621):
Sin embargo, desde principios del siglo XVII, numerosos autores cuestionan la atribución de la Tabla de Esmeralda a Hermes Trimegisto y, a través de ella, atacan la antigüedad y la validez de la alquimia. El primero de ellos es un alquimista "arrepentido", el médico lorenés Nicolas Guibert, en 1603. Pero es el erudito y lingüista jesuita Athanasius Kircher quien lanza el ataque más fuerte en su monumental obra Edipo egipcio (Roma, 1652-1653). Señala que ningún texto habla de la Tabla de Esmeralda antes de la Edad Media y que su descubrimiento por Alejandro Magno no se menciona en ningún testimonio antiguo. Al comparar el vocabulario utilizado con el del Corpus Hermeticum (que, según había demostrado Isaac Casaubon en 1614, databa sólo del siglo II o III d. C.), afirma que la Tabla de Esmeralda es una falsificación de un alquimista medieval. En cuanto a la enseñanza alquímica de la Tabla de Esmeralda, no se limita a la piedra filosofal y a la transmutación de los metales sino que concierne a «la sustancia más profunda de cada cosa», la quintaesencia de los alquimistas . Desde otra perspectiva, Wilhelm Christoph Kriegsmann publica en 1657 un comentario en el que intenta demostrar, utilizando los métodos lingüísticos de la época, que la Tabla de Esmeralda no fue escrita originalmente en egipcio sino en fenicio .
Continúa sus estudios de textos antiguos y en 1684 sostiene que Hermes Trimegisto no es el Thoth egipcio sino el Taaut de los fenicios, quien es también el fundador del pueblo germánico bajo el nombre del dios Tuisto , mencionado por Tácito . [35]
Mientras tanto, las conclusiones de Kircher son debatidas por el alquimista danés Ole Borch en su De ortu et progressu Chemiae (1668), en el que intenta separar los textos herméticos entre los escritos tardíos y los verdaderamente atribuibles al antiguo Hermes egipcio, entre los que se inclina a clasificar la Tabla Esmeralda . Las discusiones continúan, y los tratados de Ole Borch y Kriegsmann son reimpresos en la compilación Bibliotheca Chemica Curiosa (1702) del médico suizo Jean-Jacques Manget . Aunque la Tabla Esmeralda todavía es traducida y comentada por Isaac Newton , [36] la alquimia pierde gradualmente toda credibilidad científica durante el siglo XVIII con el advenimiento de la química moderna y la obra de Lavoisier .
Desde finales del siglo XVI, la Tabla Esmeralda suele ir acompañada de una figura simbólica llamada Tabula Smaragdina Hermetis .
Esta figura está rodeada de un acróstico en latín : Visita interiora terrae rectificando invenies occultum lapidem , lit. 'visita el interior de la tierra y rectificando encontrarás la piedra oculta' cuyas siete iniciales forman la palabra en francés antiguo : vitriol , lit. 'ácido sulfúrico'. En la parte superior, el sol y la luna se vierten en una copa sobre el símbolo del mercurio. Alrededor de la copa mercurial están los otros cuatro planetas, que representan la asociación clásica entre los siete planetas y los siete metales: Sol/Oro, Luna/Plata, Mercurio/ Azogue , Júpiter/Estaño, Marte/Hierro, Venus/Cobre, Saturno/Plomo. No está claro si la imagen fue dibujada originalmente usando colores o no. Los que sí los contienen están coloreados de la siguiente manera: oro-sol-visita, plata-luna-interiora, gris-mercurio-terrae, azul-estaño-rectificando, rojo-hierro-invenies, verde-cobre, negro-plomo-lapidem. En el centro hay un anillo y un globus cruciger , y en la parte inferior están las esferas del cielo y la tierra. Tres cargas representan, según el poema, los tres principios ( tria prima ) de la teoría alquímica de Paracelso: Águila/Mercurio/Espíritu, León/Azufre/Alma y Estrella/Sal/Cuerpo. Finalmente, dos Schwurhands acompañan la imagen dando fe de la veracidad de su creador. [37]
.jpg/1280px-Frontispice_de_la_Toyson_d_or_(1613).jpg)
La reproducción más antigua conocida es una copia fechada en 1588-89 de un manuscrito que circulaba anónimamente en ese momento y que probablemente fue escrito en la segunda mitad del siglo XVI por un paracelsiano alemán. La imagen estaba acompañada de un poema alquímico didáctico en alemán titulado Du secret des sages , [38] probablemente del mismo autor. El poema explica el simbolismo en relación con la Gran Obra y los objetivos clásicos de la alquimia: riqueza, salud y larga vida. [39] Inicialmente, solo estaba acompañado por el texto de la Tabla Esmeralda como elemento secundario. Sin embargo, en las reproducciones impresas durante el siglo XVII, el poema que lo acompañaba desapareció y el emblema pasó a conocerse como Tabula Smaragdina Hermetis , el símbolo o representación gráfica de la Tabla Esmeralda , tan antiguo como la propia tabla.
Por ejemplo, en 1733, según el alquimista Ehrd de Naxagoras ( Suplemento Aurei Velleris ), una "preciosa placa de esmeralda" grabada con inscripciones y el símbolo fue hecha tras la muerte de Hermes y encontrada en el valle de Ebrón por una mujer llamada Zora. [33] Este emblema se sitúa dentro de la misteriosa tradición de los jeroglíficos egipcios y la idea de los platónicos y alquimistas durante el Renacimiento de que los "secretos más profundos de la naturaleza sólo podían expresarse apropiadamente a través de un modo de representación oscuro y velado". [40]
La alquimia y su supuesto "texto fundacional" siguen interesando a los ocultistas. Es el caso del mago Éliphas Lévi: "Nada supera ni iguala como resumen de todas las doctrinas del mundo antiguo las pocas frases grabadas en una piedra preciosa por Hermes y conocidas como la 'tabla de esmeralda'... es toda la magia en una sola página". [41] Lo mismo se aplica a la "curiosa figura" [42] del alemán Gottlieb Latz, que autopublicó una obra monumental, Die Alchemie, en 1869, [43] así como a la teósofa Helena Blavatsky [44] y al perennialista Titus Burckhardt. [45]
A principios del siglo XX, el pensamiento alquímico encontró eco entre los surrealistas, [46] y André Breton incorporó el axioma principal de la Tabla de Esmeralda en el Segundo Manifiesto del Surrealismo (1930): "Todo nos lleva a creer que existe un cierto punto del espíritu a partir del cual la vida y la muerte, lo real y lo imaginario, el pasado y el futuro, lo comunicable y lo incomunicable, lo alto y lo bajo, dejan de percibirse como contradictorios. Sin embargo, en vano se buscaría otro motivo que la esperanza de la determinación de este punto en la actividad surrealista". [47] Aunque algunos comentaristas ven principalmente la influencia del filósofo Georg Wilhelm Friedrich Hegel en esta afirmación, [48] la propia filosofía de Hegel estuvo influenciada por Jakob Böhme. [49]
Como la mayoría de las otras obras atribuidas a Hermes Trimegisto , la Tabla Esmeralda es muy difícil de datar con precisión, pero generalmente pertenece al período antiguo tardío (entre c. 200 y c. 800 ). [50] La fuente más antigua conocida del texto es el Sirr al-khalīqa wa-ṣanʿat al-ṭabīʿa ( El secreto de la creación y el arte de la naturaleza , también conocido como Kitāb al-ʿilal o El libro de las causas ), una obra enciclopédica sobre filosofía natural falsamente atribuida a Apolonio de Tyana ( c. 15-100 , árabe: Balīnūs o Balīnās ). [51] Este libro fue compilado en árabe a fines del siglo VIII o principios del IX, [52] pero lo más probable es que estuviera basado en fuentes griegas y/o siríacas (mucho) más antiguas . [53] En la historia marco del Sirr al-khalīqa , Balīnūs les cuenta a sus lectores que descubrió el texto en una bóveda debajo de una estatua de Hermes en Tyana , y que, dentro de la bóveda, un viejo cadáver en un trono dorado sostenía la tabla esmeralda. [54]
Versiones ligeramente diferentes de la Tabla Esmeralda también aparecen en el Kitāb Usṭuqus al-uss al-thānī ( El segundo libro del elemento del fundamento , c. 850-950 ) atribuido a Jabir ibn Hayyan , [55] en la versión más larga de Sirr al-asrār ( El secreto de los secretos , una compilación del siglo X de obras anteriores que fue falsamente atribuida a Aristóteles ), [56] y en el Kitāb al-māʾ al-waraqī wa-l-arḍ al-najmiyya ( El libro del agua plateada y la tierra estrellada ) del alquimista egipcio Muhammed ibn Umail al-Tamimi (ca. 900-960) . [57]
La Tabla Esmeralda fue traducida al latín en el siglo XII por Hugo de Santalla como parte de su traducción del Sirr al-khalīqa . [58] Fue traducida nuevamente al latín junto con la traducción del siglo XIII de la versión más larga del pseudoaristotélico Sirr al-asrār (en latín: Secretum secretorum ). [59] Sin embargo, la traducción latina que formó la base para todas las versiones posteriores (la llamada "Vulgata") fue originalmente parte de una compilación anónima de comentarios alquímicos sobre la Tabla Esmeralda llamada Liber Hermetis de alchimia , Liber dabessi o Liber rebis (primera mitad del siglo XII). [60]
La versión más antigua conocida de la Tabla Esmeralda , en la que se basaron todas las versiones posteriores, se encuentra en Sirr al-khalīqa wa-ṣanʿat al-ṭabīʿa ( El secreto de la creación y el arte de la naturaleza ) de pseudo-Apolonio de Tiana. [61]
Una versión algo más corta se cita en el Kitāb Usṭuqus al-uss al-thānī ( El segundo libro del elemento del fundamento ) atribuido a Jabir ibn Hayyan . [55] Faltan las líneas 6, 8 y 11-15 de la versión del Sirr al-khalīqa , mientras que otras partes parecen estar corruptas. [63] La versión de Jabir fue traducida por Eric J. Holmyard :
Una versión aún más posterior se encuentra en el pseudoaristotélico Sirr al-asrār ( El secreto de los secretos , siglo X). [64]
حقا يقينا لا شك فيه
أن الأسفل من الأعلى والأعلى من الأسفل
عمل العجائب من واحد بتدبير واحد كما نشأت الأشياء من جوهر واحد
أبوه الشمس وأمه القمر
حملته الريح في بطنها، وغذته الأرض بلبانها
أبو الطلسمات، خازن العجائب، كامل القوى
فان صارت أرضا اعزل الأرض من النار اللطيف
أكرم من الغليظ
برفق وحكمة تصعد من الأرض إلى السماء وتهبط إلى الأرض
فتقبل قوة الأعلى والأسفل
لأن معك نور الأنوار فلهذا تهرب عنك الظلمة
قوة القوى
تغلب كل شيء لطيف يدخل على كل شيء كثيف
على تقدير العالم الأكبر
هذا فخري ولهذا سمّيت هرمس المثلّث بالحكمة اللدنية [65]
La tablilla fue traducida al latín alrededor de 1145-1151 por Hugo de Santalla como parte de su traducción del Sirr al-khalīqa ( El secreto de la creación , original en árabe arriba). [66]
Superiora de inferioribus, inferiora de superioribus,
prodigiorum operatio ex uno, quemadmodum omnia ex uno eodemque ducunt originem, una eademque consilii administradore.
Cuius pater Sol, mater vero Luna,
eam ventus in corpore suo extollit: Terra fit dulcior.
Vos ergo, prestigiorum filii, prodigiorum opifices, discreción perfecta,
si terra fiat, eam ex igne subtili, qui omnem grossitudinem et quod hebes est antecellit, spatiosibus, et prudenter et sapientie industria, educite.
A terra ad celum conscendet, a celo ad terram dilabetur,
superiorum et inferiorum vim continens atque potentiam.
Unde omnis ex eodem illuminatur obscuritas,
cuius videlicet potentia quicquid sutile est trascendit et rem grossam, totum, ingreditur.
Que quidem operatio secundum maioris mundi composicionem habet subsistere.
Quod videlicet Hermes philosophus triplicem sapientiam vel triplicem scientiam appellat. [67]
La tablilla también fue traducida al latín como parte de la versión más larga del pseudoaristotélico Sirr al-asrār (latín: Secretum Secretorum , original árabe arriba). Difiere significativamente tanto de la traducción de Hugo de Santalla (ver arriba) como de la traducción de la Vulgata (ver abajo).
Veritas ita se habet et non est dubium,
quod inferiora superioribus et superiora inferioribus respondent.
Operador miraculorum unus solus est Deus, a quo descendit omnis operacio mirabilis.
Sic omnes res generantur ab una sola sustancia, una sua sola disposición.
Quarum pater est Sol, quarum mater est Luna.
Que portavit ipsam naturam per auram in utero, terra impregnata est ab ea.
Hinc dicitur Sol causatorum pater, thesaurus miraculorum, largitor virtutum.
Ex igne facta est terra.
Separa terrenum ab igneo, quia sutile dignius est grosso, et rarum spisso.
Hoc fit sapienter et discreto. Ascendit enim de terra in celum, et ruit de celo in terram.
Et inde interficit superiorem et inferiorem virtutem.
Sic ergo dominatur inferioribus et superioribus et tu dominaberis sursum et deorsum,
tecum enim est lux luminum, et propter hoc fugient a te omnes tenebre.
Virtus superior vincit omnia.
Omne enim rarum agit in omne densum.
Et secundum disposicionem majoris mundi currit hec operacio,
et propter hoc vocatur Hermogenes triplex in philosophia. [59]
La traducción latina más difundida (la llamada «Vulgata») se encuentra en una compilación anónima de comentarios sobre la Tabla Esmeralda que se tradujo de un original árabe perdido. Esta compilación alquímica se llamó Liber Hermetis de alchimia , Liber dabessi o Liber rebis . [69] Su traductor ha sido identificado tentativamente como Platón de Tívoli , que estuvo activo en c. 1134-1145 . [70] Sin embargo, esto es meramente una conjetura, y aunque se puede deducir de otros índices que el texto data de la primera mitad del siglo XII, su traductor sigue siendo desconocido. [71]
La versión de la Vulgata también difiere significativamente de las otras dos versiones latinas tempranas. Robert Steele y Dorothea W. Singer prepararon en 1928 una edición crítica basada en ocho manuscritos : [72]
A pesar de algunas pequeñas diferencias, la edición de Núremberg del siglo XVI del texto latino sigue siendo en gran medida similar a la Vulgata (véase más arriba). Una traducción de Isaac Newton se encuentra entre sus documentos alquímicos que actualmente se encuentran en la biblioteca del King's College de la Universidad de Cambridge :
En sus diversas recensiones occidentales, la Tabla se convirtió en un pilar de la alquimia medieval y renacentista . Comentarios y/o traducciones fueron publicados, entre otros, por Trithemius , Roger Bacon , Michael Maier , Albertus Magnus e Isaac Newton . El texto conciso era un resumen popular de los principios alquímicos, en el que se creía que se habían descrito los secretos de la piedra filosofal . [74]
El alquimista del siglo XIV Ortolano (u Hortulano) escribió una importante exégesis sobre El secreto de Hermes , que influyó en el desarrollo posterior de la alquimia. Sobreviven muchos manuscritos de esta copia de la Tabla Esmeralda y el comentario de Ortolano, que datan al menos del siglo XV. Ortolano, como Alberto Magno antes que él, veía la tabla como una receta críptica que describía procesos de laboratorio utilizando nombres de barajas (o palabras clave ). Esta fue la visión dominante sostenida por los europeos hasta el siglo XV. [75]
A principios del siglo XVI, los escritos de Johannes Trithemius (1462-1516) marcaron un cambio desde una interpretación de laboratorio de la Tabla Esmeralda hacia un enfoque metafísico. Trithemius equiparó la cosa única de Hermes con la mónada de la filosofía pitagórica y el anima mundi . Esta interpretación del texto hermético fue adoptada por alquimistas como John Dee , Heinrich Cornelius Agrippa y Gerhard Dorn . [75]
En la serie de televisión de viajes en el tiempo Dark , el misterioso sacerdote Noé tiene una gran imagen de la Tabla Esmeralda tatuada en su espalda. La imagen, que es del Anfiteatro de la Sabiduría Eterna (1609) de Heinrich Khunrath, también aparece en una puerta de metal en las cuevas que son centrales para la trama. Se muestran varios personajes mirando copias del texto. [76] Una línea de la versión en latín, " Sic mundus creatus est " (Así fue creado el mundo), juega un papel temático destacado en la serie y es el título del sexto episodio de la primera temporada. [77]
En 1974, el cantante brasileño Jorge Ben Jor grabó un álbum de estudio bajo el nombre de A Tábua de Esmeralda ("La Tabla de Esmeralda"), citando el texto de la Tabla y la alquimia en general en varias canciones. El álbum ha sido definido como un ejercicio de "alquimia musical" y celebrado como el mayor logro musical de Ben Jor, mezclando ritmos de samba , jazz y rock . [78]
