Shara ( sumerio : 𒀭𒁈, d šara 2 ) era un dios mesopotámico asociado con la ciudad de Umma y otros asentamientos cercanos. Se lo consideraba principalmente como la deidad tutelar de esta zona, responsable de la agricultura, la ganadería y la irrigación, pero también podría ser caracterizado como un guerrero divino . En el tercer milenio a. C., su esposa era Ninura, asociada con la misma zona, pero más tarde, en el período babilónico antiguo , su culto se desvaneció en la oscuridad y Shara fue asociado con Usaḫara o Kumulmul. Una asociación entre él e Inanna está bien atestiguada. En Umma, se lo consideraba hijo de Inanna de Zabalam y un padre desconocido, mientras que en el mito del Descenso de Inanna al Inframundo, es uno de los sirvientes que lloran su muerte temporal. También aparece en el mito de Anzû , en el que es uno de los tres dioses que se niegan a luchar contra el monstruo epónimo.
Aunque se desconoce la etimología original del nombre de Shara, según Fabienne Huber Vuillet, en acadio fue reinterpretado como un derivado de la palabra šārum , "viento". [2]
Shara era el dios de la ciudad de Umma , [3] correspondiente al moderno Tell Jokha en Irak . [4] Los documentos de esta ciudad también registran la existencia de múltiples manifestaciones locales secundarias de él. [5] Se supone que era el dios principal en el panteón del área bajo la influencia de su centro de culto, [6] y su posición en la lista de dioses de la Dinastía Temprana de Shuruppak (Tell Fara) podría reflejar su estatus como una deidad importante. [2] Su función principal era la de una deidad tutelar del área que se creía que le pertenecía. Como tal, era responsable de la agricultura, la cría de animales y el mantenimiento de la red de irrigación. Este papel fue ejemplificado por su epíteto gugal-An-negara , "inspector de canales designado por An ". [7] En documentos de Umma se atestigua un arado dedicado a él ( giš apin- d Šará-da-sù-a , que posiblemente se deba entender como "el arado llamado 'Marchando con Shara'"). [8] También se lo podría describir como una deidad guerrera, en cuyo caso su atributo era una flecha con púas. [3]
Se ha propuesto que los leones presentes en los sellos de Umma podrían ser un emblema de la ciudad, y que un león que acompaña a la figura de un dios en los sellos de esta ciudad podría designarla como una representación de Shara. [9] De manera similar, las diosas acompañadas por leones podrían representar a la esposa de Shara, Ninura . [10]
En las listas de dioses del primer milenio a. C., Shara podría reinterpretarse como una deidad femenina. [2]
El templo principal de Shara era el Emaḫ, cuyo nombre ceremonial sumerio significa "casa exaltada". [11] Está atestiguado por primera vez en una inscripción de Bara-irnun , la esposa de Giššakidu de Umma, [11] que reinó en el período dinástico temprano , muy probablemente como contemporánea de Enannatum II y Enentarzi de la Primera Dinastía de Lagash . [12] Las fuentes textuales también mencionan la existencia de un zigurat dedicado a él que llevaba el nombre de Sigkuršaga, [6] "ladrillo, montaña del corazón". [13] Tanto el templo, Abzubanda, como el zigurat estaban ubicados en KI.AN ki (lectura incierta), un sitio en la proximidad de Umma. [14] [15] [16] Se ha propuesto que, si bien Umma era el principal centro de culto de Shara en tiempos históricos, KI.AN ki era el asentamiento originalmente asociado con él, mientras que la deidad tutelar de Umma era al principio Ninura , su esposa. [17] Ebursasa, "la casa que prepara los frascos", era su otro nombre alternativo de Emaḫ o una designación de una parte específica de ella. [18] El nombre podría referirse específicamente a bursasa , un tipo de recipiente en el que se vertía vino o miel durante los rituales. [19] Otro templo de Shara, ubicado en la propia Umma, era el Ešagepadda, [14] "casa elegida en el corazón", conocida por las inscripciones de Shu-Sin e Ibbi-Sin , quienes la reconstruyeron. [20]
Shara es invocada en estelas del reinado de Lugalzagesi , delineando la frontera del reino de Umma. [3] También representa a Umma en una inscripción de Entemena , según la cual la frontera entre él y Ningirsu , que representa el estado de Lagash , tuvo que ser demarcada por Enlil y posteriormente medida y confirmada por el rey histórico Mesalim de Kish por orden del dios Ištaran . [21]
Shara también era adorada en varios asentamientos más pequeños en las cercanías de Umma, a menudo en sus propios templos. AKA-sal (la lectura de la primera mitad del nombre es incierta) y Anzu-babbar (parte del territorio que fue objeto de conflictos entre Umma y la cercana Lagash) están particularmente bien atestiguados. [14] Los reyes de la Tercera Dinastía de Ur , especialmente Shulgi , adoraban a Shara en el último de estos dos lugares. [3] Dos templos de Shara, que están atestiguados en la Lista de Templos Canónicos pero cuya ubicación es desconocida, son el Eburdudu, "casa que prepara los jarrones", [18] y el Eusakarra, "casa de la media luna". [22]
El clero de Shara está bien atestiguado, e incluía varios tipos de sacerdotes, así como especialistas en purificación, cantantes, flautistas y encantadores de serpientes . [14] También está atestiguada una clase de sacerdotisas conocidas como lukur . [23] La evidencia con respecto a este grupo es escasa, pero según Tonia Sharlach, lo más probable es que se esperara que permanecieran solteras, y fueron reclutadas principalmente entre hijas de clérigos menores, empleados de la administración estatal, especialistas en cría de animales e incluso agricultores. [24] Ella considera posible que fueran similares a naditu de Shamash y Aya de Sippar, pero admite que no hay suficientes datos disponibles para hacer una declaración definitiva sobre su papel. [25] Se conocen referencias a algunos de los lukur que huyeron de sus puestos, pero se desconocen las razones detrás de esto, y no hay indicios de que fueran esclavos. [25] Tampoco hay ninguna indicación de que el papel de las sacerdotisas descritas con el mismo término en otras ciudades fuera similar, por ejemplo, no hay ninguna indicación de que se esperara que los lukur de Ningirsu de Girsu permanecieran solteros y tanto las esposas como la madre están atestiguadas entre ellos, mientras que los lukur de Ninurta de Nippur provenían de familias de muy alto estatus y funcionaban más como sacerdotisas de otros dioses. [26]
Algunas atestiguaciones de Shara provienen de fuera de Umma y sus alrededores inmediatos. Al parecer, fue adorado en Girsu y Nippur como una deidad del círculo de Inanna . [27] También está atestiguado en fuentes de Ur . [28] Sin embargo, según Ran Zadok, los nombres teofóricos que lo invocan se limitan en gran medida a Umma. [29] Lu-Shara es un ejemplo particularmente común. [25] En el pasado también se suponía que existía un templo de Shara en Tell Agrab , a pesar de que la ubicación de este asentamiento hacía inverosímil su presencia en el panteón local, pero Gianni Marchesi y Nicolo Marchetti sugieren que la casa de culto excavada podría haber pertenecido al dios local Iluma'tim, mientras que el teónimo escrito como d LAGABxIGI- gunû en un fragmento de un jarrón del mismo sitio es más probable que se lea como Išḫara . [30]
La pérdida de influencia política de Umma resultó también en el declive del culto a Shara, lo que refleja procesos atestiguados en el caso de otras ciudades de Mesopotamia y sus deidades, por ejemplo Girsu y Ningirsu, NINA y Nanshe o Shuruppak y Sud . [31] Según Fabienne Huber Vulliet, la última referencia a Shara como una deidad adorada activamente en un texto de procedencia conocida proviene de un documento de la antigua Ur babilónica que menciona un templo en una ubicación no especificada. [3] Sin embargo, según Andrew R. George, un templo de Shara ubicado en Babilonia está atestiguado en el ejercicio escolar tardío Tintir = Babilonia , [32] que, basado en la teología centrada en Marduk a la que adscribieron sus compiladores, probablemente no sea más antiguo que el reinado de Nabucodonosor I. [33] Llevaba el nombre de Ebursasa, que se asoció con un templo en Umma en períodos anteriores . [18] También hay una referencia a un templo conjunto de Shara y Belili [34] o a un caso de emparejamiento del templo de Shara de Tintir = Babilonia con uno dedicado a esta diosa [35] en un fragmento de un texto topográfico [36] que probablemente no sea más antiguo que el período neobabilónico , aunque se desconoce su procedencia . [37] Belili era una diosa escasamente atestiguada que era considerada una de las hermanas de Dumuzi , y en la mayoría de los casos conocidos era adorada en los templos de su hermano. [34] No se conocen otras referencias a un templo de Shara en Babilonia. [19]
Los nombres teofóricos que invocan a Shara están atestiguados en documentos de Susa en Elam del período babilónico antiguo, lo que podría indicar que sus portadores o sus familias vinieron originalmente de Umma, ya sea como inmigrantes o como prisioneros de guerra, posiblemente ya en el período Ur III. [29] Se ha presentado un argumento análogo para las personas con nombres que invocan a Nasi (Nanshe) y su respectivo centro de culto. [29] Shara también está atestiguada como testigo divina en textos legales de Susa, aunque solo en raras ocasiones. [38]
La esposa original de Shara era la diosa Ninura , que estaba asociada con el topónimo Ĝiša (GIŠ.KUŠU 2 ), y en el documento de la Dinastía Temprana conocido como el Diccionario geográfico de la ciudad en la erudición moderna se la describe como su "madre madre" ( ama-tu-da Ĝiša ki ). [39] A menudo se asume que Ĝiša (o Ĝišša) es simplemente un nombre alternativo de Umma. [17] Hartmut Waetzoldt propone que originalmente era Ninura la deidad tutelar de Umma, mientras que Shara estaba asociada principalmente con el asentamiento cercano KI.AN ki . [17] Una posible representación de Ninura está presente en el sello Ninḫilia, que era la esposa de Aakala, quien sirvió como gobernador de Umma durante el reinado de Shu-Sin . [40] Su culto ya tenía un alcance pequeño en este período, [40] y está ausente en fuentes posteriores. [41] En fuentes del período babilónico antiguo , la esposa de Shara es en cambio la diosa Usaḫara. [42] Fabienne Huber Vuillet propone que su nombre podría significar "día de polvo" o "tormenta de polvo". [2] También se ha señalado que se asemeja al término sumerio usakar y su forma acadia uskāru , ambos se refieren a la media luna , y que muestra similitud fonética con el nombre de Išḫara . [42] Se la conocía como la "hija de la mujer nu-gig ( dumu nu-gig-ga )". [42] Otra diosa que podría aparecer junto a Shara como su esposa era Kumulmul (también escrita Kumul), y el precursor babilónico antiguo de la lista de dioses An = Anum los coloca a ambos junto a Shara a la vez. [3]
Inanna de Zabalam era considerada la madre de Shara. [40] Julia M. Asher-Greve señala que es posible que Shara fuera asignada como hijo de Inanna , generalmente considerada sin hijos, solo para hacer posible aplicarle el epíteto ama ("madre"). [43] Afirma que su propósito principal era servir como una "metáfora de la autoridad divina, particularmente sobre ciudades y estados". [43] Según Manuel Molina, simplemente reflejaba la estrecha relación política entre Umma y Zabalam . [44] La última ciudad corresponde a la moderna Tell Ibzeikh en Irak. [4] Junto a Inanna de Uruk , Nisaba y Ezina , su deidad tutelar es una de las diosas más antiguas atestiguadas en los textos sumerios. [45] Joan Goodnick Westenholz concluyó que la diosa tutelar de Zabalam probablemente inicialmente tenía un carácter distinto de Inanna. [46] Propuso que la diosa Nin-UM (se desconoce la lectura y el significado del segundo signo), que en uno de los Himnos Zame de la Dinastía Temprana se identifica con Inanna de Zabalam, podría haber sido la deidad original de esta ciudad. [47] Nin-UM también muestra afinidad con el dios de Der , Ištaran . [47] En una colección posterior de himnos, los Himnos del Templo , Inanna de Zabalam, Inanna de Uruk e "Inanna de Ulmaš " (Ishtar de Agade , cuyo templo era el E-Ulmaš) son tratadas como diosas separadas. [48] Al mismo tiempo, Inanna de Zabalam estaba asociada con Ninshubur y Nanaya en Umma, al igual que Inanna de Uruk lo estaba en su ciudad. [17] Tanto Inanna de Zabalam como Shara también eran adoradas junto a Dumuzi . [3] También se atestigua una asociación entre este dios y Shara en un texto ritual del período Ur III, pero se desconoce su carácter. [3] La identidad del padre de Shara en la tradición de Umma no se puede determinar con certeza, ya que la referencia más directa a él, la frase aia DINGIR ù-TU-zu en un himno, tiene dos posibles traducciones: "tu padre An que te engendró", o "tu divino padre que te engendró". [3]
En las listas de dioses, Shara aparece constantemente en el círculo de Inanna y Dumuzi después del período Ur III. [2] El precursor babilónico antiguo de An = Anum lo coloca junto a un grupo de deidades asociadas con la estepa: Lulal , Latarak y Lugaledinna. [2] Una única lista de dioses neobabilónica lo equipara con Adad . [2] Según Daniel Schwemer, actualmente es imposible decir en qué se basaba esta ecuación. [49] Mientras que en una lista de dioses babilónicos antiguos de Nippur d Ša-ra se coloca justo después del dios del clima, según Fabienne Huber Vuillet la deidad a la que se hace referencia en este caso es su esposa de nombre similar Shala , no Shara. [2]
Tanto el propio Shara como un lugar asociado con él, el Sigkuršaga, aparecen en el mito El descenso de Inanna al inframundo . [6] Cuando Inanna busca un sustituto después de ser liberada del inframundo , Shara es uno de los candidatos que considera, pero dado que, al igual que Ninshubur y Lulal, estaba de luto por su muerte, les dice a los demonios que la acompañan que lo perdonen. [50] Según Andrew C. Cohen, en esta composición se le representa como sirviente de Inanna al igual que las otras dos deidades antes mencionadas. [50]
En el mito de Anzû , Shara es el último de los tres dioses que se niegan a luchar contra el monstruo epónimo, los otros dos son Adad y Girra . [51]
Se hace una breve referencia a Shara en Lugalbanda y el pájaro Anzud , donde durante un encuentro con Inanna, el héroe epónimo, Lugalbanda , es comparado tanto con él como con Dumuzi. [52]
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )