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Svárog

Svarog [a] es un dios eslavo del fuego y la herrería , que alguna vez fue interpretado como un dios del cielo sobre la base de una etimología rechazada por los estudiosos modernos. Se le menciona sólo en una fuente, la Crónica Primaria , cuya interpretación es problemática. Allí se le presenta como el equivalente eslavo del dios griego Hefesto . El significado de su nombre está asociado al fuego. Es el padre de Dazhbog y Svarozhits .

Etimología

El teónimo Svarog se presenta de varias formas. La Crónica Primaria tiene Соварога ( Sovaroga ), Сварогъ ( Svarogǔ ), Сварогом ( Svarogom ) y Сварога ( Svaroga ). El Sofia Chronograph [b] tiene Сваро г ( Svaro g ) y Сваро ж ( Svaro ž ). [1]

La etimología del fuego fue una de las primeras propuestas por el lingüista esloveno Franc Miklošič (1875), quien explicó que el teónimo Svarog consistía en la raíz svar ('calor', 'luz') y el sufijo -og . La raíz svar en sí se derivó de un anterior *sur "brillante". [2]

Esa etimología también está respaldada por lingüistas y etimólogos contemporáneos, pero la etimología de la raíz svar también se puede explicar de manera diferente. La raíz svar deriva del protoeslavo *sъvarъ , que consta del prefijo *sъ- que significa "bueno, propio" y la raíz *varъ "fuego, calor", [3] que continúa, por ejemplo. , por el antiguo eslavo eclesiástico варъ, varǔ ("calor"), [3] o el antiguo eslavo oriental варъ, varǔ "ola de calor soleada, calor abrasador, calor" [4] (del protoindoeuropeo *wār- "calidez" [ 3] ). Esta raíz luego fue ampliada por el sufijo *-ogъ , que no tiene ninguna función específica. [3] El sustantivo común *sъvarogъ "bueno, propio fuego, calor" fue luego transferido al nombre del dios debido a su función como herrero divino, un dios empuñando fuego, trabajando con fuego. [5]

La raíz *sъvarъ es también el origen de palabras relacionadas con la herrería. Algunos ejemplos son el antiguo eslavo oriental сварити, svariti "forjar algo a alta temperatura", [6] el antiguo polaco zwarzyć "soldar, encadenar dos piezas de hierro", [7] y palabras rusas y eslovenas modernas (por ejemplo, сварить, svarit' , variti, "fundir", "soldar"). [8] [6]

Algunos investigadores, incluidos Aleksander Brückner [9] y Vatroslav Jagić , [10] han sugerido que el nombre proviene de la palabra svar que significa "discusión, desacuerdo", o del verbo svariti "pelear". Brückner tradujo este teónimo literalmente como "wrangler, luchador", que también se asociaría con el fuego. [9] Sin embargo, esta etimología ha sido criticada. [5]

En estudios anteriores, la opinión dominante era que la raíz sva r se tomó prestada de una lengua indoiraní (por ejemplo, del sánscrito स्वर्, svar "resplandor", "cielo", "sol"), pero hoy en día esta etimología se rechaza debido a dificultades fonéticas. [10] [5]

Legado

Después de la cristianización , Svarog se conservó en toponimia y vocabulario. En Bulgaria son las ciudades de Сва́рог, Svarog , Сва́рошка бара, Svaroshka bara , en la República Checa es la montaña Svaroh y el nombre sorabo Zwarogk . Brückner también añadió aquí la ciudad polaca de Swarożyn , basándose en una notación en el latín alemán Swarozino de 1205, [11] pero la notación original era Swarozina y está fechada en 1305, por lo que debe leerse como Swarocino , del nombre personal Swarota , o, como indican otros registros, la ciudad se llamaba Swaryszewo , del nombre personal Swarysz . La notación moderna Swarożyn debe considerarse una transcripción falsa. [3]

En el dialecto ruso (Novgorod) se conserva la palabra obsoleta сва́рог, svarog que significa "fuego" y "herrero". [5] La palabra rumana sfarog , que significa "algo quemado, carbonizado, seco", probablemente fue tomada prestada de una lengua eslava del sur no especificada , probablemente búlgara , y la palabra original se reconstruye como *svarogъ . [6]

Svarog-Svarozhits

En las fuentes también aparece un dios llamado Svarozhits . Algunos estudiosos han sugerido que Svarozhits significa "joven Svarog" o es un diminutivo de Svarog . El argumento a favor de la existencia de un solo dios se basa en el hecho de que en serbocroata el sufijo -ić significa "joven" o "pequeño" (por ejemplo, Djurdjić no es el "hijo de Djurdjo", sino el "pequeño Djurdjo"). . [12] Brückner también creía que los lituanos llamaban a sus dioses con cariño, por ejemplo, Perkune dievaite que significa "pequeño dios Perkun " y no "dios Perkun". [13] Sin embargo, la mayoría de los estudiosos no están de acuerdo con esta interpretación. [10] [14] [15] El sufijo -its , -ich (del protoeslavo *-iťь ) suele ser un sufijo patronímico (por ejemplo, polaco pan 'maestro' → pánicoz 'hijo de un maestro'). La relación familiar entre Svarog y Svarozhits también está indicada por los relatos de estos dioses. [12]

Fuentes

La única fuente que menciona a Svarog es la traducción eslava de la Crónica ( Cronografía ) de Juan Malalas , que fue colocada en la Crónica Primaria en el año 1114. En esta traducción, en las glosas , el dios griego del fuego y la herrería, Hefesto , se traduce como Svarog. , y su hijo, el dios sol Helios , se traduce como Dazhbog (las glosas están en cursiva [16] ):

Y después del diluvio y de la división de las lenguas, el primero en reinar fue Mestrom , del linaje de Cam , después de él Hermes , después de él Hefesto , a quien los egipcios llaman Svarog . Durante el reinado de este Hefesto en Egipto, en el momento de su reinado, cayeron tenazas del cielo y comenzó a forjar armas, como antes se golpeaban con palos y piedras. Este Hefesto estableció la ley de que las mujeres debían casarse con un hombre soltero y comportarse castamente, y ordenó que los que cometieran adulterio fueran castigados. Por esta razón también lo llamaban el dios Svarog, ya que antes estas mujeres fornicaban con quien querían y fornicaban con el ganado. Si daban a luz un niño se lo daban a quien querían: “Aquí tienes a tu hijo”. Y la persona hizo un banquete y lo aceptó. Pero Hefesto eliminó esta ley y decretó que un hombre debía tener una sola esposa, y que una mujer debía casarse con un solo hombre, y que si alguien violaba (esa ley), debía ser arrojado a un horno de fuego; Por eso lo llamaron Svarog y los egipcios lo bendijeron. Y después de él reinó su hijo, llamado Sun , a quien llamaban Dazhbog , durante siete mil cuatrocientos setenta días, que son veinte años y medio. Porque ni los egipcios (ni) los demás sabían contar; unos contaban por la luna y otros contaban los años por días; la cifra de 12 meses se conoció más tarde, desde que los hombres comenzaron a pagar impuestos a los emperadores. El emperador Sol, hijo de Svarog, que es Dazhbog , era un hombre fuerte. Habiendo oído por alguien que cierta mujer egipcia, que era rica y respetada, quería fornicar con ella, la buscó para apresarla para que no violara la ley de su padre Svarog . Llevando consigo a algunos de sus hombres, habiendo descubierto el momento en que se produciría el adulterio por la noche, la sorprendió y no encontró a su marido con ella sino que la encontró acostada con otro, con quien ella quería. La apresó, la torturó y ordenó que la llevaran por todo el país por oprobio y decapitó a su amante. Y la vida era pura en todo Egipto, y comenzaron a alabarlo. [dieciséis]

Esta fuente es problemática por varias razones. El primer problema es el lugar y la hora en que se incluyeron las glosas sobre Svarog y Dazhbog en la traducción eslava de la Cronografía . [17] Algunos eruditos creen que estas glosas provienen del traductor búlgaro de la Cronografía del siglo X (la primera traducción eslava en general), y algunos eruditos suponen que las glosas fueron añadidas por un copista ruteno. Aleksander Brückner apoyó esta tesis añadiendo que los textos búlgaros evitaban mencionar el paganismo eslavo o turco en Bulgaria. Vatroslav Jagić sugirió que las glosas fueron escritas en Novgorod porque la traducción de la Cronografía también contiene referencias al paganismo lituano , lo que el traductor búlgaro no pudo hacer. La desventaja de esta teoría es que las glosas debieron haber sido escritas antes de 1118 (probablemente fue entonces cuando aparecieron por primera vez en la compilación de la Crónica Primaria ), y en el siglo XI los escritores rutenos no estaban interesados ​​en el paganismo lituano debido a su subdesarrollo. contactos con Lituania. Por esta razón, Viljo Mansikka ha propuesto que la interpolación y las glosas del Báltico se tradujeron en 1262 en Lituania o en la Rusia occidental. Sin embargo, esta explicación plantea algunas objeciones: Svarog no se menciona en ninguna otra fuente rusa (a diferencia de Dazhbog), y Nikon también lo omite en su lista de deidades adoradas por Vladimir el Grande . Según Henryk Łowmiański , que identificó a Svarozhits con Dazhbog, un argumento a favor del origen búlgaro de las glosas es el hecho de que en estas glosas a Dazhbog se le llama "el hijo de Svarog"; en búlgaro, el sufijo patronímico -ic , -ič ha sido olvidado. , por lo que Dazhbog no podría llamarse simplemente Svarozhits. Si se reconoce el origen búlgaro de las glosas, Svarog también debe ser considerado un dios eslavo del sur , no eslavo oriental . [18]

El segundo problema es que no está claro qué información de las glosas pertenece a la mitología eslava y cuál a la mitología griega . [17] Según las glosas, Svarog es: (1) el equivalente eslavo de Hefesto , el dios griego del fuego y la herrería, (2) el padre de Dazhbog y (3) el creador de la monogamia . Según Andrzej Szyjewski, el mito de la esposa adúltera encaja con Hefesto (los eslavos paganos eran polígamos [19] ), mientras que el mito del dios herrero como padre del Sol no aparece en ninguna parte de la mitología griega. [17] Łowmiański creía que Hefesto no fue traducido como Svarog por su asociación con el fuego y la herrería, sino precisamente por ser el padre del Sol. [14] Brückner y Dimitri Obolensky interpretaron este relato como un mito distorsionado sobre un dios herrero que forjó un disco solar. Tal afinidad puede estar indicada por el paralelo báltico donde Teliavelis forja el sol y lo proyecta en el cielo. [17]

Interpretaciones

Svárog , Marek Hapon, 2013

Debido a que no está claro hasta qué punto se puede utilizar la traducción fragmentaria de la Cronografía , y debido a una sola fuente sobre Svarog, así como a pistas inciertas en el folclore, la interpretación de este dios es problemática. Algunos estudiosos incluso han sugerido que Svarog fue creado a partir de la figura de Svarozhits y nunca existió en las creencias de los eslavos. [20]

Dios del fuego, herrería, sol.

Los historiadores checos Martin Pitro y Petr Vokáč creen que Svarog es un dios que pasó a un segundo plano después de la creación del mundo, pero que al mismo tiempo es un herrero celestial y un dios del sol. [21]

Es posible que Svarog se haga eco de la mitología del norte de Europa: el herrero de la mitología nórdica y báltica forja armas para el Trueno y, como en la mitología finlandesa, el dios herrero Ilmarinen es el creador del sol, el cielo y muchos objetos maravillosos. El dios herrero también lucha contra los poderes del caos en defensa de su creación. [22]

Aleksander Gieysztor interpretó a Svarog como el fuego celestial (el sol), a Perun como el fuego atmosférico (el rayo) y a Svarozhits-Dazhbog como el fuego terrenal (el fuego). [23]

Jiří Dynda rechaza la comprensión de Svarog como una deidad soberana del cielo o una deidad del tipo deus otiousus , y señala que en la fuente Svarog, o más bien su prefiguración, no presenta las características de tal deidad, excepto la paternidad del deidad solar, que él considera un rasgo secundario. En cambio, lo compara con la figura del mago y héroe Volkh Vseslavyevich de las firmas rusas, y con los antiguos herreros que, en el folclore ruso, fabrican armas para los héroes y sueldan el cabello de hombres y mujeres uniéndolos simbólicamente en matrimonio, que incluyen , por ejemplo, el padre ciego del héroe Svyatogor . [20]

Es posible que Svarog esté relacionado de alguna manera con el ave mitológica Rarog ( halcón sacre ), tal vez sobre la base del tabú señalado por Roman Jakobson . En el vedismo , a Indra a veces se le llama Indra Vritrahan , "Indra el vencedor de Vritra ". En la versión iraní de este motivo, Veretragna se transforma en el halcón Varhagan durante su duelo con Vritra. Checo Raroh , Rarach es un ser demoníaco generoso pero vengativo asociado con la fogata, que toma la forma de un pájaro o dragón, con cuerpo y cabello de llamas, que sale volando por la chimenea como una bola de fuego o un torbellino. Indica un motivo baltoeslavo: los nombres raróg , rarok en polaco, jarog en checo y raragas o vanagas en lituano se refieren a un pájaro con ojos brillantes. [24]

Dios del cielo

Sobre la base de la etimología solar y celestial, Svarog a menudo se interpreta como una deidad creadora celestial cuyo papel en la mitología de culto se ha pasado por alto. Svarog habría sido el heredero de un hipotético *Dyḗus protoindoeuropeo . En este caso, correspondería a deidades como el védico Dyaus o el Báltico Dievs , pero también al Zeus griego o al Júpiter romano ; estas dos últimas deidades, sin embargo, adquirieron características de trueno y ocuparon un lugar importante en sus respectivos panteones. .

Michal Téra interpreta a Svarog como la contraparte del dios védico del cielo Dyaus, quien según algunos relatos es el padre del dios del fuego Agni -Svarozhits y del dios del sol Surya -Dazhbog. También lo vincula con la figura mística Svyatogor , cuyo lugar en las bylinas lo ocupa Ilya Muromets , el heredero de Perun - según Téra descrito como cansado, cuyo peso la tierra no puede soportar, y compara este último motivo con la separación mítica del Cielo. y la Tierra que es necesaria para poner el mundo en orden. También cree que Svarog aparece en los mitos de la creación del mundo . [25]

Łowmiański desarrolló la teoría de que el culto al dios protoindoeuropeo *Dyḗus se desarrolló entre los eslavos de dos formas: en la forma de Svarog entre los eslavos occidentales y en la forma de Perun entre los eslavos orientales . Posteriormente, el culto a Svarog fue transportado en el siglo VI por serbios y croatas de los eslavos occidentales a los Balcanes . [26]

Referencias

Notas
  1. ^ Antiguo eslavo oriental : Сваро́гъ
    ruso : Сварог [svɐˈrok] )
  2. ^ Compilación posterior.
Referencias
  1. ^ Łuczyński 2020, pag. 91.
  2. ^ Miklošič 1875, pag. 9, 283.
  3. ^ abcde Łuczyński 2020, pag. 98.
  4. ^ Dal 1863, pag. 146.
  5. ^ abcd Łuczyński 2020, pag. 99.
  6. ^ abc Łuczyński 2020, pag. 96.
  7. ^ Łuczyński 2020, pag. 92.
  8. ^ Niederle 1924, pág. 107.
  9. ^ ab Brückner 1985, pág. 120.
  10. ^ abc Vasmer 1986, pag. 569.
  11. ^ Brückner 1985, pag. 121.
  12. ^ ab Gieysztor 2006, pág. 171.
  13. ^ Brückner 1985, pag. 135.
  14. ^ ab Łowmiański 1979, pag. 98.
  15. ^ Szyjewski 2003, pág. 111.
  16. ^ ab Álvarez-Pedroza 2021, p. 294-296.
  17. ^ abcd Szyjewski 2003, pag. 105.
  18. ^ Łowmiański 1979, pag. 93-97.
  19. ^ Álvarez-Pedroza 2021, p. 319.
  20. ^ ab Dynda 2019, pag. 60-64.
  21. ^ Pitro y Vokáč 2002, pág. 15.
  22. ^ Szyjewski 2003, pág. 106-107.
  23. ^ Gieysztor 2006, pág. 308-309.
  24. ^ Gieysztor 2006, pág. 177-178.
  25. ^ Téra 2009, pag. 310-324.
  26. ^ Łowmiański 1979, pag. 99.

Bibliografía