El mito de la creación eslavo es un mito cosmogónico de la mitología eslava que explica cómo se creó el mundo, quién lo creó y qué principios lo guían. Este mito, en su forma cristianizada , sobrevivió hasta el siglo XIX y XX en diversas partes de la Eslavidad en crónicas o folklore. En la mitología eslava hay tres versiones de este mito: la primera versión es el llamado mito del buceador de la tierra , en el que se entrelazan dos motivos principales: el motivo dualista: la cooperación de Dios y el diablo (es decir, el "buen dios " y el "dios malo") es necesario para crear el mundo, y el motivo oceánico – la preexistencia del agua, de donde proviene la semilla de la Tierra; la segunda versión habla del origen del universo y del mundo a partir del Huevo Cósmico y el Árbol del Mundo ; el tercero sobre la creación a partir del desmembramiento de un ser primordial.
El mito que se conserva en Polonia proviene del territorio de Sieradz y fue escrito en 1898: [1]
En el principio no había nada más que el cielo, el mar, el Dios que navegaba en una barca y el diablo surgiendo de la espuma del mar, que se sentaba ante Dios. La idea de crear la Tierra fue sugerida a Dios por el diablo, quien no podía hacerlo solo. El diablo se sumergió y sacó un puñado de arena del fondo. Dios lo arrojó al agua y creó el principio de la Tierra tan delgado que apenas cabían ambos en ella. Dios y el diablo habitaban la Tierra, el diablo pensó empujar al Dios dormido al agua, pero contribuyó a la expansión de la tierra desde el lado de Dios, desde el este y desde su propio lado, desde el oeste. Ambos creadores iniciaron una disputa que terminó con Dios subiendo al cielo y derribando al diablo, que también iba allí, con un rayo al abismo.
En las variantes rusa y ucraniana, el diablo retiene parte de la arena creada debajo de la lengua, y cuando la tierra comienza a crecer, la arena sale por su boca. [1] Este mito fue escrito por el esclavista ruso Alexander Afanasyev , quien fue uno de los primeros investigadores en estudiar el folclore ruso en 1859:
Al principio del mundo, Dios favoreció expandir la tierra. Llamaron al diablo, le dijeron que se sumergiera en el abismo del agua para sacar de allí un puñado de tierra y llevársela. – Bien, piensa Diablo, ¡yo mismo haré la misma tierra! Se zambulló, sacó un puñado de tierra y se metió la boca en ella. Se la llevó a Dios y se la dio, pero él mismo no dice una palabra... El Señor arroja la tierra, dondequiera que la arroja, de repente se vuelve tan plana que incluso cuando estás parado en un extremo, puedes ver todo lo que está pasando en el otro... El diablo mira... quiso decir algo y se atragantó. Dios le preguntó: ¿qué quiere? El diablo tosió y huyó asustado. Entonces los truenos y los relámpagos golpearon al Diablo que corría, y donde él se acostará – habrá colinas y toboganes, donde toserá – crecerá una montaña, donde saltará – allí sobresaldrá la montaña celestial. Y así, corriendo por toda la tierra, la excavó: hizo collados, toboganes, montes y altas montañas.
— Alexander Afanasyev, Leyendas tradicionales rusas, [2]
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El mito dualista de la creación mediante el buceo del "dios maligno" tiene 24 credenciales en las zonas baltoeslavas y 12 credenciales en las zonas finno-ugrias . El mito búlgaro no menciona la catástrofe del Diablo, pero desarrolla el tema de la creación mediante la fórmula "por el poder de Dios y mío", y el Diablo, que invirtió dos veces el orden de la fórmula, no pudo llegar al fondo hasta la tercera vez. pronunció correctamente la fórmula y llegó hasta el final. [1]
La variante moldava también termina con la expansión de la Tierra y los romaníes de Transilvania ampliaron el motivo dualista castigando al diablo con el toro y el Árbol de la Vida, a partir del cual se formó el pueblo. [1] Sólo en un mito de Eslovenia Dios va solo al fondo de las aguas. [3] En otra versión del mito, el Diablo intenta empujar a Dios al mar para que se convierta en el único creador: primero lo empuja hacia el este , luego hacia el oeste , el sur y el norte , pero la tierra siempre se expande. Molesto por este hecho, el Diablo despierta a Dios y le dice que es hora de bendecir la Tierra, ya que ha crecido tanto. Dios le conviene: "Una vez que me llevaste por cuatro caminos hasta el agua para arrojarme a ella, dibujaste una cruz conmigo, y así es como yo mismo bendije la tierra". Entonces Dios sube al Cielo y el Diablo, que lo atacó, fue arrojado al abismo por un rayo. [4]
Al parecer, la consagración de la tierra parece ser un motivo cristiano, pero este motivo se utiliza en los mitos para marcar direcciones y existe en otras mitologías: según los Maidu , el Creador de la Tierra descendió al centro cósmico del mundo y allí se encontró con un Coyote ( figura embaucadora ), que después de la creación del mundo se fue a dormir. El Hacedor de la Tierra estiró la Tierra desde el sur, por el oeste, hacia el norte, y cuando el Coyote despertó, estiró la Tierra hacia el este. Cuando el Hacedor de la Tierra se quedó solo, dio la vuelta a la Tierra, trazando un círculo completo y fijando (en una versión del mito) la Tierra en los puntos cardinales con ganchos de piedra. Para algunas tribus indias , por tanto, determinar los rumbos del mundo es una actividad religiosa y por ello, los huicholas mexicanos interpretan la señal cristiana de la cruz como una imitación del mito indio. Para los eslavos, por tanto, la "consagración a la Tierra" es la estructuración del universo y la designación de las direcciones de la Tierra, y la extensión del estado puntual "hasta el infinito". Otro mito más dice que la Tierra crece todo el tiempo y Dios, que se queda solo, no sabe cómo detenerlo. Entonces Dios envía una abeja para escuchar al Diablo. El Diablo, riéndose de Dios, se dice: un Dios estúpido no sabe que hay que coger un palo, hacerse la señal de la cruz y decir "¡Basta de esta Tierra!". Cuando el diablo vio una abeja corriendo sobre su hombro, trató de atraparla, pero ella se le escapó, entonces maldijo a su amo: "Que el que te envió aquí coma tu estiércol", y Dios, que escuchó esto, ordenó a la abeja que produjera miel de ahora en adelante. [4] Un mito de la tierra de Dobrzyń dice que el diablo le dice al pato que le robe un poco de tierra a Dios, y cuando regresaba con la tierra en el pico, fue capturada por un halcón , que comenzó a asfixiarla, y de la tierra. que cayó de su pico, se crearon montañas. [5] Para la creación del mundo o de un ser se requiere siempre la cooperación de Dios y del Diablo, quienes están dotados de igual poder. [4]
Los investigadores también identifican dioses eslavos que se esconden bajo los términos cristianos Dios y Diablo . La palabra eslava para Dios Bog o Boh fue utilizada por los misioneros cristianos como equivalente del latín Deus y del griego Theos porque correspondía significativamente a la noción de un ser sobrenatural, pero en la religión eslava, Bog siempre aparece en nombres compuestos, es decir. Daž-bog , Stri-bog , Cherno-bog , o en nombres, es decir, Boži-dar , Bohu-mil , Bogu-slav , etc., por lo que lo más probable es que Dios no fuera un nombre propio para la figura mencionada en los mitos de la creación. [6] A la hora de interpretar la figura de Dios, puede resultar útil el texto de Procopio sobre la religión de los eslavos: [6]
Porque creen que un dios, el creador del relámpago, es el único señor de todas las cosas, y le sacrifican ganado y todas las demás víctimas; pero en cuanto al destino, ni lo saben ni admiten en modo alguno que tenga algún poder entre los hombres, pero cuando la muerte se les acerca, ya sea a causa de una enfermedad o comenzando una guerra, hacen la promesa de que, si escapan, , inmediatamente harán un sacrificio al dios a cambio de su vida; y si escapan, sacrifican exactamente lo que han prometido, y consideran que su seguridad ha sido comprada con ese mismo sacrificio.
— Procopio , La guerra gótica
Kazimierz Moszyński , analizando la imagen popular del Dios cristiano, indica que Dios se sienta en el cielo, envía lluvias con ira, dispara rayos a los espíritus malignos, gobierna a los animales depredadores y al destino. Estas características indican un dios-trueno y, por lo tanto, lo más probable es que Perun haya sido reemplazado por Dios. Perun es uno de los dioses indoeuropeos más antiguos y desciende del dios de la tormenta protoindoeuropeo *perkʷunos . Su nombre probablemente significa literalmente "el que golpea" (compárese con el protoeslavo *pьrati - "golpear, golpear"). El núcleo *perkʷ significa roble (cf. latín querqus - "roble") - un árbol sagrado dedicado a Perun. En las crónicas rutenas, se le presenta como de pelo gris, lo que le distinguiría de los Taranis celtas , del Thor germánico o del Indra hindú como dioses de la guerra, y le haría parecerse al Júpiter romano y al Zeus griego como gobernantes. Sin embargo, según algunos investigadores, como Henryk Łowmiański , la descripción de Dios apunta más bien a Svarog . [6] El Diablo es interpretado como Veles , el dios del inframundo . En Crónica Primaria , los rutenos , al hacer una alianza con los griegos , juran sobre Perun y Veles, lo que puede sugerir que el poder de Veles era comparable al de Perun. En polaco (y también en algunas otras lenguas eslavas), así como Perun (Piorun) fue devaluado a piorun "relámpago", Veles fue devaluado a veles "diablo, demonio" en checo . En el folclore eslavo del sur, San Elías , el Perun cristianizado, a menudo se opone a San Nicolás , el Veles cristianizado. [7] El mito de la creación también se ajusta a Chernobog (literalmente, "Dios negro") y Belobog (literalmente, "Dios blanco"), quienes iban a ser adorados por los eslavos de Polonia : [7]
También los eslavos tienen una extraña convicción: en sus fiestas y juergas pasan alrededor de un cuenco de libación sobre el cual pronuncian palabras (no diría de consagración sino de execración) en nombre de los dioses. Creen que el dios bueno dirige el buen destino, mientras que el dios malo dirige el hostil, por eso a este dios maligno lo llaman Diablo en su idioma, es decir, Chernobog.
Este mito puede provenir de algún sustrato antiguo, quizás preeuropeo, asimilado por los eslavos y sometido a ulteriores transformaciones. Este mito también pudo perpetuarse bajo la influencia de la pareja antitética persa Ahura Mazda y Ahriman , quienes dejaron su huella en diversas religiones sincréticas. [1] También se sugirió la influencia de Bogomil : los seguidores de esta religión afirmaban que el principal drama de la creación era el conflicto entre dos hermanos: el mayor Satanael (el sufijo -el añade el elemento divino a Diablo) y el menor Jesús (Savaof – la Palabra = Logos-Cristo) – Satanael creó el mundo y al hombre, y Dios le envió la Palabra en la forma de Jesús para salvarlos. En la Leyenda del mar Tiberiano del siglo XVI , Dios, cuando flotaba sobre el agua, vio a Satanael como un ave acuática y le ordenó sumergirse en el mar. Según los críticos de esta teoría, tiene serias deficiencias: el texto completo de este mito no aparece en ningún texto bogomilo, y este mito no existe en áreas dominadas por el bogomilismo, también en Europa occidental, donde los cátaros influyeron en la cultura local. folklore. Este mito, sin embargo, existió en los territorios de Polonia , Ucrania y Bielorrusia , donde la fe bogomil nunca llegó. [8] [1]
El mito en el que se narra la creación del mundo a partir del Huevo Cósmico o Huevo del Mundo se puede encontrar en el villancico de los Cárpatos también escrito por Afanasayev: [9]
Este villancico contiene tres elementos: el primero son dos palomas posadas en un roble, el segundo es la captura de arena y piedras por parte de los pájaros, el tercero es la creación del mundo. Dos palomas, pájaros, gallinas o abejas posadas en la copa del árbol son un motivo popular entre los eslavos: representan el Árbol del Mundo . En el folclore, el Árbol del Mundo se encuentra en el "ombligo del mundo", se supone que es pesado, alto y con una hoja ancha. En un mito similar conservado, Dios arroja su bastón al agua, que luego se transforma en un árbol. En su rama se sientan Dios y el Diablo para sacar al mundo del agua. La relación de esta oración con el Huevo del Mundo está indicada por la "arena fina" de la que está hecha la "tierra negra" y las "piedras azules" de las que están hechos el cielo y los objetos celestes. Esto corresponde a los mitos muy difundidos sobre el Huevo Cósmico, que se descompone en el acto creativo, y de cuya cáscara inferior se forma la Tierra, y de cuya cáscara superior se forman los Cielos. [9]
Vladimir Toporov también señala la existencia de este mito en los cuentos de hadas rusos. En estos cuentos de hadas, el héroe, en busca de una princesa, viaja a través de tres reinos, y tras derrotar a tres víboras, los reinos se reducen a tres huevos. [9]
Como resultado del viaje, el héroe encuentra un gran árbol (generalmente un roble), salva a los polluelos sentados en las ramas de los árboles, por lo que la madre de los polluelos (generalmente un águila) lleva al héroe del inframundo a la tierra. Allí arroja cada uno de los tres huevos y estos se convierten en tres reinos respectivos.
— Vladimir Toporov, En torno a la reconstrucción del mito del huevo cósmico (basado en cuentos de hadas rusos)
Los huevos de los cuentos de hadas generalmente se sumergen en agua y al extraerlos y romperlos se crea un "reino", un mundo en lengua de hadas. [9] Además, la tripleta de reinos huevo no es accidental: corresponde a la división tripartita del mundo en las mitologías indoeuropeas en el Cielo ( Vyraj ), la Tierra y el Inframundo ( Nav ). [9] [10] En Dobrzyń Land se creía directamente que el mundo había sido creado a partir de un huevo colocado en un árbol gigante [5] y se conservaba la historia de la princesa del huevo con el que se casaría el príncipe: una bruja la engañó y la convirtió en un pato que fue asesinado, cuya sangre luego creció hasta convertirse en un manzano . [11] De Eslovenia ha sobrevivido el mito de que Dios envía a la Tierra un gallo que pone un huevo del que brotan siete ríos: [12]
En el lugar donde la tierra era árida, no había nada más que piedra desnuda. Dios se arrepintió y envió su gallo a la tierra para fertilizarla y luego criar a la raza humana. El gallo desciende a los acantilados y pone un huevo de poder milagroso con un propósito milagroso. El huevo eclosiona y de él brotan siete ríos al día. Los ríos llenaron de agua el paisaje, y pronto todo se volvió verde y la tierra dio flores y frutos.
También hubo en Polonia acertijos que apuntaban al huevo: "Hay un mundo. Y en este mundo hay una flor amarilla" o "Hay un mundo blanco. Y en este mundo una flor amarilla". [13]
Ha sobrevivido otro tipo de mito de la creación: la creación del mundo a partir de un primer ser humano desmembrado o de otro ser. El erudito polaco Stanislaw Schayer recordó el texto del Libro de la Paloma , que era una colección de historias orales del clero, la siguiente historia: un gran libro cayó del cielo, en el que se escribió la historia del ser; los reyes piden al zar David que lo lea, pero el libro es demasiado grande, pero David, inspirado por el Espíritu Santo , responderá tres preguntas; el primero se refiere a la creación del mundo: [1]
En cuatro variantes, las tres últimas líneas sustituyen el texto: [1]
Lo más probable es que este mito no sea influencia cristiana, pero la fraseología eslava ha sido cristianizada , probablemente bajo la influencia del Libro apócrifo de Enoc , en el que se hizo lo mismo con el mito iraní, que a su vez pudo haber sido la fuente del mito ruso. mito. Un motivo similar está presente en otros mitos indoeuropeos: en la mitología hindú se formó una sociedad a partir del cuerpo de Purusha , el primer hombre: los brahmanes desde la boca, los guerreros desde los hombros, los campesinos desde las caderas, los shudras desde los pies; en Escandinavia este ser era Ymir y en Irán Gayōmart . [1]
El mundo se sustenta en animales o peces. [1] [5] En el mito descrito por Afanasayev, el mundo se sustenta en ballenas: al principio eran siete, pero tres desaparecieron y quedaron cuatro. Entonces uno murió y quedan tres y por eso el mundo está torcido. Un mito similar, según el cual la caída de uno de los "pilares del mundo" provoca una catástrofe, se da, por ejemplo, en China . Tal descomposición de los siete originales: 3 + 1 + 3 puede dar testimonio de la multiplicidad de mundos: tres fueron antes del nuestro y tres serán después del nuestro. Un motivo similar existe entre los indios Hopi o en la doctrina de los cinco mundos de Bambara . El mundo, para no romperse, se envuelve alrededor de él es el Zmiy o Zmiya ( Víbora ). Esto puede significar una amenaza constante por parte de uno de los creadores. Un tema similar existe en la mitología nórdica ( Jörmungandr ). [10]
La cúpula del mundo estaba hecha de piedra, a veces de silicio , lo que explicaba la formación del rayo, o de piedra preciosa azul, que es un símbolo del tiempo indicado. La cúpula, especialmente entre los eslavos occidentales , se basaba en un "pilar". (una especie de Axis Mundi – Árbol Cósmico) que parte de la Estrella Polar , que hace girar toda la bóveda. La ubicación del contacto entre el pilar, la bóveda y el suelo tenía características específicas: estos lugares se llamaban zabka ( rana ) o sierdzeń ( alfiler ), que está conectado a la constelación del Gran y Pequeño Carro . [10]
Entre los eslavos, las almas de los muertos viajaban al subsuelo a través de un puente: de noche era la Vía Láctea y durante el día era un arco iris . En los materiales recopilados por Maria Gładyszowa esta Vía Láctea se llama la Vía del Alma, la Vía del Ejército [azul] y estaba cubierta de polvo de estrellas. El otro Eje Mundi que conecta los mundos era el Árbol de la Familia, conectado al dziady : el nombre del difunto es también su identidad, y dura hasta que alguien menciona su nombre, hasta que su nombre es olvidado y se une al grupo de almas sin nombre. Las almas que ya están en el más allá regresan a la Tierra bajo los rayos del sol. [10]
Para los eslavos, los Árboles Cósmicos podían funcionar como Montañas Cósmicas. Las montañas a menudo eran tratadas como lugares mágicos, se construían templos en ellas o se realizaban rituales allí. Montañas como Ślęża , la colina de Kiev o la montaña Calva eran especialmente populares; los montenegrinos llamaban a la montaña Durmitor "la columna azul" y los eslovacos consideraban a Kriváň como una montaña sagrada. En Kievan Rus se creía que "la alta montaña de Triglav apareció primero desde el agua". [10] [1]