Si bien la libertad de religión está de jure consagrada simbólicamente en la Constitución de Malasia , de facto enfrenta muchas prohibiciones y restricciones. Un malayo en Malasia debe ser estrictamente musulmán y no puede convertirse a otra religión. Las prácticas religiosas islámicas están determinadas por la ley oficial Sharia , y el Estado puede multar a los musulmanes por no ayunar o negarse a orar . El país no se considera un estado laico y el Islam es la religión estatal del país, y las personas sin afiliación religiosa ( ateos , agnósticos u otras posturas de vida irreligiosas) son vistas con hostilidad.
La Constitución establece que el Islam es la religión estatal del país, pero que se permiten otras religiones. (Artículo 3). El artículo 11 de la Constitución establece el derecho a profesar y practicar cualquier religión, aunque sujeto a las leyes aplicables que restringen la propagación de otras religiones a los musulmanes. [1] [2]
Según Freedom House, con sede en Estados Unidos, en 2023, el país obtuvo 1 sobre 4 en libertad de religión. [3]
Según el Censo de Población y Vivienda de 2020, el 63,5% de la población practica el Islam ; 18,7% budismo ; 9,1% cristianismo ; 6,1% hinduismo ; y el 2,7% otra religión o ninguna religión. Otras religiones incluyen el animismo , la religión popular , el sijismo y la fe baháʼí . [4] [5] [6]
Sin embargo, estas cifras pueden inducir a error, ya que profesar la religión del Islam es un requisito para ser malayo en el sentido de la Constitución de Malasia . [7] Además, los musulmanes que desean abandonar el Islam se enfrentan a fuertes desincentivos.
La nación mantiene dos sistemas de justicia paralelos en el país (ver: Tribunales de Malasia ). Uno es el sistema de justicia secular basado en leyes publicadas por el Parlamento . La otra es la sharia (shariah, ley islámica). Aparentemente, los tribunales de la Sharia sólo tienen jurisdicción sobre las personas que se declaran musulmanas. En consecuencia, esto da como resultado que los no musulmanes no tengan capacidad legal ante los tribunales de la Sharia.
Los no musulmanes pueden recurrir a una decisión de un tribunal sirio en los tribunales seculares, que podrían anular los tribunales islámicos. Los tribunales islámicos tienen competencia limitada por el artículo 121 de la Constitución federal. En 2006, un juez dictaminó que el artículo 121 limitaba a los tribunales federales a pronunciarse sobre asuntos dictaminados por el tribunal de la Sharia cuando se referían a cuestiones islámicas. Algunos consideraron que esto fue una mala interpretación del artículo, y el caso está bajo apelación en el tribunal de apelaciones. [ cita necesaria ]
Las reglas de la sharia las establecen los distintos sultanes de los estados. Históricamente, un sultán tenía autoridad absoluta sobre el estado. Antes de la independencia, Tunku Abdul Rahman logró convencer a los sultanes de que cedieran los poderes de algunos estados al gobierno federal . Uno de los términos de este acuerdo es que los sultanes siguen siendo la máxima autoridad de la ley islámica en sus respectivos estados. El mismo acuerdo se mantuvo durante mucho tiempo incluso durante el dominio colonial británico. En Selangor, el Sultán de Selangor promulgó la Ley sobre Religiones No Islámicas (Control de la Propagación entre Musulmanes) de 1988 que prohibía a los no musulmanes utilizar la palabra "Alá" en un contexto público. [8] [9] Los legisladores han afirmado que esta ley es contraria a la constitución federal. [10]
Constitucionalmente (en el artículo 160 de la Constitución de Malasia ), una de las cuatro pruebas para tener derecho a los privilegios concedidos a un malayo malasio es que uno debe ser musulmán. La razón de esto es que el Islam se considera intrínseco a la identidad étnica malaya, que cultural e históricamente está gobernada por un sultán que es musulmán. Otra prueba es que hay que seguir la cultura malaya. De manera controvertida, los fallos judiciales han asumido que todos los malayos étnicos deben satisfacer automáticamente esta definición constitucional de malayo malayo y, por lo tanto, han concluido que deben satisfacer todos sus requisitos, por lo que tienen que ser musulmanes.
El 29 de septiembre de 2001, el entonces Primer Ministro , Mahathir Mohamad, declaró que el país era un Estado islámico ( negara Islam ). El líder de la oposición en ese momento, Lim Kit Siang , ahora está buscando activamente apoyo para declarar inconstitucional la medida de Mahathir, aclarando repetidamente que Malasia es un estado laico con el Islam como religión oficial, tal como está consagrado en la Constitución. Sin embargo, el gobierno de coalición encabezado por Mahathir en ese momento ocupaba más de dos tercios de los escaños del parlamento. En Malasia se requiere una mayoría de dos tercios del Parlamento para realizar enmiendas constitucionales.
El gobierno en general apoya el establecimiento religioso islámico y la política oficial es "infundir valores islámicos" en la administración del país.
Sin embargo, el domingo, que es el feriado tradicional cristiano, es el feriado oficial de fin de semana en los Territorios Federales y en diez de los trece estados, a diferencia de las prácticas en los países musulmanes del Medio Oriente. Las excepciones son los estados de Johor, Kedah, Kelantan y Terengganu, donde el fin de semana cae en viernes y sábado. La mayoría de los musulmanes en Malasia aceptan esto, aunque algunos han expresado inquietud ya que el período más sagrado de la semana musulmana es entre el jueves por la noche y el viernes por la tarde, cuando se lleva a cabo la oración congregacional del Jumaat. La práctica de tener el domingo como feriado de fin de semana es una desviación de las prácticas islámicas tradicionales, que se remontan a la época colonial británica, cuando los británicos comenzaron a traer inmigrantes no musulmanes al país.
En mayo de 2001, el gobierno decidió no aprobar la solicitud del Comité Preparatorio de Falun Gong para registrarse como organización legal. Se cree que esta acción está más relacionada con el deseo del gobierno de mejorar las relaciones con China que con un intento de socavar Falun Gong a favor del Islam. [ cita necesaria ] El gobierno no ha impedido que los miembros de Falun Gong lleven a cabo sus actividades en público.
Para los niños musulmanes, la educación religiosa según un plan de estudios aprobado por el gobierno es obligatoria en las escuelas públicas. No existen restricciones a la educación en el hogar , aunque la escuela primaria es obligatoria. Sin embargo, las escuelas y universidades privadas tienen algunos requisitos legales.
Varios días festivos religiosos se reconocen como días festivos oficiales, incluidos Hari Raya Puasa (musulmán), Hari Raya Haji (musulmán), Milad un Nabi (musulmán), Wesak Day (budista), Deepavali (hindú), Thaipusam (hindú), Navidad ( cristiano), y, en Sabah y Sarawak , Viernes Santo (cristiano).
El judaísmo no es una religión reconocida en Malasia, y los movimientos dentro de la religión que incorporan el sionismo, material que contiene oraciones por el estado de Israel o incluso la reconstrucción de Jerusalén como se encuentra en la Amidá (que puede no ser necesariamente política o sionista, sino una expresión de una conexión espiritual con Jerusalén) son completamente ilegales. [11] La misma ley se aplica a los no judíos que organizan reuniones de oración por la misma razón y que luego también serían acusados de promover la "cultura judía". [12] Las personas que expresan abiertamente su apoyo al Estado de Israel pueden ser acusadas en virtud del artículo 4(1)(a) de la Ley de Sedición. [13] La ley de sedición prescribe una multa máxima de 5.000 ringgit o una sentencia de cárcel de tres años para un condenado por primera vez, o ambas, y eleva la pena de cárcel a cinco años para delitos posteriores. El uso de símbolos judíos se considera insensible en un país multirracial y, por tanto, está prohibido. Esto es especialmente cierto para la Menorá y la Janukía porque también conmemoran la nueva dedicación del santo templo en Jerusalén. [14] Incluso los artículos de oración judíos, como un rollo de la Torá entregado al país, pueden ser confiscados por la aduana [si se les hizo saber que su propósito era la observancia del judaísmo]; por lo tanto (en realidad) la práctica del judaísmo, sea sionista o no, está prohibida. En una entrevista con Al-Jazeera en 2016, Tun Dr. Mahathir Muhamad (cuarto y séptimo primer ministro en ejercicio) combinó a todos los judíos con el Estado de Israel y reafirmó su afirmación de que los judíos gobiernan el mundo por poder y que hacen que otros mueran y luchen. para ellos. [15] En un sermón preparado por el Departamento de Asuntos Islámicos del Territorio Federal (JAWI) se afirmó que los judíos deben ser considerados como el principal enemigo de los musulmanes. [16] En 1984, la Orquesta Filarmónica de Nueva York tuvo que cancelar su visita a Malasia después de que el Ministro de Información de Malasia exigiera que una composición del compositor judío estadounidense Ernest Bloch fuera eliminada de su programa. Ese incidente no tuvo nada que ver con el conflicto palestino-israelí; sólo un rechazo de todo lo judío. [17]
En abril de 2002, la Comisión de Derechos Humanos ( Suhakam ) inició un diálogo interreligioso destinado a promover una mejor comprensión y respeto entre los diferentes grupos religiosos del país. Entre los participantes se encontraban representantes del Departamento de Desarrollo Islámico de Malasia, la Asociación de Ulama de Malasia y el Consejo Consultivo de Budismo, Cristianismo, Hinduismo, Sijismo y Taoísmo de Malasia (MCCBCHST).
A principios de 2005, se generó mucho debate a partir de una propuesta de Comisión Interreligiosa presentada por varias personas, algunas de las cuales incluían académicos y abogados del Colegio de Abogados.
El comité directivo detrás de la propuesta de un proyecto de ley para la comisión organizó una conferencia nacional a la que asistieron más de 200 personas de todos los orígenes religiosos. Allí elaboraron el marco para una comisión que podría asesorar a las partes pertinentes sobre las numerosas cuestiones interreligiosas que surgen en la Malasia pluralista, como la conversión del Islam a otra fe, que se considera apostasía en Malasia.
PAS , miembro del parlamento Dzulkefly Ahmad , afirmó que está en contra del pluralismo religioso diciendo que ha "relativizado" las afirmaciones de verdad, al implicar que el Islam es igual que otras religiones. [18] El Dr. Ahmad continuó haciendo una distinción entre la promoción del relativismo de las religiones y la cooperación con las personas en una sociedad "multirracial, multirreligiosa, multicultural y multilingüe", y que esta última era necesario para construir un país fuerte. [18]
Después de mucha cobertura en los periódicos locales, el primer ministro Abdullah Ahmad Badawi suspendió el proyecto de ley debido a la controversia que lo rodea.
Una persona no musulmana que desee casarse con una musulmana debe convertirse al Islam antes de que el matrimonio pueda ser reconocido como legalmente válido. [19] [20] Sin embargo, un matrimonio entre dos no musulmanes (matrimonios de derecho civil) no quedará nulo después de que uno de los cónyuges se convierta posteriormente al Islam.
En 2006, T. Saravanan, un musulmán converso, intentó disolver su matrimonio con su esposa no musulmana a través del Tribunal de la Sharia. Su esposa, R. Subashini, solicitó al Tribunal Superior de Kuala Lumpur una orden judicial contra su marido que solicitaba el divorcio ante el Tribunal de la Sharia. El Tribunal Superior desestimó su solicitud. Esto fue confirmado en el Tribunal de Apelación, donde el tribunal también ordenó a Subashini llevar su caso al Tribunal de la Sharia. En septiembre de 2007, su caso está pendiente en el Tribunal Federal tras una apelación presentada por Subashini. [21] Subashini también busca detener o declarar nula la conversión de sus hijos. [22] El 27 de diciembre de 2007, R. Subashini fracasó en un intento de impedir que su marido se divorciara de ella en un tribunal islámico. Tampoco logró persuadir al tribunal federal a que se debería prohibir a su marido convertir a su hijo de cuatro años al Islam. La apelación fue rechazada por un tecnicismo, pero el tribunal añadió que podría volver a intentarlo en unos meses. [23]
En Malasia se permite la conversión a otras religiones una vez que se ha alcanzado la mayoría de edad. Un menor no puede convertirse a otra fe sin el permiso explícito de su tutor, tal como se describe en la Ley de tutela de niños pequeños (1961) y la Constitución federal (artículos 11 (1) y 12 (3) y (4)).
Este caso fue probado por Teoh Eng Huat contra Kadhi mot de Pasir Mas Kelantan en 1986. [24] La hija de Teoh Eng Huat estaba bajo tutela del estado. Se casó con un musulmán. Por tanto, menor de edad, convertido al Islam. El tribunal superior dictaminó que el derecho del padre a decidir la religión y la educación del niño está permitido "sujeto a la condición de que no entre en conflicto con los principios de elección de religión del niño que le garantiza la Constitución Federal". Durante el proceso, Susie Teoh nunca compareció ante el tribunal para testificar.
La decisión fue anulada en apelación ante la Corte Suprema, que sostuvo que "en todas las circunstancias y en interés más amplio de la nación, ningún niño tendrá el derecho automático a recibir instrucción relacionada con cualquier otra religión que no sea la suya sin el permiso del padre o tutor".
El Tribunal Supremo sostuvo además que esto era "sólo de interés académico", ya que Susie Teoh ya no era menor de edad en el momento de la audiencia.
En respuesta, varios estados (las leyes islámicas son aprobadas por estados individuales) aprobaron leyes que prevén la conversión a los 15 años (definido como "baligh" en el Islam o la edad de la pubertad). La ley federal todavía establece que la mayoría de edad es de 18 años.
El estado de Selangor aprobó una enmienda legal en 1989 según la cual si un adulto se convierte al Islam, todos los niños pequeños se convierten al mismo tiempo. Esto pasó por alto la oposición de la Asociación China de Malasia y el Partido de Acción Democrática y se convirtió en ley. Sin embargo, después de la protesta pública, fue silenciosamente eliminado al no incluirlo en futuras enmiendas del proyecto de ley estatal. [25]
En el caso Chang Ah Mee v Jbt. Hal Ehwal Agama Islam (2003), escuchado en el Tribunal Superior de Sabah, [24] el padre se convirtió al Islam y convirtió al niño al Islam sin el consentimiento ni el conocimiento de la madre, Chang Ah Mee, el 28 de julio de 1998. La madre obtuvo la custodia de el niño el 13 de noviembre de 1998 y posteriormente presentó una demanda para declarar nula la conversión.
El tribunal determinó que, como tribunal estatal, tenía jurisdicción sobre todos los asuntos estatales, incluso aquellos relacionados con el Islam. Además, sobre la base de la Constitución Federal (artículo 12), la Ordenanza sobre la tutela de los niños pequeños (Sabah) de 1999, la Ley de reforma legislativa (matrimonio y divorcio) de 1976 y la Ley de administración de la ley islámica de 1992 (Sabah) determinaron la conversión de dos -años de edad será anulado.
En 2003, esta cuestión volvió a cobrar importancia en el caso Shamala Sathiyaseelan contra el Dr. Jeyaganesh C. Mogarajah. [24] En la primera audiencia ante el Tribunal Superior, Shamala Sathiyaseelan solicitó (1) iniciar un proceso de procesamiento contra el padre de los niños por incumplimiento de la orden de custodia provisional del Tribunal Superior de 17 de abril de 2003, y (2) declarar que no estaba obligada por ninguna decisión, orden o procedimiento del tribunal islámico.
Anteriormente, el Tribunal Superior había concedido la custodia a Shamala Sathiyaseelan con acceso para el padre. No le devolvió a los niños el 25 de mayo de 2003. Shamala y Jeyaganesh estaban casados según los ritos hindúes registrados bajo la jurisdicción de la Ley de Reforma Legal. El marido se convirtió al Islam el 19 de noviembre de 2002. El 25 de noviembre de 2002 convirtió a los niños sin el conocimiento ni el consentimiento de la madre. En ese momento todavía no estaban divorciados.
Sin conocer a Shamala, obtuvo entonces una orden de custodia en el tribunal de la sharia el 30 de enero de 2003. El Tribunal Superior dictaminó que la orden de custodia dictada por el tribunal de la sharia "no cambiaba la orden provisional del tribunal civil". Decidieron que la orden del tribunal islámico "no es vinculante para la esposa demandante que no es musulmana". La orden de custodia provisional del Tribunal Superior y el procedimiento eran vinculantes para el ahora marido musulmán como cuestiones derivadas del matrimonio hindú registrado con arreglo a la Ley de Reforma Legal. Como su esposa hindú no solicitó el divorcio, ella sigue siendo "su esposa inconversa" según esta ley.
El 13 de abril de 2004, Shamala acudió una vez más al tribunal superior. Esta vez para buscar una orden que dejara sin efecto la conversión de los infantes. Al igual que en Chang Ah Mee, citó la Constitución Federal (artículo 12), la Ley de Tutela de Infantes de 1961 y la Ley de Administración de la Ley Islámica (Territorios Federales) de 1993.
La Ley de Tutela de Infantes para los Territorios Federales se diferenciaba de la de Sabah en un aspecto, ya que utilizaba el término "padre o tutor" y no "ambos padres o tutor" como en AMLE Sabah.
En este caso, el Tribunal Superior dictaminó que sólo se requiere el consentimiento de uno de los padres para la conversión al Islam de una persona menor de 18 años en los Territorios Federales.
El artículo 12 (4) de la Constitución Federal dice: "A los efectos del cl. (3), la religión de una persona menor de dieciocho años será decidida por su padre o tutor".
El Tribunal Superior interpretó que el término padre significa padre. La igualdad de derechos concedida a ambos padres en virtud de la Ley de tutela de los niños de 1961 se consideró inaplicable al padre musulmán.
En su sentencia, el Tribunal Superior consideró persuasiva (término legal) la fatwa o el mufti del territorio federal. El muftí afirmó que el padre tenía derecho a convertir unilateralmente a los niños al Islam.
Shamala acudió una vez más al Tribunal Superior el 20 de julio de 2004 para solicitar, entre otras cosas, la custodia, el cuidado y el control de los niños. El tribunal le concedió el acceso del padre. En su sentencia, afirmó que "el derecho a la práctica religiosa de los dos niños pequeños será ejercido por igual por ambos padres" sobre la base de la Ley de tutela de los niños de 1961. Esto a pesar de la decisión anterior de que esta ley no se aplica a Jeyaganesh, que ahora era musulmán.
El tribunal también sostuvo que la ley aplicable en el momento de la conversión era la ley civil. Incluso dictaminó que los bebés "todavía eran hindúes en el momento de la conversión" y que el padre debería haber consultado a la madre antes de convertir a los bebés.
Sin embargo, el tribunal advirtió explícitamente a la madre que no "influya en las creencias religiosas de los bebés enseñándoles sus artículos de fe o haciéndoles comer carne de cerdo" o correría el riesgo de perder a sus hijos. El razonamiento dado fue que el tribunal "no puede eludir el hecho de que los dos niños pequeños ahora son muallaf" (conversos al Islam).
A medida que el caso ha ido ganando protagonismo, varias organizaciones religiosas, organizaciones de derechos humanos y organizaciones de defensa de la mujer se han registrado para seguir los informes. En. Haris Bin Mohamed Ibrahim ha registrado un informe de vigilancia en nombre de la Organización de Ayuda a las Mujeres (WAO), la Sociedad de Acción de Todas las Mujeres (AWAM), el Centro de Mujeres para el Cambio, Penang (WCC) y Hermanas en el Islam (SIS). [26] A. Kanesalingam, encargado de vigilancia del Consejo Consultivo de Budismo, Cristianismo, Hinduismo y Sijismo de Malasia (MCCBHS). Amnistía Internacional, Human Rights Watch y el Colegio de Abogados también están manteniendo escritos de seguimiento para este caso. Las distintas organizaciones que vigilan este caso se denominan ahora vagamente Artículo 11, en honor al artículo de la Constitución Federal que garantiza la libertad de religión.
En 2014, el Tribunal Superior de Seremban anuló un fallo de la Sharia y concedió la custodia de los niños musulmanes a su madre hindú sobre la de su padre, que se convirtió al Islam. [27] [28] Sin embargo, el padre Izwan Viran Abdullah secuestró al hijo de la madre después del fallo, [29] y en el que la policía se negó a ayudar a la madre a recuperar al hijo citando el fallo de custodia original de la Sharia. [30] [31] La inacción de la policía fue criticada por la Organización de Ayuda a la Mujer [32] y por políticos tanto gobernantes como de oposición. [33] [34]
Los musulmanes que desean convertirse del Islam enfrentan graves obstáculos. Para los musulmanes, en particular los malayos étnicos, el derecho a abandonar la fe islámica y adherirse a otra religión es una cuestión controvertida. El proceso legal de conversión tampoco está claro; en la práctica, a los musulmanes les resulta muy difícil cambiar de religión legalmente. [35]
En 1999, el Tribunal Superior dictaminó que los tribunales seculares no tienen competencia para conocer de solicitudes de musulmanes para cambiar de religión. Según la sentencia, la conversión religiosa de los musulmanes es competencia exclusiva de los tribunales islámicos.
La cuestión de la apostasía musulmana es muy delicada. En 1998, después de un controvertido incidente de intento de conversión, el Gobierno declaró que los apóstatas (es decir, los musulmanes que desean abandonar o han abandonado el Islam por otra religión) no se enfrentarían al castigo del gobierno siempre que no difamaran al Islam después de su conversión. Sin embargo, en ese momento no se aclaró si el acto mismo de conversión fue un "insulto al Islam". El Gobierno se opone a lo que considera interpretaciones desviadas del Islam y sostiene que las opiniones extremas de los grupos "desviados" ponen en peligro la seguridad nacional. En 2005, la atención de los medios internacionales se centró en la secta Sky Kingdom , cuyo fundador Ayah Pin afirmó ser Dios, y cuyos miembros –en su mayoría malayos– fueron acusados en consecuencia de "desviación" religiosa y "humillación del Islam". [36]
En el pasado, el Gobierno impuso restricciones a ciertos grupos islámicos, principalmente al pequeño número de chiítas . El Gobierno sigue vigilando las actividades de la minoría chií.
En abril de 2000, el estado de Perlis aprobó una ley sharia que somete a los "desviados" y apóstatas islámicos a un año de "rehabilitación" (según la Constitución, la religión, incluida la ley sharia, es una cuestión de Estado). Los líderes del partido islámico de oposición, PAS, han declarado que la pena por la apostasía (después de que a los apóstatas se les da un período de tiempo para arrepentirse y no se arrepienten) es la muerte.
Muchos musulmanes que se han convertido al cristianismo , hinduismo , budismo , sijismo , otras religiones o irreligión (como el ateísmo o el agnosticismo ) llevan "doble vida", ocultando su nueva fe a amigos y familiares. [37] [38] [39]
La interpretación general sobre la libertad de religión tal como se describe en la constitución de Malasia es que una persona tiene derecho a practicar su religión libremente. Esta libertad no otorga a una persona el derecho a cambiar de religión "por capricho o capricho". [40] Por ejemplo, un musulmán que quiera convertirse a otra religión debe obtener un permiso explícito de un tribunal islámico. Los tribunales de la sharia rara vez aceptan tales solicitudes, excepto en los casos en que una persona ha vivido toda su vida adulta como una persona de religión diferente y sólo quiere cambiar los documentos oficiales para reflejar este hecho. La interpretación islámica de la situación es que sólo los tribunales de la sharia pueden decidir quién es musulmán y quién no. Una persona no tiene esa libertad y, por lo tanto, no puede opinar en el fallo dictado en un tribunal islámico.
El caso Lina Joy cuestionó esta visión de la situación al llevar el problema de la apostasía al Tribunal Federal en 2007. Lina Joy perdió el caso y se le negó la identificación como cristiana en su tarjeta de identificación. Esto aclaró la situación sobre la superposición de áreas de jurisdicción entre los tribunales islámicos y seculares en Malasia.
Las cifras del gobierno afirman que los tribunales de la sharia de Malasia recibieron 863 solicitudes para abandonar el Islam entre 2000 y 2010; sólo 168 personas obtuvieron permiso para hacerlo. [39]
Como Malasia es una federación, ciertos asuntos, como la religión, son manejados por los gobiernos estatales. Posteriormente, existe cierta divergencia entre los diferentes Estados en el trato a los conversos del Islam. La apostasía no es un delito federal. [41] El grupo de derechos civiles G25 declaró en enero de 2020 que, aunque la apostasía es un 'pecado mayor en el Islam', los musulmanes tienen libertad de culto según la Constitución Federal, al igual que todos los demás ciudadanos de Malasia, por lo que las diversas leyes estatales que prohíben la apostasía deberían ser derribado. El grupo enfatizó que a otros malayos también se les permite cambiar de religión y señaló otros países de mayoría musulmana como Marruecos , donde la apostasía tampoco es un delito para los musulmanes. [42]
Los estados de Negeri Sembilan , Perlis y Selangor permiten a los musulmanes abandonar el Islam después de un proceso de asesoramiento, en el que se les pide repetidamente que se arrepientan y, si se niegan, un tribunal de la sharia puede declarar que la persona ya no es musulmana. [43]
En los estados de Kelantan y Terengganu, la apostasía de un musulmán es un delito punible con la muerte y la confiscación de bienes; sin embargo, la ley federal prohíbe la ejecución de la pena de muerte. [42] En los estados de Malaca, Pahang, Perak y Sabah, la apostasía, el intento de apostasía o ser cómplice de la apostasía de otra persona es un delito punible con diversas medidas que van desde una multa de hasta 5.000 MR hasta prisión (hasta 3 años), o detención en un centro de rehabilitación islámico (hasta 3 años). En Pahang, los apóstatas también pueden ser azotados seis veces con bastones: [46]
Lina Joy, cuyo nombre real era Azalina Jailani, se convirtió del Islam al cristianismo, argumentando que ello entraba dentro de su derecho a la libertad de religión en virtud del artículo 11 de la Constitución de Malasia. Se dirigió por primera vez al Departamento de Registro Nacional (NRD) en febrero de 1997, solicitando permiso para cambiar su nombre por el de Lina Joy, y también su condición religiosa. La solicitud fue rechazada en agosto de 1997 basándose en que el tribunal islámico no le había concedido permiso para renunciar al Islam. En 1998, la NRD permitió el cambio de nombre, pero se negó a cambiar el estatus religioso en su documento de identidad .
Joy apeló esta decisión ante el Tribunal Superior, argumentando que no debería estar sujeta a la sharia, ya que se había convertido al cristianismo. En abril de 2001, el juez Datuk Faiza Tamby Chik dictaminó que no podía cambiar su identidad religiosa porque la Constitución define a los malayos étnicos como musulmanes. Luego, Joy llevó su caso al Tribunal de Apelaciones. El 19 de septiembre de 2005, el tribunal falló por mayoría de 2 a 1 en contra de Joy. El juez Abdul Aziz y el juez Arifin Zakaria coincidieron en que el NRD tenía razón al rechazar la solicitud de Joy y dijeron que correspondía al Tribunal de la Sharia resolver la cuestión (el juez Gopal Sri Ram declaró que era nula y sin valor). Joy apeló además ante el Tribunal Federal de Malasia, el tribunal más alto y de última instancia de Malasia. [49] El Tribunal Federal conoció la apelación en julio de 2006, y estuvo presidido por el Presidente del Tribunal Supremo de Malasia, Ahmad Fairuz Abdul Halim , el Presidente del Tribunal Supremo de Sabah y Sarawak, Richard Malanjum, y el juez del Tribunal Federal, Alauddin Sheriff.
El 30 de mayo de 2007, el Tribunal Federal, en una decisión de 2 a 1, desestimó la apelación de Joy. El panel del Tribunal dictaminó que sólo el Tribunal de la Sharia tenía el poder de permitir que Joy eliminara su designación religiosa del Islam de su documento nacional de identidad. El presidente del Tribunal Supremo Ahmad Fairuz Sheikh Abdul Halim y el juez del Tribunal Federal Alauddin Mohd Sharif emitieron la decisión mayoritaria desestimando su apelación. [50] El juez principal de Sabah y el juez de Sarawak, Richard Malanjum, discreparon.
Wong Ah Kiu, legalmente conocida como Nyonya binti Tahir, murió el 19 de enero de 2006. [51] Cuando su familia fue a la oficina de la policía local para presentar un aviso de defunción, al parecer el oficial de servicio estaba confundido por el hecho de que el documento de identidad del fallecido la identificaron como musulmana malaya, mientras que su familia era budista china. Posteriormente informó a su superior, quien se puso en contacto con el Departamento de Asuntos Religiosos de Negeri Sembilan. [52] El Departamento de Asuntos Religiosos hizo que el Tribunal Shariah de Tampin emitiera una orden judicial para suspender su entierro cuando descubrieron que era malaya; El Consejo de Asuntos Islámicos de Negeri Sembilan y el Departamento de Asuntos Islámicos de Negeri Sembilan presentaron al día siguiente una solicitud ex parte ante el Tribunal Superior de la Sharia en Seremban en relación con su entierro. [51] [45] El jefe del Departamento de Asuntos Religiosos de Negeri Sembilan vino personalmente a la casa de su familia para presentar la orden de que fuera enterrada a la manera musulmana. [53] Sin embargo, el tribunal, después de escuchar el testimonio de sus hijos de que ella vivió y murió como budista, dictaminó el lunes siguiente que Wong no era musulmana cuando murió y permitió que su familia continuara con los ritos funerarios budistas . Wong fue enterrada junto a su marido en el cementerio chino de su lugar de nacimiento, Simpang Ampat, Alor Gajah. [45]
El caso marcó la primera vez que personas no musulmanas testificaron ante un tribunal de la sharia en Malasia; Aunque a los no musulmanes no se les permite iniciar casos en los tribunales de la Sharia, nunca hubo ninguna prohibición oficial para que ofrecieran testimonio. Según los informes, las minorías religiosas se sintieron aliviadas por la decisión, pero un grupo de defensa afirmó que la decisión demostraba que los tribunales eran "inconsistentes en su protección" de los no musulmanes. [54]
Revathi Massosai es una mujer malaya que fue criada como hindú pero su documento de identidad la designa como musulmana. Ha declarado que su religión es hindú y ha solicitado, sin éxito, que se elimine la palabra "Islam" de su documento de identidad. Massosai se casó con un hindú, pero el gobierno de Malasia no reconoce su matrimonio debido a cuestiones religiosas. Massosai estuvo encarcelada durante seis meses en un campo de reeducación islámica debido a sus intentos de renunciar al Islam en favor de la religión hindú. [55] También se le negó la tutela de su bebé recién nacido y no se le permitió conocer a su marido hindú.
Ha habido algunos incidentes de alto perfil y relatos de persecución de personas de origen musulmán que intentaban convertirse de la fe islámica. Algunos casos notables incluyen:
Hilmy Mohd Noor, en su libro "Circumcised Heart" , describe sus experiencias durante su detención en virtud de la Ley de Seguridad Interna de Malasia en lo que describió como resultado de la persecución religiosa por parte de las autoridades malasias. En el libro, también mencionó incidentes de cabildeo por parte de algunos musulmanes en su lugar de trabajo (una compañía petrolera multinacional) para que le despidieran. [56] [57]
Nur'aishah Bokhari presentó un recurso de hábeas corpus mediante una declaración legal alegando que fue detenida involuntariamente por miembros de su propia familia por querer abandonar el Islam antes de casarse con su novio católico romano. Posteriormente escapó y desde entonces abandonó el país. [58]
Jeffrey, también conocido como Abdullah y Or Boon Hua, de 36 años, presentó la solicitud alegando que no había practicado las enseñanzas islámicas desde que se convirtió a la religión hace 14 años. [59]
En 2016, un tribunal del estado de Sarawak permitió a un musulmán volver a convertirse al cristianismo, ya que se había hecho musulmán cuando era menor de edad. [60]
En marzo de 2024, estalló una controversia en Malasia después de que se vendieran calcetines con la palabra "Alá" en KK Super Mart, lo que dio lugar a cargos legales contra el propietario y proveedor de la tienda por herir los sentimientos religiosos e intensificar las discusiones sobre la sensibilidad religiosa en el país. [61]
La ley federal prohíbe el proselitismo de musulmanes por parte de miembros de otras religiones, aunque los musulmanes pueden hacer proselitismo. Está prohibido en 10 de los 13 estados (es decir, con excepción de Penang, Sabah, Sarawak y los Territorios Federales) y puede dar lugar a largas penas de cárcel y muchos golpes de rotan (azotes). La mayoría de los grupos cristianos y algunos otros grupos religiosos de Malasia ponen un descargo de responsabilidad estándar en la literatura y los anuncios que dice "Sólo para no musulmanes". [62]
En 2002, el gobierno prohibió la Biblia en malayo (Alkitab) y en iban (Bup Kudus). Los Kudus utilizan el término "Allah Taala" para Dios. Desde entonces, la prohibición ha sido rescindida. Abdullah Badawi , cuando ocupaba el cargo de Ministro del Interior, afirmó que era obra de un burócrata excesivamente entusiasta y que él mismo hizo revocar la prohibición.
Algunos estados tienen leyes que prohíben el uso de términos religiosos en idioma malayo, como el uso del término "Alá" para Dios por parte de los cristianos, pero las autoridades no las hacen cumplir activamente.
También se desaconseja la distribución de otros materiales, como libros o cintas traducidas al bahasa melayu (malayo local) o al indonesio . Sin embargo, hay materiales cristianos en malayo disponibles. Antes de la prohibición de los Bup Kudus en 2002, la distribución de materiales cristianos en idioma malayo enfrentaba pocas restricciones en el este de Malasia.
En los últimos años, las visas para clérigos extranjeros ya no están restringidas y la mayoría de las visas fueron aprobadas durante el período cubierto por este informe. A partir de marzo de 2000, se invitó a representantes no musulmanes a formar parte del comité de inmigración que aprueba dichas solicitudes de visa.
Según cifras del gobierno [ cita necesaria ] hay alrededor de 40.000 chiítas viviendo en Malasia, sin embargo, las cifras no oficiales sitúan las cifras en más de 300.000. [63] Los chiítas son objeto de persecuciones y redadas por parte de varias autoridades religiosas estatales en Malasia. [64] Esta discriminación recibió legitimidad religiosa en 1996 cuando el Comité de Fatwa para Asuntos Religiosos emitió una opinión religiosa (fatwa) que defendía la “ortodoxia” del Islam sunita y calificaba al Islam chiita como “desviado”. Al hacerlo, prohibió a los chiítas difundir sus creencias y distribuir cualquier recurso electrónico o impreso que abrazara los principios chiítas. Curiosamente, esta opinión anuló una decisión de 1984 del mismo comité que consideraba aceptable el chiísmo en Malasia. [65] [66] Causó que muchos chiítas practicaran su religión de forma clandestina. [67]
En abril de 2009, el Consejo Religioso Islámico Selangor de Malasia emitió una carta que prohibía a los miembros de la Comunidad Musulmana Ahmadía ofrecer las oraciones del viernes en su mezquita central con efecto inmediato. Además, el incumplimiento por parte de los áhmadis de los términos de la orden resultará en una pena de prisión de hasta un año y/o una multa de hasta 3.000 ringgit malasios . Se ha colocado un gran aviso afuera de la mezquita que dice que Qadiani Bukan Agama Islam , que se traduce como Qadiani [Ahmadiyyat], no es una religión islámica. [68] [69]
El Estado ha sido criticado por organizaciones de derechos humanos por su discriminación contra los ateos. [70] En agosto de 2017, el ministro del Departamento del Primer Ministro, Shahidan Kassim, declaró que "el ateísmo va en contra de la Constitución y los derechos humanos básicos" en Malasia, ya que "no hay ninguna disposición sobre el ateísmo" en la Constitución. Shahidan quería que los ateos y los grupos ateos como el capítulo de Kuala Lumpur de Atheist Republic fueran identificados y perseguidos. También afirmó que "tenemos que restaurarles la fe, especialmente a los musulmanes. En realidad, ellos no quieren ser ateos, pero carecen de conocimientos sobre religión y por eso se dejan llevar fácilmente por las enseñanzas de la nueva era". ". [71] Asyraf Wajdi Dusuki , Viceministro del Departamento del Primer Ministro a cargo de asuntos islámicos, declaró que el grupo República Atea será investigado. [72]
En general, el gobierno respeta el derecho de culto de los no musulmanes; sin embargo, los gobiernos estatales controlan cuidadosamente la construcción de lugares de culto no musulmanes y la asignación de terrenos para cementerios no musulmanes. Las aprobaciones de dichos permisos a veces se conceden muy lentamente. [ cita necesaria ]
La Sociedad Católica de Shah Alam había estado presionando al gobierno estatal para obtener un permiso para construir una iglesia en esa ciudad durante más de 10 años. No fue hasta 2004 que finalmente se concedió el permiso. La iglesia abrió sus puertas el 10 de septiembre de 2005.
La nueva capital planificada previamente de Malasia, Putrajaya , presenta una gran mezquita como característica destacada de la comunidad planificada. El 16 de noviembre de 2005, el arzobispo Murphy Pakiam anunció que el gobierno de Malasia había asignado generosamente una parcela de terreno en Putrajaya a la archidiócesis de Kuala Lumpur para construir un centro comunitario dirigido por la iglesia católica. El Comité de Construcción de la Iglesia Católica de Putrajaya se creó el 3 de octubre de 2005. Según el comité, "la planificación y el diseño arquitectónico se ajustarán a los requisitos litúrgicos y complementarán el ambiente de la exuberante vegetación y el paisaje de Putrajaya. Prevemos que la iglesia de Putrajaya sea un sello distintivo de la comunidad católica en Malasia y mostrar la rica herencia de los católicos malasios".
La primera llamada islámica a la oración o Azan (también escrito Adhan ), conocida como "subuh" (o amanecer), ocurre entre las 4.30 a. m. y las 6.15 a. m. (dependiendo de la región, ciudad y estado) con la hora exacta. el tiempo va a la deriva a lo largo del año. La mayoría de las empresas de Malasia comienzan a trabajar desde las 7 a.m. hasta las 9 a.m. [ cita necesaria ] Muchas mezquitas amplifican el llamado a la oración temprana mediante parlantes y, aunque en algunos casos solo unas pocas casas vecinas se ven afectadas, algunas mezquitas grandes (por ejemplo, la Mezquita Estatal de Selangor, que tiene parlantes en sus minaretes) tienen oración. llamadas que se pueden escuchar en un área circundante grande. [ cita necesaria ]
En 2004, la revista "Infoline" del Colegio de Abogados de Malasia publicó un artículo que cuestionaba la necesidad del Azan, ya que resultaba molesto para los no musulmanes y no era necesario. El artículo fue condenado porque Azan es un requisito religioso. [73]
En diciembre de 2004, el Ministro de Cultura, Artes y Patrimonio, Datuk Seri Utama, Dr. Rais Yatim, mencionó en una entrevista que el Azan puede resultar inquietante. Afirmó: "... el llamado musulmán a la oración Subuh (alba) puede perturbar el sueño de los no musulmanes, pero lo han aceptado como una parte fundamental del Islam . [ cita requerida ] Pero, ¿qué tan alto es el volumen del sistema de megafonía en el debería ser la mezquita, es otra cuestión." [74]
Sin embargo, el ruido excesivo es un motivo común de inquietud entre algunos malayos porque los no musulmanes también suelen practicar rituales que causan mucha incomodidad a los demás (tanto musulmanes como no musulmanes). [ cita necesaria ] Entre ellos se encuentran las procesiones fúnebres chinas que a menudo van acompañadas de tambores y platillos, y otros rituales no exclusivos de los chinos. [ cita necesaria ]
Un diario local, The Star, informó que una propuesta del diputado de Kepong, Dr. Tan Seng Giaw, para regular el Azan para que no sea demasiado ruidoso ni moleste a los no musulmanes causó revuelo en Dewan Rakyat . [75] Los parlamentarios musulmanes lo acusaron de ser insensible y el Ministro del Departamento del Primer Ministro, Datuk Mohamed Nazri Abdul Aziz, criticó al miembro del DAP por supuestamente tratar de destruir la tolerancia multirreligiosa en el país. [ cita necesaria ]
En Malasia, hay una devolución del impuesto sobre la renta por el dinero pagado al gobierno en forma de " zakat ", o la limosna obligatoria que los musulmanes deben dar a los pobres. Sin embargo, el dinero pagado a otras causas en nombre de otras religiones en circunstancias similares sólo recibe una desgravación del impuesto sobre la renta, y esa desgravación se concede únicamente si el beneficiario concreto ha obtenido la aprobación del Gobierno de Malasia, lo que resulta difícil en la práctica. El dinero donado a dicho beneficiario aprobado sólo se deduce de los ingresos en los que se basa el monto del impuesto, mientras que el zakat se deduce del monto del impuesto en sí. Por ejemplo, supongamos que una persona que gana 50.000 ringgit debe un impuesto de 3.000 ringgit y dona 1.000 ringgit al zakat, la totalidad de los 1.000 ringgit se deduce directamente de los 3.000 ringgit, mientras que las donaciones a otros beneficiarios aprobados sólo permitirían una deducción de los 3.000 ringgit. 1.000 frente a los 50.000 ringgit. El primero es un crédito fiscal y el segundo una deducción fiscal.
Sin embargo, los musulmanes pagan el dinero del zakat (o diezmo) directamente a organizaciones oficiales dirigidas por los gobiernos estatales. Los recibos se emiten y deben presentarse para solicitar la desgravación fiscal. Las propias organizaciones de zakat se rigen por normas islámicas específicas que definen las categorías de personas que califican para recibir la limosna, así como la cantidad que deben pagar los musulmanes en función de sus ingresos.
Por el contrario, las organizaciones benéficas en Malasia son administradas de forma privada por organizaciones voluntarias, que recaudan donaciones voluntarias del público en general, no diezmos obligatorios; de ahí la diferencia de trato por parte del gobierno.
Además, la desgravación del impuesto sobre la renta concedida a empresas por donaciones realizadas a organizaciones benéficas exentas de impuestos está restringida al 5% de los ingresos totales de la empresa. No a todas las organizaciones benéficas no musulmanas se les concede el estatus de exención de impuestos; sólo se concede a las organizaciones benéficas registradas y aprobadas, en parte para evitar abusos. Existen requisitos estrictos para obtener esta ventaja. Habiendo obtenido esta ventaja, estas organizaciones benéficas tienen una desventaja adicional en el sentido de que se disuade a sus posibles donantes de donar dinero a estas organizaciones benéficas porque los donantes reciben una desgravación fiscal de hasta el 5% de sus ingresos totales únicamente.
A la muerte de un musulmán, su patrimonio se distribuirá de acuerdo con la ley sharia . Esto se llama Faraid o ley islámica de herencia. A un musulmán se le permite hacer un testamento , llamado wasiat , pero sólo se dispondrá de un tercio de su patrimonio de acuerdo con el testamento. Además, el requisito de la sharia es que la disposición según testamento no beneficiará a ninguna persona que se oponga al Islam como religión. Esta situación se aplica en toda la Península de Malasia y Sabah . En Sarawak , un testador musulmán puede disponer de un tercio de sus bienes a quien quiera.
Las películas que muestran a personas consideradas profetas en el Islam generalmente están censuradas o prohibidas, ya que la representación de profetas se considera " haraam " (no permitida) bajo el Islam. Un caso notable fue la prohibición de El Príncipe de Egipto cuando sus productores no aceptaron la censura del personaje Moisés (Musa en el Islam).
Sin embargo, en un caso más reciente, tras la intervención del Primer Ministro Abdullah Ahmad Badawi, se permitió ver La Pasión de Cristo bajo estrictas condiciones que restringían su audiencia a los cristianos y la venta de entradas la llevaban a cabo varias iglesias y organizaciones paraeclesiásticas. .
En 2004, la película Sepet de Yasmin Ahmad (ella misma musulmana de Malasia) fue rechazada por los censores que pidieron que se eliminaran las escenas. Diez escenas fueron objetables. Entre el material objetable que se cuestionó en la película se encontraba por qué la película no mostraba ningún intento de convertir a Jason (el personaje principal chino no musulmán) al Islam después de haberse enamorado de una chica malaya.
En 2014, las autoridades de Malasia prohibieron la película bíblica Noé , argumentando que no era islámica. [76] [77]
El 10 de diciembre de 2007, las autoridades de Malasia prohibieron la sección en malayo de un semanario católico, The Catholic Herald, debido al uso de la palabra Alá , el nombre de Dios que los cristianos habían utilizado durante cientos de años en el país. [78] [79] Su razonamiento es que la palabra Alá por parte de los cristianos confundiría a los musulmanes malayos. Mientras tanto, el Herald presentó una demanda a principios de diciembre tras las advertencias de que su permiso podría ser revocado si no dejaba de utilizar la palabra "Alá" en la sección en idioma malayo de su periódico. [80] En respuesta a la demanda del Herald, las autoridades de seguridad de Malasia advirtieron el 30 de diciembre que su permiso de impresión no sería renovado si continuaba usando la palabra " Alá ", que el gobierno continuó diciendo que sólo puede ser utilizada por musulmanes. [81]
La Iglesia Católica inició su impugnación de la orden de silencio del gobierno que le prohíbe utilizar la palabra "Alá" en su Herald -The Catholic Weekly- mediante una revisión judicial. El gobierno había argumentado anteriormente que la solicitud de la iglesia es frívola y había instado al tribunal a desestimarla, pero la jueza Lau Bee Lan no estuvo de acuerdo y permitió la solicitud del arzobispo católico titular de Kuala Lumpur, Datuk Murphy Pakiam , de permiso para demandar a la iglesia. gobierno respecto al uso de la palabra "Alá" para proceder. Tres puntos que se plantearon en la demanda. La primera es que el tribunal declare que la acción del gobierno al prohibir al Herald usar la palabra "Alá" es ilegal y nula y sin efecto. El segundo es para una declaración judicial de que el Arzobispo, como editor de The Herald, tiene derecho a utilizar la palabra "Alá" y, por último, que el tribunal debería declarar que la palabra "Alá" no es exclusiva de la religión del Islam. [82]
Según la subsección 48 (3) y (4) de la Ley de Administración Religiosa Islámica de Penang de 2004, el Mufti del estado de Penang puede aprobar decisiones religiosas legalmente vinculantes, o fatwa . En 2010, este poder se utilizó para aprobar una fatwa que penalizaría a los no musulmanes por usar las siguientes palabras, o por escribirlas o publicarlas, en cualquier forma, versión o traducción en cualquier idioma o para su uso en cualquier material publicitario en cualquier medio. : "Allah", "Firman Allah", "Ulama", "Hadith", "Ibadah", "Kaabah", "Qadhi'", "Illahi", "Wahyu", "Mubaligh", "Syariah", "Qiblat" , "Haji", "Mufti", "Rasul", "Iman", "Dakwah", "Wali", "Fatwa", "Imam", "Nabi", "Sheikh", "Khutbah", "Tabligh", " Akhirat", "Azan", "Al Quran", "As Sunnah", "Auliya'", "Karamah", "Syahadah", "Baitullah", "Musolla", "Zakat Fitrah", "Hajjah", "Taqwa" y "Soleh". [92] [93] Este fallo causó revuelo, particularmente en la comunidad sij , ya que los textos religiosos sij utilizan el término "Alá", y los miembros de la comunidad calificaron la ley de inconstitucional. [94] La prohibición fue revocada en 2014, cuando los legisladores de Penang decretaron que la Ley de Promulgación de la Administración Religiosa Islámica de Penang solo otorgaba al Mufti permiso para aprobar fatwas para la comunidad musulmana, y que estas prohibiciones no eran ejecutables para personas no musulmanas. [95]
El 5 de noviembre de 2006, un grupo de musulmanes se reunió frente a la Iglesia de Nuestra Señora de Lourdes, Silibin, en la ciudad de Ipoh, Perak, para protestar por una supuesta conversión de musulmanes malayos fuera del Islam. La acusación se difundió a través de un mensaje de texto que afirmaba que la iglesia bautizaría a un grupo de musulmanes malayos. El mensaje resultó ser falso ya que la iglesia celebró sólo un servicio de la Sagrada Comunión para 110 niños indios. El mensaje alegaba además que un famoso deportista malasio, Azhar Mansor, estaba abandonando el Islam para abrazar el cristianismo. La policía había rastreado el mensaje hasta una señora que se había reunido con Harussani Zakaria , muftí del estado de Perak. Ha declarado que el mensaje debía permanecer dentro de los límites de la reunión, pero no había intentado verificar la autenticidad del mensaje ni informarlo a la policía, ya que convertir musulmanes es ilegal según la ley de Malasia. El 17 de noviembre, Azhar Mansor declaró que no había renunciado al Islam, [96] y el presidente de UMNO, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi, dijo que ahora se debería poner fin a las especulaciones.
Aproximadamente el nueve por ciento de la población de Malasia son indios, de los cuales casi el 90 por ciento son hindúes practicantes . Los colonos indios llegaron a Malasia desde la India a finales del siglo XIX y principios del XX.
Después de un violento conflicto en Penang entre hindúes y musulmanes en marzo de 1998, el gobierno anunció una revisión a nivel nacional de los templos y santuarios hindúes sin licencia. Sin embargo, la implementación no fue vigorosa y el programa no fue tema de debate público. En abril de 2006, las autoridades locales demolieron varios templos hindúes para dar paso a proyectos de desarrollo. Su excusa fue que estos templos no tenían licencia y estaban ubicados en terrenos gubernamentales.
Entre abril y mayo de 2006, las autoridades municipales del país demolieron varios templos hindúes, lo que acompañó de violencia contra los hindúes. [97] El 21 de abril de 2006, el templo Malaimel Sri Selva Kaliamman en Kuala Lumpur quedó reducido a escombros después de que el ayuntamiento enviara excavadoras. [98]
El presidente de la Asociación de Consumidores de Subang y Shah Alam en Selangor había estado ayudando a organizar esfuerzos para impedir que las autoridades locales de la ciudad de Shah Alam , dominada por musulmanes , demolieran un templo hindú de 107 años de antigüedad. La creciente islamización en Malasia es motivo de preocupación para muchos malasios que siguen religiones minoritarias como el hinduismo . [99]
El 11 de mayo de 2006, funcionarios armados del ayuntamiento de Kuala Lumpur demolieron por la fuerza parte de un templo suburbano de 60 años de antigüedad que sirve a más de 1.000 hindúes. La "Fuerza de Acción por los Derechos Hindúes", una coalición de varias ONG, ha protestado contra estas demoliciones presentando quejas ante el Primer Ministro de Malasia. [100] Muchos grupos de defensa hindúes han protestado por lo que alegan es un plan sistemático de limpieza de templos en Malasia. La razón oficial dada por el gobierno de Malasia ha sido que los templos fueron construidos "ilegalmente". Sin embargo, varios de los templos tienen siglos de antigüedad. [100]
Según un abogado del Hindu Rights Action Task Force, en Malasia se derriba un templo hindú cada tres semanas. [101]
Los musulmanes malasios también se han vuelto más antihindúes a lo largo de los años. En respuesta a la propuesta de construcción de un templo en Selangor , los musulmanes cortaron la cabeza de una vaca para protestar, y los líderes dijeron que habría sangre si se construyera un templo en Shah Alam . [102]
Las leyes del país, especialmente las relativas a la identidad religiosa, generalmente se inclinan hacia la obligación de convertirse al Islam. [103]
En febrero de 2020, más de una docena de agentes del Consejo Municipal de Selayang derribaron un santuario chino dedicado a " Datuk Gong " cerca del templo Yu Xu Gong en Taman Bidara, Selayang. El santuario, que había estado al final del callejón durante casi 30 años, fue derribado por agentes del MPS porque, según el consejo, fue construido ilegalmente en terrenos gubernamentales. [104]
El Tabernáculo Metro, una iglesia de las Asambleas de Dios en Desa Melawati, Kuala Lumpur, fue incendiado el 8 de enero de 2010. [105] Mientras estaba en Malaca, se salpicó pintura negra en la pared exterior de la Iglesia Bautista de Malaca en Durian Daun. [106]
También se produjeron ataques contra lugares de culto musulmanes. En enero de 2010, dos salas de oración separadas (surau) en Muar fueron objeto de ataques incendiarios. [107] Y en agosto de 2010, otra sala de oración en Seremban fue objeto de vandalismo. La sala de oración estaba desfigurada con pintura roja y llena de botellas de alcohol. [108]
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)