La Amidá ( en hebreo : תפילת העמידה , Tefilat HaAmidah , 'La oración de pie'), también llamada Shemoneh Esreh ( שמנה עשרה 'dieciocho'), es la oración central de la liturgia judía . Los judíos observantes recitan la Amidá en cada uno de los tres servicios de oración diarios en un día de semana típico: mañana ( Shajarit ), tarde ( Minjá ) y noche ( Ma'ariv ). En Shabat , Rosh Chodesh y las festividades judías , se recita una cuarta Amidá ( Mussaf ) después de la lectura matutina de la Torá , y una vez al año, se recita una quinta Amidá ( Ne'ilah ), alrededor del atardecer, en Yom Kippur . Debido a la importancia de la Amidá , en la literatura rabínica , se la llama simplemente " hatefila " ( התפילה , "la oración"). [1] Según la leyenda, la oración fue compuesta por los rabinos del Anshei Knesset HaGedolah ( c. 515 –332 a. C.). [2] [3] En consecuencia, en el judaísmo, recitar la Amidá es una mitzvá de-rabbanan , [2] [3] es decir , un mandamiento de origen rabínico. [4]
Aunque el nombre Shemoneh Esreh ("dieciocho") se refiere al número original de bendiciones que componen la oración, la Amidá típica de un día de semana en realidad consta de diecinueve bendiciones.
Entre otras oraciones, la Amidá se puede encontrar en el sidur , el libro de oraciones judío tradicional. La oración se recita de pie con los pies firmemente juntos, y preferiblemente de cara a Jerusalén . En el culto público ortodoxo, la Amidá suele ser rezada primero en silencio por la congregación, y luego es repetida en voz alta por el chazzan (lector); no se repite en la oración de Maariv . El propósito original de la repetición era dar a los miembros analfabetos de la congregación la oportunidad de participar en la oración colectiva respondiendo " Amén ". Las congregaciones conservadoras y reformistas a veces abrevian la recitación pública de la Amidá según sus costumbres. Cuando la Amidá se modifica para oraciones u ocasiones específicas, las primeras tres bendiciones y las últimas tres permanecen constantes, enmarcando la Amidá utilizada en cada servicio, mientras que las trece bendiciones del medio se reemplazan por bendiciones (generalmente solo una) específicas para la ocasión.
Existe un consenso general de que las dieciocho bendiciones de la Amidá se remontan, en general, a alguna forma del período del Segundo Templo . [5] En la época de la Mishná , se consideró innecesario prescribir completamente su texto y contenido. Esto puede haber sido simplemente porque el lenguaje era bien conocido por los autores de la Mishná. [6] La Mishná también puede no haber registrado un texto específico debido a una aversión a hacer de la oración una cuestión de rigor y fórmula fija. [7]
Según el Talmud, Rabban Gamaliel II , el primer líder del Sanedrín después de la caída del Segundo Templo en el año 70 d.C., se comprometió a codificar uniformemente el servicio público, ordenando a Simeón HaPakoli que editara las bendiciones (probablemente en el orden en que ya habían adquirido) e hizo que fuera un deber, que incumbía a todos, recitar la oración tres veces al día. [8] Pero esto no implica que las bendiciones fueran desconocidas antes de esa fecha; en otros pasajes la Amidá se remonta a los "primeros hombres sabios", [9] o a la Gran Asamblea . [10] Para conciliar las diversas afirmaciones de la redacción, el Talmud concluye que las oraciones habían caído en desuso y que Gamaliel las restableció. [11] [12]
El Talmud indica que cuando Gamaliel se propuso codificar la Amidá , ordenó a Samuel ha-Katan que escribiera otro párrafo en el que se invectivara contra los informantes y herejes , que se insertó como la duodécima oración en la secuencia moderna, lo que elevó el número de bendiciones a diecinueve. [13] Otras fuentes talmúdicas indican, sin embargo, que esta oración era parte de las 18 originales; [14] y que las 19 oraciones surgieron cuando la 15.ª oración por la restauración de Jerusalén y del trono de David (la llegada del Mesías) se dividió en dos. [15]
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En los días laborables regulares, la Amidá se reza tres veces, una vez durante los servicios de oración de la mañana, la tarde y la noche que se conocen respectivamente como Shajarit , Minjá y Ma'ariv . Una opinión en el Talmud afirma, con apoyo de versículos bíblicos, que el concepto de cada uno de los tres servicios fue fundado respectivamente por cada uno de los tres patriarcas bíblicos . [16] Los tiempos prescritos para recitar la Amidá , por lo tanto, pueden provenir de los tiempos de los sacrificios públicos tamid ("eternos") que tenían lugar en los Templos de Jerusalén . Después de la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d. C., el Concilio de Jamnia determinó que la Amidá sustituiría a los sacrificios, aplicando directamente el dictado de Oseas : "Así que ofreceremos por los toros la ofrenda de nuestros labios". [17] Por esta razón, la Amidá debe recitarse durante el período de tiempo en el que se habría ofrecido el tamid . En consecuencia, dado que el servicio de Ma'ariv era originalmente opcional, ya que reemplaza la quema de cenizas durante la noche en el altar del Templo en lugar de un sacrificio específico, la Amidá de Maariv no es repetida por el hazzan (lector), mientras que todas las demás Amidot sí lo son.
En Shabat , Rosh Jodesh y otras festividades judías hay una Amidá de Musaf ("Adicional") para reemplazar los sacrificios comunitarios adicionales de esos días. En Yom Kipur , también se agrega una quinta recitación, Ne'ilah .
La Amidá de los días laborables contiene diecinueve bendiciones. Cada bendición termina con la frase "Bendito seas, Señor..." y la bendición de apertura también comienza con esta frase.
Las primeras tres bendiciones como sección se conocen como shevach ("alabanza"), y sirven para inspirar al adorador e invocar la misericordia de Dios. Las trece bendiciones del medio componen la bakashah ("petición"), con seis peticiones personales, seis peticiones comunitarias y una petición final para que Dios acepte las oraciones. Las tres bendiciones finales, conocidas como hoda'ah ("gratitud"), agradecen a Dios por la oportunidad de servir al Señor. El shevach y la hoda'ah son estándar para cada Amidá , con algunos cambios en ciertas ocasiones.
Las diecinueve bendiciones son las siguientes:
Poco a poco se ha ido desarrollando la costumbre de recitar, al concluir esta última, la súplica con la que Mar hijo de Ravina solía concluir su oración:
Dios mío, guarda mi lengua y mis labios de hablar engaño, y que mi alma quede en silencio ante los que me maldicen, y como polvo ante todos. Abre mi corazón en Tu Torá, y persígueme según Tus mandamientos. En cuanto a los que piensan mal de mí, frustra rápidamente su consejo y destruye sus maquinaciones. Hazlo por amor a Tu nombre, hazlo por amor a Tu diestra, hazlo por amor a Tu santidad, hazlo por amor a Tu Torá. Para que Tus amados se regocijen, que Tu diestra me traiga ayuda [salvación] y me responda...
En este punto, algunos dicen un versículo bíblico relacionado con su nombre. Por ejemplo, alguien llamado Leah podría decir Salmos 3:9, ya que tanto Leah como este versículo comienzan con la letra Lamed y terminan con Hay . Esta práctica se registró por primera vez en el siglo XVI y fue popularizada por Shelah . [24]
Luego se recita el Salmo 19:15 (que fue la última línea de la súplica de Mar hijo de Ravina). [25]
Tres pasos atrás y seguidos de una oración:
La corriente principal del judaísmo ortodoxo asquenazí también agrega la siguiente oración al final de cada Amidá :
Que sea tu voluntad, oh mi Dios y Dios de mis padres, que el Templo sea reconstruido rápidamente en nuestros días, y danos nuestra porción en tu Torá , y allí te serviremos con reverencia como en los días antiguos y en los años pasados. Y que la ofrenda de Minjá de Judá y Jerusalén sea agradable a Dios, como en los días antiguos y en los años pasados.
Muchos libros de oración sefardíes añaden en consecuencia:
Sea tu voluntad, oh mi Dios y Dios de mis padres, que reedifiques pronto el Templo en nuestros días, y nos des nuestra porción en tu Torá , para que cumplamos tus estatutos y hagamos tu voluntad y te sirvamos con todo nuestro corazón.
Muchos también acostumbran a agregar oraciones personales individuales como parte de la recitación silenciosa de la Amidá . Rabí Shimon desaconseja rezar de memoria: "Más bien, hagan de su oración una petición de misericordia y compasión ante el Omnipresente". [26] Algunas autoridades alientan al adorador a decir algo nuevo en su oración cada vez.
En el culto público ortodoxo y conservador (Masorti), la Amidá se reza primero en voz baja por la congregación; luego, el chazan (lector) la repite en voz alta, excepto en la Amidá vespertina o cuando no hay un minyan presente. La congregación responde " Amén " a cada bendición, y muchos recitan " Baruch Hu Uvaruch Shemo " ("Bendito sea Él y bendito sea Su Nombre") cuando el chazan invoca el nombre de Dios en la firma "Bendito seas Tú, Oh Señor...". Algunos dicen que si no hay seis miembros del minyan que respondan "Amén", la bendición del chazan se considera en vano.
El propósito original de la repetición era permitir que el individuo que no conocía el texto de la oración fuera incluido en la Amidá del jazán respondiendo "Amén". [27]
La recitación pública de la Amidá a veces se abrevia, con las primeras tres bendiciones (incluyendo la Kedushá ) dichas en voz alta y el resto en voz baja. La repetición silenciosa de la Amidá por parte del individuo se dice después, no antes. Esta práctica se conoce comúnmente como heikha kedusha ( yiddish : הויכע קדושה , lit. "kedushá alta (fuerte)"), o en hebreo moderno como mincha ketzarah (hebreo מנחה קצרה, lit. " mincha corta "), [28] o a veces como bekol ram (hebreo בקול רם, lit. "en voz alta"). Ocasionalmente se realiza en las oraciones ortodoxas (en algunas comunidades es costumbre que la mincha se recite de esta manera), y es más común en las congregaciones conservadoras y reformistas. Existen diversas costumbres sobre cómo se lleva a cabo exactamente esta práctica. [29] [30] [31] [32] [33]
Las numerosas leyes concernientes al modo de oración de la Amidá están diseñadas para centrar la concentración mientras uno suplica a Dios.
La oración en el judaísmo se denomina avodá shebalev (“servicio del corazón”). Por lo tanto, la oración sólo tiene sentido si uno enfoca su emoción e intención, kavaná , en las palabras de la oración. El Shulján Aruj aconseja, por tanto, que se rece utilizando una traducción que se pueda entender, aunque lo ideal es aprender el significado de la liturgia hebrea. [34]
La halajá exige que la primera bendición de la Amidá se recite con intención; si se recita de memoria, debe repetirse con intención. Rema (siglo XVI) escribió que esto ya no es necesario, porque "hoy en día... incluso en la repetición es probable que no haya intención". [35] La penúltima bendición de Hoda'ah también tiene alta prioridad para la kavaná .
Cuando se reza la Amidá a uno mismo en presencia de otros, muchos judíos que usan un talit (manto de oración) colocan el talit sobre sus cabezas, permitiendo que su campo de visión se concentre sólo en su sidur y su oración personal.
Está prohibido interrumpir la Amidá . Las únicas excepciones son en casos de peligro o para hacer sus necesidades. [36] [37] También hay halajot que prohíben interrumpir la Amidá de otros; por ejemplo, está prohibido sentarse al lado de alguien que está rezando o caminar a menos de cuatro amot ( codos ) de alguien que está rezando. [38]
La pauta de la oración silenciosa proviene del comportamiento de Ana durante la oración, cuando oró en el Templo para tener un hijo. [39] Ella oró "hablando a su corazón", de modo que nadie más pudiera escuchar, pero sus labios se movían. Por lo tanto, al recitar la Amidá, la voz debe ser audible para uno mismo, pero no tan fuerte como para que los demás la escuchen.
El nombre “Amidá”, que literalmente es el gerundio hebreo de “estar de pie”, proviene del hecho de que el adorador recita la oración estando de pie con los pies firmemente juntos. Esto se hace para imitar a los ángeles, a quienes Ezequiel percibió como teniendo “una pierna recta”. [40] Cuando los adoradores se dirigen a la Presencia Divina, deben eliminar todos los pensamientos materiales de sus mentes, así como los ángeles son seres puramente espirituales. En una línea similar, el Tiferet Israel explica en su comentario Boaz que la Amidá se llama así porque ayuda a una persona a enfocar sus pensamientos. Por naturaleza, el cerebro de una persona es activo y errante. La Amidá pone todo en foco.
El Talmud dice que quien está montado en un animal o sentado en un bote (o por extensión moderna, volando en un avión) puede recitar la Amidá mientras está sentado, ya que la precariedad de estar de pie perturbaría la concentración. [41] [ ¿ Fuente poco confiable? ]
La Amidá se reza preferentemente mirando hacia Jerusalén , como lo sugiere la oración de Salomón :
Toda oración, toda súplica que cualquier persona de Tu pueblo Israel tenga, cuando conozca la aflicción personal de su corazón, extenderá sus manos hacia este Templo . [42]
El Talmud registra la siguiente Baraita sobre este tema:
Un ciego, o alguien que no puede orientarse, debe dirigir su corazón hacia su Padre en el Cielo, como se dice: "Orarán al Señor" (1 Reyes 8). Quien se encuentra en la diáspora debe mirar hacia la Tierra de Israel, como se dice: "Orarán a Ti por el camino de su tierra" (ibid). Quien se encuentra en la Tierra de Israel debe mirar hacia Jerusalén, como se dice: "Orarán al Señor por el camino de la ciudad" (ibid). Quien se encuentra en Jerusalén debe mirar hacia el Templo... Quien se encuentra en el Templo debe mirar hacia el Santo de los Santos ... Quien se encuentra en el Santo de los Santos debe mirar hacia la Tapa del Arca... Por lo tanto, se encuentra que toda la nación de Israel dirige sus oraciones hacia un solo lugar. [43]
Mientras que muchos judíos calculan la dirección hacia Jerusalén en términos de una simple línea recta en el mapa ( línea de rumbo ), algunas autoridades de la halajá dictaminan que uno debería seguir en cambio una ruta de gran círculo hacia Jerusalén, que es más directa. [44] [45] En la práctica, muchas sinagogas no miran exactamente hacia Israel o Jerusalén. Las fuentes no están de acuerdo sobre si es necesario o no calcular la dirección con precisión, y en cualquier caso uno no debería mirar hacia Jerusalén si eso significa darle la espalda al arca de la Torá. [46] [ cita completa requerida ]
Existen diversas costumbres relacionadas con dar tres pasos hacia atrás (y luego hacia adelante) antes de recitar la Amidá , y lo mismo ocurre después de la Amidá . Antes de recitar la Amidá , es costumbre de los ashkenazíes dar tres pasos hacia atrás y luego tres pasos hacia adelante. Los pasos hacia atrás al principio representan retirar la atención del mundo material y luego dar un paso hacia adelante para acercarse simbólicamente al Rey de Reyes. La Mekhilta señala que el significado de los tres pasos se basa en las tres barreras que Moisés tuvo que atravesar en el Sinaí antes de entrar en el reino de Dios. [47] La Mishná Berurá escribió que solo se requieren los pasos hacia adelante, mientras que los pasos hacia atrás previos son una costumbre predominante. [48] No es costumbre de los sefardíes dar un paso hacia atrás o hacia adelante antes de recitar la Amidá .
La mención de dar tres pasos hacia atrás, al terminar la meditación final después de la Amidá , se encuentra tanto en los sidurim Ashkenaz como en los Sefardíes/ Edot HaMizrach .
Uno da tres pasos hacia atrás al terminar la meditación final después de la Amidá , y luego dice, mientras se inclina hacia la izquierda, la derecha y hacia adelante: "El que hace la paz en los cielos, que haga la paz para nosotros y para todo Israel, y digamos: Amén". Muchos tienen la costumbre de permanecer de pie en el lugar hasta inmediatamente antes de que el jazán llegue a la Kedushá , y luego dar tres pasos hacia adelante. El Talmud entiende esto como un recordatorio de la práctica en el Templo de Jerusalén, cuando aquellos que ofrecían los sacrificios diarios caminaban hacia atrás desde el altar después de terminar. También compara la práctica con la de un estudiante que se aleja respetuosamente de su maestro. [49]
El adorador se inclina en cuatro puntos de la Amidá : al principio y al final de dos bendiciones, Avot y Hoda'ah . Es costumbre de los ashkenazíes que uno doble las rodillas cuando dice "Bendito", luego se inclina al decir "Eres Tú", y se endereza mientras dice "Oh Señor". (Al comienzo de Hoda'ah , uno en cambio se inclina mientras dice las palabras iniciales "Te estamos agradecidos" sin doblar las rodillas). La razón de este procedimiento es que la palabra hebrea para "bendito" ( baruch ) está relacionada con "rodilla" ( berech ); mientras que el versículo de los Salmos dice: "El Señor endereza a los encorvados". [50] En cada una de estas reverencias, uno debe inclinarse hasta que las vértebras sobresalgan de la espalda; quien físicamente no puede hacerlo es suficiente con asentir con la cabeza. [51] No es costumbre de los sefardíes doblar las rodillas durante la Amidá .
Durante ciertas partes de la Amidá que se dice en Rosh Hashaná y Yom Kipur , incluyendo la Avodá de Yom Kipur , los judíos ashkenazíes tradicionalmente se arrodillan en el suelo y hacen que la parte superior del cuerpo se incline como un arco, similar a la práctica musulmana del sujud . Hay algunas variaciones en las costumbres ashkenazíes en cuanto al tiempo que uno permanece en esta posición. Algunos miembros del movimiento Dor Daim también se inclinan de esta manera en su oración diaria de la Amidá . [52]
En Shabat , las trece bendiciones centrales de la Amidá son reemplazadas por una, conocida como Kedushat haYom ("santidad del día"), de modo que cada Amidá de Shabat está compuesta de siete bendiciones. [53] La Kedushat haYom tiene una porción introductoria, que en Shabat varía para cada uno de los cuatro servicios, y una breve porción final, que es constante:
Dios nuestro y Dios de nuestros padres, agradécete de nuestro descanso, santifícanos con tus mandamientos, danos parte en tu Torá, sácianos con tu favor y alégranos con tu salvación. Purifica nuestros corazones para que te sirvamos con fidelidad; haz que heredemos, Señor, Dios nuestro, con amor y gracia, tu santo sábado, y que Israel, que ama tu nombre, descanse en él. Alabado seas, Señor, que santificas el sábado. [53]
En la víspera del Shabat, después de que la congregación ha leído la Amidá en voz baja, el lector repite en voz alta el Me'ein Sheva' , o resumen de las siete bendiciones. [54] Aunque se trata de una repetición destinada a ser recitada solo por el líder, la práctica ashkenazí común (excepto para aquellos que siguen al Gaón de Vilna) es que la congregación recite la parte del medio en voz alta, y luego el líder la repita: [55]
Escudo de los padres por su palabra, que resucita a los muertos por su mandato, el Dios santo, al que nadie se le parece; que hace descansar a su pueblo en su santo día de reposo, pues en ellos se deleitó en hacerlos descansar. Ante él adoraremos con reverencia y temor. Daremos gracias a su nombre todos los días constantemente a la manera de las bendiciones. Dios de las alabanzas, Señor de la paz, que santificas el sábado y bendices el séptimo [día], y haces descansar a los pueblos que están llenos de los deleites del sábado, como un memorial de la obra realizada en el principio de la Creación. [56]
En las festividades , como en Shabat, las 13 bendiciones intermedias se reemplazan por una única bendición relativa a la oración de la "Santificación del Día". Sin embargo, el texto de esta bendición difiere del de Shabat. La primera sección es constante en todas las festividades:
Tú nos escogiste entre todas las naciones, nos amaste y te complaciste con nosotros; nos elevaste por encima de toda lengua, y nos santificaste con tus mandamientos, y nos pusiste, oh Rey nuestro, a tu servicio, y pronunciaste sobre nosotros tu nombre grande y santo.
Sigue un párrafo que nombra el festival y su carácter especial.
Si el Shabat coincide con una festividad, se recita la bendición de la festividad, pero con añadidos especiales relacionados con el Shabat.
En Shabat , en las festividades (es decir, en Yom Tov y en Jol Hamoed ) y en Rosh Jodesh , se recita una cuarta oración de la Amidá , llamada Musaf ("adicional"). Al igual que la Shajarit y la Minjá , se recita en voz baja y el lector la repite.
La Amidá de Musaf comienza con las mismas tres primeras bendiciones y concluye con las mismas tres últimas bendiciones que la Amidá regular . En lugar de las 13 bendiciones intermedias del servicio diario, se agrega una sola bendición relacionada con la festividad. (La Amidá de Musaf en Rosh Hashaná es única en el sentido de que, además de las tres primeras y las últimas tres bendiciones, contiene tres bendiciones centrales que suman un total de nueve.) [57]
Históricamente (y actualmente en los servicios ortodoxos), la bendición intermedia se centra en el sacrificio especial de Musaf que se ofrecía en el Templo de Jerusalén y contiene una petición para la construcción de un Tercer Templo y la restauración del culto sacrificial. En tiempos modernos, algunos movimientos no ortodoxos han modificado el texto de Musaf o lo han omitido por completo.
Una quinta Amidá (además de Ma'ariv , Shajarit , Mussaf y Minjá ) se recita y se repite al final de Yom Kippur . La congregación tradicionalmente permanece de pie durante toda la repetición de esta oración, que contiene una variedad de añadidos confesionales y suplicantes. En la costumbre ashkenazí, también es la única vez que se dice la oración Avinu Malkeinu en Shabat, si Yom Kippur cae en Shabat.
La Mishná (Brajot 4:3) y el Talmud (Brajot 29a) mencionan la opción de recitar una versión abreviada de la Amidá , si uno tiene prisa o está bajo presión. Consta de sólo siete bendiciones: las tres primeras y las tres últimas habituales, y una bendición intermedia que lleva el nombre de su primera palabra, Havineinu . [58] [59]
Debido a la importancia de las lluvias invernales para la agricultura en Israel, se cambian dos bendiciones en otoño e invierno para referirse a la lluvia.
Entre las festividades de Sheminí Atzeret y Pésaj respectivamente, [60] el "poder de Dios de [proveer] lluvia" ( גבורות גשמים ) se menciona en la segunda bendición de la Amidá ( Gevurot ). Esto se hace insertando la frase " משיב הרוח ומוריד הגשם " ("Él [Dios] hace que sople el viento y caiga la lluvia"). El más destacado de los poderes de Dios mencionados en esta bendición es la resurrección de los muertos. La lluvia se menciona aquí porque la provisión de lluvia por parte de Dios se considera una manifestación de Su poder tan grande como la resurrección. [ cita requerida ]
No se menciona la lluvia en primavera y verano, cuando no llueve en Israel. Sin embargo, dada la importancia de la humedad durante el verano seco de Israel, muchas versiones de la liturgia insertan la frase " מוריד הטל ", "Él hace que caiga el rocío", durante cada Amidá de la mitad seca del año, a pesar de que el Talmud dice explícitamente que no hay obligación de hacerlo. [61]
En Sheminí Atzeret y Pésaj, se recitan oraciones especiales extendidas para la lluvia o el rocío (conocidas como Tefilat Geshem y Tefilat Tal respectivamente) para introducir el cambio en la Amidá . En la tradición ashkenazí, ambas oraciones son recitadas por el lector durante la repetición de la Musaf Amidá ; sin embargo, muchas comunidades Nusach Ashkenaz en Israel han adoptado la costumbre sefardí de recitarla antes de la Musaf Amidá . En la tradición sefardí contemporánea normativa, que prohíbe tales añadidos, los coloca antes de la Musaf Amidá ; la excepción es que las comunidades española y portuguesa siguen la antigua costumbre de recitarlo durante la repetición. El cambio se realiza en estas festividades porque son días de gran alegría y porque son días de gran asistencia a las oraciones públicas. Por lo tanto, el cambio estacional en el lenguaje de las oraciones se difunde de inmediato y ampliamente. [ cita requerida ]
En invierno también se recita una "petición" u oración por la lluvia ( שאלת גשמים ), aunque por un período más corto. En Israel (y entre los judíos de Djerba [62] ), esta recitación comienza el 7 de Cheshvan . Aunque el Talmud de Jerusalén dice que después de la destrucción del Templo, debemos comenzar la recitación inmediatamente después de Sucot, [63] la Halajá no sigue esta opinión. [64] La demora de 15 días entre Sheminí Atzeret y el 7 de Cheshvan fue instituida para que los visitantes del Templo en Jerusalén pudieran llegar a casa antes de que comenzaran las oraciones por la lluvia, ya que la lluvia interferiría con su viaje. [65] En otros lugares, fuera de Israel, esta estación se define como comenzando el día 60 después del equinoccio de otoño (" Tekufat Tishrei ") - en el siglo XX y XXI, esto suele ser el 4 de diciembre. En todos los casos, la recitación finaliza en Pésaj.
La petición de lluvia se realiza en la novena bendición de la Amidá de los días laborables . En la costumbre ashkenazí, esto se hace insertando las palabras "que me concedas el rocío y la lluvia" en esta bendición. En los rituales judíos sefardíes y yemeníes , la bendición cambia de forma más radical. Durante la estación seca, la bendición tiene esta forma:
Bendícenos, Padre nuestro, en todas las obras de nuestras manos, y bendice nuestro año con rocío amable, bendito y bondadoso: que su resultado sea vida, abundancia y paz como en los años buenos, porque Tú, oh Eterno, eres bueno y haces el bien y bendices los años. Bendito seas Tú, oh Eterno, que bendices los años.
En la temporada de lluvias, el texto se cambia para que diga:
Bendice, oh Eterno Dios nuestro, este año y toda su cosecha para bien, y derrama rocío y lluvia para bendición sobre toda la faz de la tierra; y haz abundante la faz del mundo y colma toda tu bondad. Llena nuestras manos con tus bendiciones y la riqueza de los dones de tus manos. Preserva y salva este año de todo mal y de toda clase de destructores y de toda clase de castigos; y establece para él una buena esperanza y como su resultado la paz. Perdónalo y ten misericordia de él y de toda su cosecha y sus frutos, y bendícelo con lluvias de favor, bendición y generosidad; y que su resultado sea vida, abundancia y paz como en los buenos años benditos; porque Tú, oh Eterno, eres bueno y haces el bien y bendices los años. Bendito seas Tú, oh Eterno, que bendices los años.
En la Amidá de Maariv que sigue a la conclusión de un Shabat o Yom Tov , se inserta un párrafo que comienza con Atah Chonantanu ("Nos has concedido...") en la cuarta bendición de Binah de la Amidá de los días de semana . El párrafo agradece a Dios por la capacidad de separar lo sagrado de lo mundano, parafraseando los conceptos que se encuentran en la ceremonia de la Havdalá . De hecho, el Talmud enseña que si se olvida este párrafo, no es necesario repetir la Amidá , porque la Havdalá se dirá más tarde con vino. Una vez que se dice Atah Chonantanu , el trabajo prohibido en el día sagrado se vuelve permitido porque se ha establecido la separación del día sagrado.
Durante los Diez Días de Arrepentimiento entre Rosh Hashaná y Yom Kipur , se insertan líneas adicionales en la primera, segunda, penúltima y última bendición de todas las Amidot . Estas líneas invocan la misericordia de Dios y piden la inscripción en el Libro de la Vida . En muchas comunidades, cuando el jazán llega a estas líneas durante su repetición, hace una pausa y la congregación recita las líneas ante él; en otras comunidades, la congregación recita las adiciones solo en las dos últimas bendiciones, pero no en las dos primeras. Durante la recitación final de la Amidá en Yom Kipur, la oración se modifica ligeramente para que diga "séllanos" en el libro de la vida, en lugar de "escríbenos".
Además, las firmas de dos bendiciones se cambian para reflejar el mayor reconocimiento de la soberanía de Dios en esos días. En la tercera bendición, la firma "Bendito seas Tú, Señor, el Dios Santo" se reemplaza por "Bendito seas Tú, Señor, el Santo Rey". Los días de semana, la firma de la undécima bendición se cambia de "Bendito seas Tú, Señor, Rey que ama la justicia y el juicio" a "Bendito seas Tú, Señor, Rey del juicio". En muchas comunidades ashkenazíes, también es costumbre concluir la última bendición con "Bendito seas Tú, Señor, que haces la paz" en lugar de "Bendito seas Tú, Señor, que bendices a Su pueblo con la paz".
En los días de ayuno público , se añaden a la Amidá oraciones especiales de misericordia . Hay tres costumbres en las que las personas recitan el texto de Aneinu sin su firma en la bendición de la Tefilah de Shomea :
En todas las costumbres, el jazán agrega Aneinu como bendición adicional en su repetición justo después de la bendición de Geulah , conocida por su primera palabra Aneinu ("Respóndenos") tanto en Shajarit como en Minjá. La bendición concluye con la firma "Bendito eres Tú, Oh Señor, que respondes [algunos dicen: a Su pueblo Israel] en tiempos de angustia". Además, según la costumbre original, las Selijot se recitan en medio de la bendición para el perdón durante la repetición del jazán.
En Minjá, las comunidades ashkenazíes que recitan la versión "Shalom Rav" de la bendición Shalom en Minjá y Maariv, recitan el "Sim Shalom" en esta Minjá. El jazán también recita la bendición sacerdotal antes de Shalom como lo haría en Shajarit, a diferencia de la Minjá habitual de los días laborables, cuando la bendición sacerdotal no se recita en Minjá; en muchas comunidades donde los Kohanim recitan Birkat Kohanim diariamente, también se recita ahora, particularmente si Minjá se recita más tarde en el día.
En Tisha B'Av en Minjá, los ashkenazíes agregan una oración que comienza con Nachem ("Consuela...") a la conclusión de la bendición Binyan Yerushalayim , profundizando en el estado de duelo del Templo de Jerusalén . La firma final de la bendición también se extiende para decir "Bendito eres Tú, Oh Señor, que consuelas a Sión y reconstruyes Jerusalén". En otras tradiciones, se dice en todas las Amidot de Tisha B'Av, o no se incluye en absoluto.
En Jol Hamoed y Rosh Jódesh , la oración Ya'aleh Veyavó ("Que [nuestro recuerdo] surja y sea visto...") se inserta en la bendición de Avodá . Ya'aleh Veyavó también se dice en la bendición de Kedushat HaYom de la Amidá del Festival y en Birkat HaMazón . Una frase de la oración varía según la festividad del día, mencionándola por su nombre. A menudo, la primera línea se pronuncia en voz alta para que los demás recuerden el cambio.
En Janucá y Purim se recitan las Amidot de los días laborables o Shabat, pero se inserta un párrafo especial en la bendición de Hoda'ah . El párrafo de cada festividad relata el contexto histórico de esa festividad, agradeciendo a Dios por su salvación. Ambos párrafos están precedidos por la misma línea inicial: "[Te damos gracias] por los hechos milagrosos ( Al HaNissim ) y por la redención y por los hechos poderosos y los actos salvadores realizados por Ti, así como por las guerras que libraste por nuestros antepasados en los días antiguos en esta temporada".
El texto de la Amidá fue modificado por el movimiento jasídico en el siglo XVIII. Intentaron adaptar la liturgia ashkenazí a las normas del cabalista del siglo XVI Isaac Luria , conocido comúnmente en los círculos religiosos judíos como " Ha'ARI " ("El Arí") [69]. El Arí formuló un texto que fue adaptado del texto sefaradí de acuerdo con su comprensión de la Cábala , y los jasidim adaptaron el Nusach Ashkenaz para que se ajustara a sus normas, creando lo que se conoció como Nusach Sefard .
Tras la declaración sionista del Estado de Israel , algunas autoridades ortodoxas propusieron cambios en la oración especial Nachem "Consola..." que conmemora la destrucción de Jerusalén, añadida a la Amidá de Tisha B'Av a la luz de estos acontecimientos.
El judaísmo conservador y reformista ha alterado el texto en diversos grados para alinearlo con su visión de las necesidades y sensibilidades modernas. El judaísmo conservador conserva el número y los períodos de tiempo tradicionales durante los cuales debe decirse la Amidá , mientras que omite las súplicas explícitas para la restauración de las ofrendas sacrificiales descritas y ordenadas en la Torá. El judaísmo reconstruccionista y reformista , en consonancia con sus puntos de vista de que el ritmo de los antiguos sacrificios ya no debe impulsar la oración judía moderna, a menudo omite algunas de las oraciones de la Amidá , como el Musaf , omite los requisitos temporales y las referencias al Templo y sus sacrificios.
El judaísmo reformista ha cambiado la primera bendición, invocando tradicionalmente la frase «Dios de nuestros padres, Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob», uno de los nombres bíblicos de Dios. Las nuevas ediciones del sidur reformista dicen explícitamente avoteinu v'imoteinu «nuestros padres y nuestras madres», y las congregaciones reformistas y algunas conservadoras modifican la segunda invocación a «Dios de Abraham, Dios de Isaac y Dios de Jacob; Dios de Sara, Dios de Rebeca, Dios de Lea y Dios de Raquel». El nuevo libro de oraciones reformista, Mishkan T'filah , invierte los nombres de Lea y Raquel. Algunos judíos feministas han añadido los nombres de Bilhah y Zilpah , ya que fueron madres de cuatro tribus de Israel.
Las ramas liberales del judaísmo introducen algunos cambios adicionales en la bendición inicial. La frase umeivi go'eil ("y trae un redentor") se cambia en el judaísmo reformista por umeivi ge'ulah ("quien trae redención"), reemplazando al mesías personal por una Era Mesiánica. La frase m'chayei hameitim ("quien hace que los muertos vuelvan a la vida") se reemplaza en los siddurim reformistas y reconstruccionistas por m'chayei hakol ("quien da vida a todos") y m'chayei kol chai ("quien da vida a toda vida"), respectivamente. Esto representa un alejamiento del artículo de fe tradicional de que Dios resucitará a los muertos.
La oración 17 ( Avodá ) pide a Dios que restablezca los servicios del Templo , construya un Tercer Templo y restablezca el culto sacrificial . La meditación final termina con una oración adicional para la restauración del culto en el Templo. Ambas oraciones han sido modificadas dentro del sidur del judaísmo conservador de modo que, aunque todavía piden la restauración del Templo, eliminan la súplica explícita por la reanudación de los sacrificios. (Algunas congregaciones conservadoras eliminan por completo la oración final silenciosa por el Templo). El sidur reformista también modifica esta oración eliminando toda referencia al servicio del Templo y reemplazando la petición de restauración del Templo con: "Dios que estás cerca de todos los que te invocan, vuélvete hacia tus siervos y sé misericordioso con nosotros; derrama tu espíritu sobre nosotros".
Muchas congregaciones reformistas suelen concluir con Sim Shalom o Shalom Rav . Una vez que se canta o se entona cualquiera de esas oraciones, muchas congregaciones proceden a una variación de Mi Shebeirach (normalmente la versión popularizada por Debbie Friedman ), la oración tradicional de sanación, seguida de una oración en silencio y luego se reanuda el servicio.
El judaísmo conservador está dividido sobre el papel de la Mussaf Amidah . Las congregaciones conservadoras más tradicionales recitan una oración similar a la oración de Mussaf en los servicios ortodoxos, excepto que se refieren a los sacrificios del Templo solo en tiempo pasado y no incluyen una oración por la restauración de los sacrificios. Las congregaciones conservadoras más liberales omiten por completo las referencias a los sacrificios del Templo. Las congregaciones reconstruccionistas y reformistas generalmente no hacen la Mussaf Amidah en absoluto; si lo hacen, omiten todas las referencias al culto del Templo.
El erudito del Nuevo Testamento Paul Barnett ha identificado 2 Corintios 1:3–7 como una versión modificada de la primera bendición ( Avot ). [70] Esto también ha sido identificado por Martin Hengel en su libro The Pre-Christian Paul , argumentando que Saulo/Pablo era un maestro en las sinagogas helenísticas de Jerusalén antes de su conversión al cristianismo. [70]
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