Shangdi ( chino :上帝; pinyin : Shàngdì ; Wade–Giles : Shang 4 Ti 4 ), también llamado simplemente Di ( chino :帝; pinyin : Dì ; lit. 'Dios'), [1] es el nombre de la Deidad Suprema china o "Señor de Arriba" en la teología de los textos clásicos , especialmente derivado de la teología Shang y encontrando un equivalente en el posterior Tiān ("Cielo" o "Gran Todo") de la teología Zhou . [2]
Aunque el uso de "Tian" para referirse al Dios absoluto del universo es predominante en la religión china actual, "Shangdi" continúa utilizándose en una variedad de tradiciones, incluidas ciertas escuelas filosóficas , [3] ciertas corrientes del budismo chino , el taoísmo , el confucianismo , [4] algunas religiones salvacionistas chinas (notablemente Yiguandao ) y el cristianismo protestante chino . Además, es comúnmente utilizado por los chinos contemporáneos (tanto continentales como de ultramar) y por grupos religiosos y seculares en el este de Asia, como nombre de una deidad universal singular y como traducción no religiosa de Dios en las religiones abrahámicas . [5]
"Shang Di" es la romanización pinyin de dos caracteres chinos . El primero -上, Shàng- significa "alto", "más alto", "primero", "primordial"; el segundo -帝, Dì- se considera típicamente como una abreviatura [ cita requerida ] de huangdi (皇帝) en chino moderno, el título de los emperadores de China empleado por primera vez por Qin Shi Huang , hace aproximadamente unos 2200 años, y generalmente se traduce como "emperador". La palabra en sí se deriva de Tres "Huang" y Cinco "Di" , incluido Emperador Amarillo ( chino :黃帝; pinyin : Huangdi ), el originador mitológico de la civilización china y el antepasado de la raza china. Sin embargo,帝se refiere al Dios Supremo de Shang, por lo que significa "deidad" (dios manifestado). [3] Por lo tanto, el nombre Shangdi debería traducirse como "Deidad Suprema", pero también tiene el significado implícito de "Deidad Primordial" o "Primera Deidad" en chino clásico. La deidad precedió al título y los emperadores de China fueron nombrados en su honor en su papel de Tianzi , los hijos del Cielo. En los textos clásicos, la concepción más alta de los cielos se identifica con frecuencia con Shang Di, quien es descrito de manera algo antropomórfica. También se lo asocia con la estrella polar. Las concepciones del Gobernante Supremo (Shang Di) y de los Cielos Sublimes ( chino :皇天; Wade–Giles : Huang-t'ien ) luego se fusionan o absorben entre sí. [7]
La pronunciación Shang de "Di" se reconstruye como *têks . [8] La dinastía Shang diseñó 23 versiones de Di, todas basadas en un patrón y una forma comunes. [9] [10] La palabra se encuentra en muchos contextos inscripcionales, incluido el uso en combinación con espíritus naturales o para dirigirse a deidades ancestrales. Había un tipo de ofrendas llamadas "Di-sacrificio", diseñadas para albergar a los representantes de Di.
Las primeras referencias a Shangdi se encuentran en inscripciones en huesos de oráculo de la dinastía Shang en el segundo milenio a. C., aunque la obra posterior Clásico de la Historia afirma que el emperador Shun le realizaba sacrificios anuales incluso antes de la dinastía Xia .
La élite gobernante de Huaxia durante la dinastía Shang consideraba a Shangdi como el máximo poder espiritual : se creía que controlaba la victoria en la batalla, [1] el éxito o el fracaso de las cosechas, [1] las condiciones climáticas [1] como las inundaciones del río Amarillo y el destino de la ciudad capital [1] y el reino. Shangdi parece haber gobernado una jerarquía de otros dioses que controlaban la naturaleza, así como los espíritus de los difuntos . [11] Estas ideas fueron posteriormente reflejadas o continuadas por el Emperador de Jade taoísta y su burocracia celestial , y Shangdi fue posteriormente sincretizado con el Emperador de Jade. [12]
Shangdi era probablemente más trascendente que inmanente , y sólo trabajaba a través de dioses menores. [11] Shangdi era considerado demasiado distante para ser adorado directamente por los mortales ordinarios. [1] En cambio, los reyes Shang proclamaron que Shangdi se había hecho accesible a través de las almas de sus antepasados reales, [13] tanto en el pasado legendario como en las generaciones recientes, cuando los reyes Shang fallecidos se unieron a él en el más allá. De este modo, los reyes podían suplicar directamente a Shangdi con éxito. [14] Muchas de las inscripciones en huesos del oráculo registran estas peticiones, generalmente rezando por la lluvia [15] pero también buscando la aprobación de Shangdi para la acción estatal.
Algunos fieles de la época consideraban a Shangdi como un ser algo humano o al menos antropomórfico [16] y el "mayor antepasado ". [1]
En las dinastías posteriores Shang y Zhou , Shangdi se confundía con el Cielo (天, Tiān ). [17] El duque de Zhou justificó la usurpación de su clan mediante el concepto del Mandato del Cielo , que proponía que la protección de Shangdi no estaba relacionada con su membresía en el clan sino con su gobierno justo. Shangdi no era solo una tribu sino una fuerza moral inequívocamente buena, que ejercía su poder de acuerdo con estándares exigentes. [18] Por lo tanto, el favor de Shangdi podía perderse e incluso "heredarse" por una nueva dinastía, siempre que mantuvieran los rituales adecuados.
Las investigaciones modernas han prestado atención a la adopción de las prácticas religiosas Shang por la dinastía Zhou , y en particular, al culto continuado de Shangdi a través de formas alteradas. Las explicaciones modernas se basan en el paralelismo entre las adopciones Shang y Zhou. Históricamente, la regencia del duque de Zhou buscó reestabilizar la dinastía Zhou. [19] La corte Zhou modeló su adopción según los Shang, cuyas importaciones de cultos locales, así como el culto oficial de deidades tribales, desempeñaron un papel importante en el mantenimiento de la soberanía real de los monarcas sobre las políticas subyugadas. Según Ruth H. Chang, la continuación de la religión Shang también proporcionó oportunidades para compartir aún más las actividades religiosas cambiantes con el pueblo Shang recién conquistado. [19] La dinastía Zhou tenía como objetivo dar la impresión de que el término "Di" era nativo de ellos. Estas acciones fueron percibidas por Chang como un intento de Zhou de adoptar un culto similar con el propósito de unir a Shang y Zhou bajo una entidad política. [20]
Hubo otras razones detrás del intento del duque de Zhou de fusionar el concepto de Di con el de Tian. La evidencia de las inscripciones en huesos oraculares muestra que los Shang creían en las bendiciones de Shangdi para el rey, lo que algunos eruditos interpretaron como una creencia en la autoridad otorgada al gobernante por los dioses. [21] Esta creencia estaba en sintonía con la teoría de Tian, en la que el monarca recibía autoridad divina para gobernar. La obediencia del pueblo Shang probablemente se aseguraría mediante la implementación de un concepto de Zhou en el que los Shang encontraron similitudes con sus creencias nativas. [22]
La conexión de muchos rituales con el clan Shang significó que los nobles Shang continuaron gobernando varias localidades (a pesar de sus rebeliones) y sirviendo como consejeros de la corte y sacerdotes. El duque de Zhou incluso creó una ciudad ceremonial entera siguiendo estrictos principios cosmológicos para albergar a la aristocracia Shang y los nueve trípodes que representan la soberanía de Huaxia; los Shang fueron entonces encargados de mantener los Ritos de Zhou . Del mismo modo, las casas menores de los Shang, la clase caballeresca shi , se desarrollaron directamente en la nobleza y los eruditos confucianos doctos que asesoraban a los gobernantes Zhou sobre la etiqueta y la ceremonia cortesanas. [23] Los clásicos confucianos continuaron y ordenaron las tradiciones anteriores, incluido el culto a Shangdi. Todos ellos incluyen referencias:
Los Cuatro Libros también mencionan a Shangdi, pero, como se trata de una compilación posterior, las referencias son mucho más escasas y abstractas. Shangdi aparece con mayor frecuencia en obras anteriores: este patrón puede reflejar una creciente racionalización de Shangdi con el tiempo, el cambio de un dios tribal conocido y arbitrario a un concepto más abstracto y filosófico, [nota 1] [nota 2] o su fusión y absorción por otras deidades.
Ya en el período Zhou occidental , Di se había convertido en sinónimo de Tian, ya que las dos palabras se usaban indistintamente en varias inscripciones de bronce. Una de esas situaciones aparece en las fundiciones de bronce durante el reinado del rey Li de Zhou (siglo IX a. C.), [24] lo que indica la prevalencia de equiparar ambas palabras entre sí.
En la época de la dinastía Han , el influyente erudito confuciano Zheng Xuan escribió: « Shangdi es otro nombre para el Cielo ». Dong Zhongshu dijo: «El Cielo es la máxima autoridad, el rey de los dioses que debe ser admirado por el rey». [25] El uso de la palabra «Di» había cambiado significativamente, y los Han la habían utilizado para referirse a muchos más términos. En algunos casos, «Di» todavía denotaba una alta deidad con un cargo distinguido sobre los objetos celestiales, pero en otros se escribía en combinación con otras palabras, incorporando la connotación de «dios» para los interesados. «Di» figuraba en el nombre del Emperador Amarillo (Huangdi), el Emperador de la Llama (Yandi) y varias otras figuras.
En épocas posteriores, se lo conocía comúnmente con el nombre de "Deidad Suprema Gobernante Celestial" (皇天上帝, Huángtiān Shàngdì ) y, en este uso, se lo confunde especialmente con el Emperador de Jade taoísta .
En las fuentes Shang, Di ya es descrito como el ordenador supremo de los acontecimientos que ocurren en la naturaleza, como el viento, el relámpago y el trueno, y en los asuntos humanos y la política. Todos los dioses de la naturaleza son concebidos como sus enviados o manifestaciones. Las fuentes Shang también dan fe de sus Cinco Ministerios cosmológicos . [26] Di, o Tian, como explican textos posteriores, no recibió culto por ser demasiado remoto para que los humanos vivos le hicieran sacrificios directamente. En cambio, era necesario un intermediario como un antepasado para transmitirle a Di las ofrendas de los vivos. [27]
Según algunos eruditos destacados, incluido Guo Moruo , Shangdi era originalmente idéntico a Ku (o Kui) o Diku (" Divus Ku"), el progenitor (primer antepasado) del linaje Zi (子), los fundadores de la dinastía Shang, atestiguados en el Shiji y otros textos. [27] Según esta interpretación, esta identificación tenía profundas implicaciones políticas, porque significaba que los reyes terrenales Shang eran ellos mismos por nacimiento aspectos de la divinidad. [28]
Otra evidencia de fuentes Shang sugiere que no había una identificación completa entre los dos, ya que Di controla los espíritus de la naturaleza, mientras que Kui no; a Di se le representa frecuentemente enviando "aprobaciones", mientras que Kui nunca es representado de esa manera; y Kui recibía culto, mientras que Di no. Además, a Kui se lo suele invocar en una relación "horizontal" con otros poderes, lo que socava cualquier retrato de él como la cúspide del panteón. [28]
Las interpretaciones de los huesos del oráculo Shang sugieren la posibilidad de que Di se equiparara a Shang Jia, el ser supremo y máximo de los "Seis Espíritus", que eran los antepasados masculinos predinásticos de los Shang. El gráfico óseo de Shang Jia consiste en un cuadrado que encierra una cruz. Como se entiende que la forma de la cruz es "Jia", el cuadrado es "Shang", lo que indica que es el cuadrado ancestral que constituye el núcleo central de Di. [29]
David Pankenier ha estudiado las conexiones astrales de Shangdi, basándose en la idea de que el interés por el cielo era un carácter central de las prácticas religiosas de los Shang, pero también de las culturas anteriores Xia y Erlitou . Especialmente intrigante es el hecho de que las estructuras palaciegas y ceremoniales de estas culturas estaban cuidadosamente alineadas con el polo celestial y la procesión de estrellas polares . Pankenier señala que el verdadero polo celestial se encuentra en una plantilla del cielo que está vacía de estrellas significativas, y que las diversas estrellas polares son las más cercanas a este ápice vacío que es de importancia crucial. [30]
Pankenier ilustra cómo la escritura oracular Shang para Di puede proyectarse sobre la plantilla del polo norte del cielo antiguo de tal manera que sus puntos extremos se correspondan con la estrella visible, mientras que la intersección de los ejes lineales en el centro se corresponderá con el polo celestial vacante. Pankenier sostiene que el Di supremo se identificaba con el polo celestial, una idea familiar en etapas posteriores de la religión china, que se vincula con el Tàiyī太一 ("Gran Uno") plenamente documentado ya en el siglo IV a. C. [6]
La interpretación de Shangdi como el polo celestial, Taiyi y Ku como el progenitor de los Shang no es contradictoria. Feng Shi sostiene que Ku y Di son, de hecho, idénticos. Los Shang probablemente identificaron deliberadamente a su antepasado con un dios universal reconocido en diferentes regiones y culturas locales para legitimar su poder. [31]
Las inscripciones de la dinastía Shang señalan la naturaleza colectiva de Shangdi. El hecho de que la palabra "Di" también se utilizara para referirse a los antepasados Shang muestra que Di estaba íntimamente relacionado con los espíritus ancestrales. El carácter Shang para Di presenta un patrón cuadrado, que era un símbolo del polo eclíptico norte. [29] Este cuadrado compone muchos nombres ancestrales Shang, e incluso denota templos y altares dedicados a los antepasados predinásticos Shang más importantes. JC Didier señaló que el cuadrado central de la palabra "Di" albergaba a todos los espíritus ancestrales Shang del linaje principal. [29] Estos espíritus representaban el núcleo de divinidad cósmica de Di y portaban su voluntad de bendecir el mundo humano. [29] "Di" también abarca deidades no ancestrales que podrían ser desfavorables hacia los seres vivos, como resultado de la adopción de cultos extranjeros. Estos dioses representan la autoridad de Di para ejercer control sobre eventos desastrosos, al contrario del cuadrado ancestral "amistoso" de Shang. [29] Los Shang consideraban que los espíritus eran espíritus consulares de Di, y a menudo se les hacían ofrendas directas como representaciones de la deidad suprema.
Muchas inscripciones encontradas en huesos y bronces Shang indican que la multiplicidad de Di podría entenderse mejor interpretando el "Shang" en "Shangdi". Los académicos argumentan que el componente "Shang" ilustra la inequivalencia entre Di y Shangdi . [29] Shangdi, según ellos, era solo una parte de Di en la mente del pueblo Shang, y que había presencia de la contraparte de Shangdi. Al interpretar versiones del carácter "Di" en los textos Shang, Didier descubrió que las versiones con dos líneas horizontales sobre el gráfico denotaban "Shangdi", mientras que las que poseen tres líneas connotarían un significado más amplio de " Shangxiadi " (上下帝). [29] Esta connotación que aparece en las inscripciones Shang revela la multiplicidad en la que la deidad se dividía en rangos superiores ( shang ) y menores ( xia ). Argumentaron que los espíritus adoptados que constituyen las acciones desfavorables de Di hacia su reino viviente, posiblemente, estarían alojados en el rango menor, o "Xiadi" (下帝), [29] mientras que los espíritus ancestrales "amistosos" compondrían el "Shangdi" como contraparte.
Los teólogos confucianos contemporáneos han enfatizado las diferencias entre la idea confuciana de Shangdi, concebida como trascendente e inmanente , y que actúa solo como gobernador del mundo, y la idea cristiana de Dios, que concibieron en contra de las ideas cristianas como una deidad que es completamente de otro mundo (trascendente) y es meramente un creador del mundo. [32] [4] [ aclaración necesaria ]
Como se mencionó anteriormente, las historias tradicionales chinas afirman que los sacrificios ofrecidos a Shangdi por el rey son anteriores a la dinastía Xia. El registro arqueológico sobreviviente muestra que, en la época Shang, los omoplatos de los bueyes sacrificados se usaban para enviar preguntas o comunicación a través del fuego y el humo al reino divino, una práctica conocida como escapulimancia . El calor hacía que los huesos se agrietaran y los adivinos reales interpretaban las marcas como la respuesta de Shangdi al rey. Las inscripciones utilizadas para la adivinación se enterraban en fosas especiales ordenadas, mientras que las que eran para prácticas o registros se enterraban en basureros comunes después de su uso. [33]
Durante la dinastía Shang, se observa que Di no recibía un culto directo. En cambio, sus espíritus consulares se manifestaban en el mundo humano para ofrecerles sacrificios. Los Shang a menudo identificaban a estos espíritus como Di y, a veces, realizaban un "disacrificio" para ellos, lo que ilustra las conexiones íntimas de los destinatarios con el ser.
Bajo Shangdi o sus nombres posteriores, la deidad recibía sacrificios del gobernante de China en cada dinastía china anualmente en un gran Templo del Cielo en la capital imperial. Siguiendo los principios de la geomancia china , este siempre estaría ubicado en el barrio sur de la ciudad. [nota 3] Durante el ritual, se sacrificaría un toro completamente sano y se presentaría como sacrificio animal a Shangdi. [nota 4] El Libro de Ritos establece que el sacrificio debería ocurrir en el " día más largo " en un altar de montículo circular. [ aclaración necesaria ] El altar tendría tres niveles: el más alto para Shangdi y el Hijo del Cielo ; el segundo más alto para el sol y la luna; y el más bajo para los dioses naturales como las estrellas, las nubes, la lluvia, el viento y el trueno.
Es importante señalar que Shangdi nunca es representado con imágenes o ídolos. En cambio, en el edificio central del Templo del Cielo, en una estructura llamada la "Bóveda Imperial del Cielo", se guarda una "tabla espiritual" (神位, shénwèi) inscrita con el nombre de Shangdi sobre el trono, Huangtian Shangdi (皇天上帝). Durante un sacrificio anual, el emperador llevaba estas tablas a la parte norte del Templo del Cielo, un lugar llamado la "Sala de Oración por las Buenas Cosechas", y las colocaba sobre ese trono. [34]
Fue durante las dinastías Ming y Qing, cuando el catolicismo romano fue introducido por el sacerdote jesuita Matteo Ricci , que la idea de "Shangdi" comenzó a aplicarse a la concepción cristiana de Dios .
Aunque inicialmente utilizó el término Tianzhu (天主; Tiānzhǔ ), lit. "El Señor del Cielo", Ricci gradualmente cambió la traducción a "Shangdi". [35] [36] Su uso de Shangdi fue cuestionado por los confucianos, ya que creían que el concepto de Tian y "Shangdi" es diferente al del Dios del cristianismo: Zhōng Shǐ-shēng, a través de sus libros, [37] [38] afirmó que Shangdi solo gobierna, mientras que el Dios del cristianismo es un creador, y por lo tanto difieren. [39] La traducción de Ricci también invitó al desagrado de los dominicos y el de la Curia romana: el 19 de marzo de 1715, el Papa Clemente XI publicó el Edicto Ex Illa Die , declarando que los católicos deben usar "Tianzhu" en lugar de "Shangdi" para el Dios del cristianismo.
Cuando el protestantismo entró en China a mediados del siglo XIX, los misioneros protestantes también se encontraron con un problema similar: algunos preferían el término "Shangdi", mientras que otros preferían el término Shen ("dios"). En una conferencia celebrada en 1877 en Shanghái, en la que se discutió el tema de la traducción, también se consideró que el "Shangdi" del confucianismo y el concepto cristiano de Dios son de naturaleza diferente. [40]
Sin embargo, en el siglo XX, la mayoría de los misioneros británicos, algunos católicos , cristianos ortodoxos chinos [ 41] y evangélicos prefirieron "Shangdi" como una conexión con el monoteísmo nativo chino [42] , y algunos promovieron el argumento al vincularlo con el dios desconocido como se describe en el pasaje bíblico de Hechos 17:23-31. [43] [44] Los católicos prefirieron evitarlo, debido a los compromisos con la autoridad local para poder realizar sus misiones, así como por temor a que dicha traducción pudiera asociar al Dios cristiano con el politeísmo chino. [45]
En la actualidad, a través de los medios de comunicación seculares en idioma chino, las palabras chinas "Shangdi" y "Tian" se utilizan con frecuencia como traducción de la deidad universal singular con un apego religioso mínimo a la idea cristiana de Dios, mientras que los confucianos y los intelectuales en la China continental contemporánea y Taiwán intentan realinear el término a su significado original. Los católicos usan oficialmente el término Tianzhu , mientras que los evangélicos suelen usar Shangdi y/o Shen (神, "dios" o "espíritu").