El Shaivismo de Cachemira o Shaivismo Trika es una tradición hindú no dualista de Shaiva - Shakta Tantra que se originó en Cachemira en algún momento después del 850 d.C. [1] [2] Dado que esta tradición se originó en Cachemira, a menudo se la llama "Shaivismo de Cachemira". Más tarde se convirtió en un movimiento panindio denominado "Trika" (literalmente, La Trinidad) por su gran exégeta, Abhinavagupta , y floreció particularmente en Odisha y Maharashtra . [2] [3] Las características definitorias de la tradición Trika son su sistema filosófico idealista y monista Pratyabhijna ("Reconocimiento"), propuesto por Utpaladeva (c. 925–975 EC) y Abhinavagupta (c. 975–1025 EC), y el centralidad de las tres diosas Parā , Parāparā y Aparā. [1] [2]
Si bien Trika se basa en numerosos textos Shaiva , como los Shaiva Agamas y los Shaiva y Shakta Tantras , sus principales autoridades escriturales son el Mālinīvijayottara Tantra , el Siddhayogeśvarīmata y el Anāmaka-tantra. [4] Sus principales obras exegéticas son las de Abhinavagupta , como Tantraloka , Mālinīślokavārttika y Tantrasāra , que son formalmente una exégesis del Mālinīvijayottara Tantra , aunque también se basaron en gran medida en la subcategoría Krama del Kulamārga basada en Kali . [5] Otro texto importante de esta tradición es el Vijñāna-bhairava-tantra , que se centra en esbozar numerosas prácticas yóguicas. [6]
El Shaivismo de Cachemira comparte muchos puntos paralelos de acuerdo con la escuela monista menos conocida de Shaiva Siddhanta , como se expresa en el Tirumantiram de Tirumular . [7] Al mismo tiempo que comparte los desacuerdos de esta rama con la escuela dualista Shaiva Siddhanta de Meykandar , que los estudiosos consideran como Shaivismo tántrico normativo. [8] Las doctrinas del Shaivismo de Cachemira fueron muy influyentes en la tradición Shri Vidya del Shaktismo. [9]
Los Shiva Sutras de Vasugupta y Spandakārikā , que datan alrededor de 850-900 EC, fueron un intento Śākta Śaiva de presentar una metafísica no dualista y una soteriología gnóstica en oposición a la exégesis dualista de la escuela Meykandar de Shaiva Siddhanta , [10] mientras permanecían en acuerdo con la visión monista expresada en el Tirumantiram de Tirumular , más antiguo y posiblemente más autorizado . [7] Los Shiva Sutras se le aparecieron a Vasugupta en un sueño, según la tradición. El Spandakārikā fue compuesto por Vasugupta o su alumno Bhatta Kallata . [11] [12]
Los principales teólogos del Trika Shaivismo son los de la escuela Pratyabhijñā (Reconocimiento) de filosofía no dual Shaiva.
Somānanda fue el primer teólogo de la escuela del reconocimiento y su obra principal es el Śivadr̥ṣṭi . [13] Sin embargo, fueron Utpaladeva (c. 900–950 EC) y Abhinavagupta (c. 950–1016, estudiante de uno de los discípulos de Utpaladeva) quienes desarrollaron el sistema en su forma madura. [13] Īśvarapratyabhijñā-kārikā (Versos sobre el reconocimiento del Señor) de Utpaladeva es una de las obras principales de esta tradición, sin embargo, fue eclipsada por la obra de Abhinavagupta. Así, según Torella, " Īśvarapratyabhijñā-Vimarśinī de Abhinavagupta y Īśvarapratyabhijñā-Vivr̥ti-Vimarśinī (un comentario sobre Vivr̥ti de Utpaladeva por su cuenta Īśvarapratyabhijñā-Kārikā y Vr̥tti) se consideran generalmente las obras estándar del Pratyab. hijña." [13] Torella señala, sin embargo, que "la mayoría de las ideas de Abhinavagupta son sólo el desarrollo de lo que Utpaladeva ya había expuesto". [14]
La síntesis tántrica de Abhinavagupta fue la forma más influyente del "Shaivismo de Cachemira" tántrico. Reunió elementos de los siguientes sampradayas (linajes): Trika, Pratyabhijñā, Kaula Krama y Shaiva Siddhantha. [15]
Abhinavagupta escribió muchos otros trabajos sobre Shaiva tantra. Su Tantrāloka , Mālinīślokavārttika y Tantrasāra se basan principalmente en el Mālinīvijayottara Tantra , aunque también se basaron en gran medida en la tradición Krama de los Kulamārga basada en Kali . [5] Tantrāloka de Abhinavagupta es probablemente su obra más importante. Según Christopher Wallis, "el Tantrāloka es una explicación monumental de la práctica y la filosofía tántricas en más de 5.800 versos. Es enciclopédico en su alcance aunque no está organizado como una enciclopedia, porque en lugar de simplemente enumerar teorías y prácticas, las reúne todas en un marco coherente en el que todo tiene su lugar y todo tiene sentido en relación con el todo”. [15]
Uno de los estudiantes de Abhinavagupta, Kshemaraja , es también una figura importante y autor del breve Pratyabhijñāhṛdayam ( La esencia del autorreconocimiento ). [16] [17]
Jayaratha (1150-1200 d.C.) escribió un comentario sobre el Tantrāloka . [18]
La base institucional y el apoyo a la tradición Trika Shaiva desaparecieron en su mayor parte con las conquistas islámicas de la región, lo que provocó el lento declive y la contracción de la tradición (aunque continuó transmitiéndose y practicándose hasta bien entrado el siglo XVIII). [19]
Sin embargo, la tradición Trika Shaiva tuvo una gran influencia en otras tradiciones religiosas indias, en particular las tradiciones de Haṭha-yoga , como la escuela Nāth de Gorakṣa y los Dasanāmī Sannyāsins, que extraen gran parte de su práctica yóguica y sus ideas sobre el cuerpo sutil de las escrituras Trika. . [19]
El Trika Shaivismo también influyó fuertemente en las tradiciones Shakta . Śrīvidyā , que probablemente se originó en Cachemira, se basó en gran medida en la filosofía Trika en sus textos explicativos fundamentales como el Yoginīhṛdaya y recibió comentarios de maestros Trika como Jayaratha, y se convirtió en una tradición influyente en el hinduismo dominante, floreciendo con apoyo institucional en el sur de la India . [20] [21] Otra tradición tántrica influenciada por Trika fue la forma posclásica de shaktismo Kalikula (familia de Kali ), que es influyente en las regiones del noreste de la India, como Bengala, Orissa y Nepal. [19]
El número de escritores y publicaciones importantes disminuyó aproximadamente después del siglo XIV, aunque escritores como Rājānaka Ānanda Kavi, Anantaśaktipāda, Śivopādhyāya, Bhāskarakaṇṭha, Rājānaka Lakṣmīrāma y Harabhaṭṭa Śāstri continuaron produciendo importantes comentarios sobre los textos centrales de Cachemira Shaiva hasta principios del siglo XIV. Siglo XX. [22] En el siglo XX , Swami Lakshman Joo , un hindú de Cachemira , ayudó a revivir las corrientes académica y yóguica del Shaivismo de Cachemira. [23] Su contribución es enorme. Inspiró a una generación de eruditos que hicieron del Shaivismo de Cachemira un campo legítimo de investigación dentro de la academia. [24] [25]
A Acharya Rameshwar Jha , un discípulo de Lakshman Joo, a menudo se le atribuye haber establecido las raíces del Shaivismo de Cachemira en la comunidad científica de Varanasi . Rameshwar Jha con su creatividad, familiaridad con los textos antiguos y experiencias personales brindaron acceso a conceptos del Shaivismo de Cachemira no dualista. Sus escritos de versos sánscritos se han publicado como los libros Purnta Pratyabhijna [26] y Samit Swatantram . [26]
Swami Muktananda , aunque no pertenecía al linaje directo del Shaivismo de Cachemira, sintió una afinidad por las enseñanzas, validada por su propia experiencia directa. [27] [28] Animó a Motilal Banarsidass a publicar las traducciones de Jaideva Singh de Shiva Sutras , Pratyabhijnahrdayam , Spanda Karikas y Vijnana Bhairava , todas las cuales Singh estudió en profundidad con Lakshman Joo. [29] [30] También presentó el Shaivismo de Cachemira a una amplia audiencia de meditadores occidentales a través de sus escritos y conferencias sobre el tema. [31] [32]
El Vijnana Bhairava Tantra , un capítulo del Rudrayamala Tantra , fue introducido en Occidente por Paul Reps , un estudiante de Lakshman Joo, al incluir una traducción al inglés en su libro Zen Flesh, Zen Bones . Presentado como un discurso entre el dios Shiva y su consorte Devi o Shakti , presenta 112 métodos de meditación o técnicas de centrado ( dharana s). [33]
Dado que es una tradición tántrica , un prerrequisito necesario para la práctica yóguica Trika es la iniciación tántrica o dīkṣa . El Mālinīvijayottara Tantra, una fuente importante de la tradición, afirma: "Sin iniciación no hay calificación para el Saiva yoga". [34]
Aunque domesticado en una tradición hogareña, el Shaivismo de Cachemira recomendaba la realización secreta de las prácticas de Kaula de acuerdo con su herencia tántrica. Esto debía hacerse en un lugar apartado de los ojos del público, lo que permitía mantener la apariencia de un típico cabeza de familia. [35]
El Mālinīvijayottara Tantra describe varias condiciones previas importantes que confieren la autoridad para practicar Yoga :
El yogui que ha dominado la postura [y] la mente, controlado la energía vital, dominado los sentidos, conquistado el sueño, vencido la ira y la agitación y que está libre de engaños, debe practicar Yoga en una cueva o cabaña de tierra tranquila y agradable, libre de todo. obstrucciones. [36]
Numerosos textos como el Mālinīvijayottara Tantra también describen seis "variedades de meta" u "objetivos" ( laksyas ) de las prácticas yóguicas, principalmente: [37]
A cada uno de los objetivos se le dan prácticas específicas. Por ejemplo, en el Tantra Mālinīvijayottara, se dice que el perfeccionamiento del Vacío se alcanza moviendo la mente y la energía vital (mediante el uso de la resonancia mántrica) a través de dos grupos de tres vacíos ubicados a lo largo del canal central (que también están correlacionados con un sistema). de seis chakras ), llegando a la región por encima de la cabeza. Diferentes escrituras describen diferentes listas de vacíos y su ubicación en el cuerpo. [38] La práctica de la resonancia se ocupa de varios sonidos y de cómo el yogui debe centrarse en un sonido específico y su resonancia dentro del canal central. [39]
Con respecto a los mantras, diferentes tantras y textos Saiva enseñan diferentes mantras y mantras bija (semillas). Estos mantras generalmente se entonan ( uccara ) en diferentes posiciones del cuerpo a lo largo del canal central (como en el corazón, la garganta, la frente, etc.). El tantra Diksottara por ejemplo, enseña la entonación del mantra ' haṃsá ' , comenzando en la región del corazón. [40] Algunos textos enseñan "un ascenso lineal a través del corazón, la garganta, el paladar y la frente, que culmina con la trascendencia de la experiencia sonora cuando se perfora el 'Límite de Resonancia' [ nadanta ] en el cráneo". Otros textos hacen que la energía mántrica siga la respiración a través de la nariz fuera del cuerpo. [41]
Dado que el Saivismo Trika es una síntesis de varias tradiciones, sus textos, como el Mālinīvijayottara Tantra, distinguen cuatro tipos diferentes de Saiva yoga. Según Somadev Vasudeva:
Dos de ellos han sido asimilados de los Tantras del Siddhanta que tiene dos escuelas, una monista y otra dualista [42] [43] [1.] la conquista de los niveles de realidad ( tattvajaya ), que se ha transformado en un tipo de yoga radicalmente nuevo basado en los quince niveles del proceso aperceptivo, y, [2.] el yoga de seis auxiliares ( ṣaḍaṅgayoga ), que se adopta con sólo variaciones menores. El tercero es [3.] Kaula yoga con su sistema de cuatro inmersiones (pindastha, padastha, rupastha y rupatita) y como cuarto se pueden contar [4.] los tres tipos de posesión (avesa) enseñados en el Trika (anava, sakta y sambhava) que se presentan de forma innovadora como tres metacategorías en las que se pueden incluir todos los ejercicios yóguicos. [44]
En los textos Trika, así como en los de otras escuelas Saiva, es común formular el proceso de conquista yóguica de las realidades (tattvas) como una serie de Dhāraṇās. Dhāraṇās ("introspecciones") son "secuencias complejas de prácticas meditativas" que se centran en una serie de contemplaciones sobre una "jerarquía de estados aperceptivos diseñados para acercarlo cada vez más al nivel del perceptor más elevado, Shiva". Esta jerarquía de meditaciones y visualizaciones se basa en el esquema Shaiva de los 36 tattvas . [45] Según Somadev Vasudeva, el procedimiento se puede describir así:
El yogui comienza desconectando la mente de los estímulos externos y luego la fija en un tattva [como la tierra, el agua, etc.] con una absorción cada vez más profunda. Obtiene una visión internalizada de la realidad y la compara con su conocimiento bíblico autorizado del más alto nivel. Por medio de tarka [razonamiento], un juicio de valor ontológico, discierne que es diferente de Siva y así lo trasciende. La ascensión del Yogui lo lleva inevitablemente a la realidad que es Siva en el cenit de todos los senderos. [46]
Un ejemplo de meditación sobre el tattva de buddhi (intelecto) del Mālinīvijayottara Tantra es el siguiente:
Al contemplar en el corazón un loto del color del sol naciente, con ocho pétalos que contienen los [ocho bhavas] del dharma, etc., y un pericarpio, el intelecto [del yogui] se estabiliza en un mes. Al cabo de seis años se vuelve un conocedor de la Sruti (escritura). Al cabo de tres años, él mismo se convierte en autor de Escrituras. Al contemplar su propia forma [física] allí (en el corazón), percibe el principio del intelecto. [47]
Trika yoga generalmente utiliza un sistema de seis "miembros" o auxiliares ( aṅgas ) que se consideran subsidiarios de la conquista principal de los tattvas. Este sistema fue adoptado del Saiva Siddhanta así como de las escrituras Pāñcarātra como el Jayakhyasamhita . Según Somadeva Vasudeva, en Trika, ṣaḍaṅgayoga "debe entenderse como una colección de técnicas yóguicas útiles o incluso indispensables que permiten al futuro yogui lograr la "fusión" o "identificación" requerida ( tanmayata , literalmente, el "consistente en -eso-ness”) con el objeto de la contemplación." [48]
Estas seis subsidiarias, tal como las describe el Mālinīvijayottara Tantra, son: [49]
En el Mālinīvijayottara Tantra (capítulo 17) , estos se ven como seis pasos progresivos que conducen a la completa identificación con el objeto de meditación. [48] Es importante señalar que diferentes tantras Saiva describen diferentes formas de los seis auxiliares, y "no hay consenso en cuanto a su orden, su definición o incluso sus subdivisiones" entre los diferentes tantras. [53]
La práctica de utkrānti , también llamada "suicidio yóguico", también se enseña en Saiva Tantras no duales como el Mālinīvijayottara Tantra, que utiliza la energía vital que se eleva a través del canal central para terminar con la vida y proceder a la unión con Siva. [54] El texto dice que este abandono del cuerpo puede realizarse al final de la vida, después de haber dominado todo lo que se ha propuesto lograr. [55]
Para alcanzar moksha , es necesaria sādhana o práctica espiritual. Los textos Trika describen cuatro métodos principales ( upāya -s) para alcanzar la inmersión total (samāveśa) en lo divino: [56] [57]
La filosofía del Shaivismo Trika se llama Pratyabhijñā (Reconocimiento) y es principalmente un teísmo idealista y monista no dual . [1] [61] Está influenciado por las obras del monista Saiva Vasugupta (c. 800–850 EC) y numerosas escrituras Śaiva como las Agamas , las escrituras Śaiva - Śakta Tantras y Kaula . El sistema filosófico Trika de Pratyabhijñā se presenta en las obras de Somānanda (c. 900–950 EC), Utpaladeva (c. 925–975 EC), Abhinavagupta (c. 975–1025 EC) y su discípulo Kṣemarāja (c. 1000– 1050). [1]
Según Christopher Wallis, la filosofía del Trika Shaivismo también adoptó gran parte del aparato ontológico de la escuela Sāṅkhya , como su sistema de 25 tattvas, ampliándolo y reinterpretándolo para su propio sistema de 36 tattvas. [62] Otra fuente importante para Trika es el teísmo monista del Shaiva Siddhanta de Tirumular . Los Saivas también fueron influenciados por el trabajo de los filósofos budistas Vijñānavāda y Pramanavada , especialmente Dharmakirti , quien también fue considerado como el principal oponente no Saiva y cuyas doctrinas a veces fueron absorbidas por el sistema Pratyabhijñā . [63]
La filosofía del Reconocimiento, descrita por pensadores como Utpaladeva, enseña que aunque la identidad de todas las almas es una con Dios ( Isvara ) o Shiva (que es la única realidad, el Ser y la conciencia absoluta), lo han olvidado debido a Maya o ignorancia. Sin embargo, a través del conocimiento uno puede reconocer su auténtica naturaleza divina y convertirse en un ser liberado. [64] Otro elemento importante de la teología Trika es la naturaleza activa y dinámica de la conciencia, que se describe como la vibración o pulsación espontánea ( spanda ) de la conciencia universal, que es una expresión de su libertad ( svātāntrya ) y poder ( Śakti ). [65] Por eso, aunque esta filosofía es idealista , afirma la realidad del mundo y de la vida cotidiana, como una transformación real ( parinama ), manifestación o aparición ( ābhāsa ) de la conciencia absoluta. [66] El Absoluto también se explica a través de la metáfora de la luz ( prakasha ) y la conciencia reflexiva ( vimarsha ). [67]
Utpaladeva resume la teología básica de la escuela del Reconocimiento del Trika en los Īśvarapratyabhijñā-Kārikā ( Versos sobre el Reconocimiento del Señor ) de la siguiente manera:
Sólo hay una Gran Divinidad, y es el Yo interior de todas las criaturas. Se encarna a sí mismo como todas las cosas, lleno de conciencia ininterrumpida de tres tipos: "yo", "esto" y "yo soy esto". [68]
Kshemaraja expresa la teología de la escuela en su Pratyabhijñā-hṛdayam ( El corazón del reconocimiento ) de la siguiente manera:
La conciencia, libre e independiente, es la causa del desempeño de todo. Ella despliega el universo por Su propia voluntad y sobre Su propio lienzo. Se vuelve diverso por su división en sujetos y objetos que se adaptan mutuamente. El ser consciente individual, como condensación de la Conciencia universal, encarna el universo entero en una forma microcósmica. [68]
El moderno erudito y practicante de Shaiva Tantra, Christopher Wallis, describe la metafísica y la teología del Shaiva Tantra no dual de la siguiente manera:
Todo lo que existe, a lo largo de todo el tiempo y más allá, es una Conciencia divina infinita, libre y dichosa, que proyecta dentro del campo de su conciencia una vasta multiplicidad de sujetos y objetos aparentemente diferenciados: cada objeto es una actualización de una potencialidad eterna inherente a la Luz. de Conciencia, y cada sujeto es igual más un locus contraído de autoconciencia. Esta creación, un juego divino, es el resultado del impulso natural dentro de la Conciencia de expresar la totalidad de su autoconocimiento en acción, un impulso que surge del amor. La Luz ilimitada de la Conciencia se contrae en lugares finitos de conciencia encarnados por su propia voluntad. Cuando esos sujetos finitos se identifican con las cogniciones y circunstancias limitadas y circunscritas que componen esta fase de su existencia, en lugar de identificarse con la pulsación global transindividual de la Conciencia pura que es su verdadera naturaleza, experimentan lo que llaman "sufrimiento". Para rectificar esto, algunos sienten una necesidad interna de emprender el camino de la gnosis espiritual y la práctica yóguica, cuyo propósito es socavar su identificación errónea y revelar directamente, dentro de la inmediatez de la conciencia, el hecho de que los poderes divinos de la Conciencia, la Bienaventuranza y la Voluntad. , Conocer y Actuar comprenden también la totalidad de la experiencia individual, lo que desencadena el reconocimiento de que la verdadera identidad de uno es la de la Divinidad más elevada, el Todo en cada parte. Esta gnosis experiencial se repite y se refuerza a través de diversos medios hasta que se convierte en la base no conceptual de cada momento de la experiencia, y el sentido contraído de uno mismo y de separación del Todo es finalmente aniquilado en el resplandor incandescente de la expansión completa hacia la totalidad perfecta. Entonces la percepción abarca plenamente la realidad de un universo que danza extáticamente en la animación de su divinidad completamente perfecta. [69]
A esta única realidad suprema también se la denomina a veces Aham (el corazón). Se considera un espacio interior no dual de Śiva, soporte de toda la manifestación, [70] mantra supremo [71] e idéntico a Śakti. [72] En el shivaísmo de Cachemira, la forma más elevada de Kali es Kalasankarshini , que es nirguna, informe y a menudo se muestra como una llama sobre la cabeza de Guhya Kali , la forma burda más elevada de Kali. En las artes Newar nepalesas, tanto la forma como los atributos informes de Kali a menudo se visualizan en una sola forma de arte que muestra la jerarquía de las diosas en su tradición. En ella, la imagen de Guhyakali culmina en una llama, con Kalasankarshini, la deidad más elevada de la secuencia, que consume tiempo dentro de sí misma y es concebida únicamente como una llama que representa a Para Brahman . [73]
Un elemento importante de la teología del Trika Shaivismo es el uso de varias tríadas (simbolizadas por el tridente) en su explicación teológica de la realidad Absoluta. Hay varias tríadas descritas en la teología Trika de pensadores como Abhinavagupta, que incluyen:
El Shivaísmo de Cachemira y el Vedanta Advaita son filosofías no duales que dan primacía a la Conciencia Universal ( Chit o Brahman ). [75] En el Shaivismo de Cachemira, todas las cosas son una manifestación de esta Conciencia, [76] pero el mundo fenoménico ( Śakti ) es real, existe y tiene su ser en la Conciencia ( Chit ). [77] Jaideva Singh enumera siete diferencias clave entre el Shaivismo Advaita y el Shaivismo de Cachemira, donde en el Shaivismo de Cachemira, (1) lo absoluto es activo, en lugar de pasivo, (2) el mundo es una apariencia real, en lugar de falsa (mithyā), ( 3) la gracia (anugraha) tiene un papel soteriológico, (4) el ātman está presente en el cuerpo humano en forma dinámica (spaṇda), en lugar de como un testigo puro (sākṣī), (5) los métodos incluyen los cuatro upāyas, en lugar de que simplemente enfatizar Śāmbhavopāya, (6) la ignorancia (avidyā) es desarraigada tanto en el nivel intelectual (bauddha) como en el personal (paurusha), en lugar de solo en el nivel intelectual, y (7) la liberación (muktī) no es un aislamiento del mundo ( kaivalya) sino una integración al mundo que aparece como Shiva. [78]
Según Mark SG Dyczkowski , el Shaivismo Trika de Cachemira considera tres escrituras "como sus autoridades principales", el Mālinīvijayottara Tantra , el Siddhayogeśvarīmata y el Anāmaka-tantra. [4]
Como sistema tántrico monista, el Trika Shaivismo, como también se le conoce, extrae enseñanzas de shrutis , como los monistas Bhairava Tantras , Shiva Sutras de Vasugupta , y también una versión única del Bhagavad Gītā que tiene un comentario de Abhinavagupta , conocido como la Gitartha Samgraha . Las enseñanzas también se extraen del Tantrāloka de Abhinavagupta, destacado entre un vasto cuerpo de smritis empleados por el Shaivismo de Cachemira.
En general, toda la tradición escrita del Shaivismo se puede dividir en tres partes fundamentales: Āgama Śāstra , Spanda Śāstra y Pratyabhijñā Śāstra . [79]
1. Āgama Śāstra son aquellos escritos que se consideran una revelación directa de Siva. Estos escritos fueron comunicados primero de forma oral, del maestro al discípulo digno. Incluyen obras esenciales como Mālinīvijaya Tantra , Svacchanda Tantra , Vijñāna Bhairava Tantra , Netra Tantra , Mṛgendra Tantra , Rudrayāmala Tantra , Śivasūtra y otras. También hay numerosos comentarios sobre estas obras, siendo Śivasūtra la mayoría de ellos. [80]
2. Spanda Śāstra , cuya obra principal es Spanda Kārikā de Bhatta Kallata , discípulo de Vasugupta , con sus numerosos comentarios. De ellos, dos son de mayor importancia: Spanda Sandoha (este comentario habla sólo de los primeros versos de Spanda Kārikā ), y Spanda Nirṇaya (que es un comentario del texto completo). [80]
3. Pratyabhijñā Śāstra son aquellos escritos que tienen principalmente un contenido metafísico . Debido a su altísimo nivel espiritual e intelectual, esta parte de la tradición escrita del Shaivismo es la menos accesible para los no iniciados. Sin embargo, este corpus de escritos se refiere a la modalidad más simple y directa de realización espiritual. Pratyabhijñā significa "reconocimiento" y se refiere al reconocimiento espontáneo de la naturaleza divina escondida en cada ser humano ( atman ). Las obras más importantes de esta categoría son: Īśvara Pratyabhijñā , la obra fundamental de Utpaladeva , y Pratyabhijñā Vimarśinī , un comentario a Īśvara Pratyabhijñā . Īśvara Pratyabhijñā significa de hecho el reconocimiento directo del Señor ( Īśvara ) como idéntico al Corazón de uno. Antes de Utpaladeva , su maestro Somānanda escribió Śiva Dṛṣṭi ( La visión de Siva ), un poema devocional escrito en múltiples niveles de significado. [81]
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